净土大经解演义  (第二八七集)  2011/2/17  澳洲净宗学院  档名:02-039-0287

诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大乘无量寿经解》第三百四十四面,倒数第二行,最后一句看起:

「准义寂意,则不于心外取法,无一法当情者,名为少欲。」义寂大师的意思,少欲知足,这是法身菩萨,超越十法界了。这个说法意思就深,境界也高,凡夫、二乘、权教菩萨,也就是十法界里面的佛菩萨,都没有达到这个水平。不于心外取法,心外无法,法外无心。无一法当情,意思就是说,不为一切法所起心动念,这就是法身菩萨,用《华严经》的标准来看,最低都是初住菩萨,圆教初住。在中国大乘教里面,所谓「破一品无明,证一分法身」,这是少欲知足。当年释迦牟尼佛为我们示现的,前面我们提过,世尊十九岁离开家庭,七十九岁双树间圆寂,给我们所示现的少欲,确确实实无有一法当情,世出世间一切法全放下了。在一切法当中,什么叫无有一法当情?不起心、不动念、不分别、不执着,这叫不当情。起心动念已经动心,当情了,少分,虽然动情了,但是还不造业,这是实报土里面四十一位法身大士。如果再有分别,那就是方便土,方便土就是十法界的四圣法界,他有造作,他有欲求。如果再有执着,情执很深,这是六道的,六道众生多欲。欲望发展到没有止境,那个果报在三途,肯定在阿鼻地狱。阿鼻地狱的罪受完,到饿鬼道、畜生道,不知道要到什么时候才再得人身。

再得人身,可怜!带着有恶道的习气,他很容易被外面境界诱惑,诱惑又造罪,造罪立刻又堕三途。《地藏经》上讲得很好,地藏菩萨好不容易教导这些恶道众生,他们听懂了、忏悔了,到人道来了,没有多久他又回去了,地狱里这些鬼王看到,「你怎么又来了?」我们很冷静的来观察体会这桩事情,这是真的不是假的,人间三途多少次的像拉锯战一样,来来去去,一次减轻一点、一次减轻一点,到人间来遇到圣教,生欢喜心,真回头了。从这个地方我们就了解一桩事实,遇到净宗法门不容易,遇到了真信、真愿,这一生就往生了。这个事情大难大难!《弥陀经》上讲的,「不可以少善根福德因缘得生彼国」,这句话不容易。在这一生当中,他把世缘法缘全放下了,才能往生。如果不放下,还有贪恋,甚至于还有贪恋的习气在,贪恋是可以放下,习气难断!这个习气如果没有经教的基础,没有真正的智慧认知,很容易堕落。尤其今天这个时代,物质的诱惑,受想行的诱惑,阿赖耶的习气,妖魔鬼怪的诱惑。魔王波旬告诉我,电视、网络是他的道场,我们以前没想到过,这个东西多诱人!诱导你去干坏事,诱导你、满足你的名闻利养,满足你的五欲六尘,而实际上永远没有满足的一天,这个事情很可怕!

所以要常常想到,真的是每天晚课的时候做反省。早晚课这是早年时时刻刻提醒大家,早课是发愿,我们净宗课诵本,早课是念四十八愿,念四十八愿要愿我如阿弥陀佛,以真诚心发四十八愿度众生。晚课用三十二品到三十七品,这一段经的内容是五戒十善,对照经文来检点,我今天一天有没有犯过失,佛教我做的有没有做到,佛劝导我不能做的我有没有遵守。这个早晚课做得真有功德,不是把经文念一遍给佛菩萨听,佛菩萨才不要听你这些东西。你真干,在佛菩萨面前忏悔,求佛菩萨给你作证,这个佛菩萨欢喜。总要记住,为一切众生、为正法久住就是真正为自己好,夹杂着自私自利、名闻利养那就是残害自己。灌顶大师在《楞严经大势至圆通章疏钞》,你们都看过,过去也讲过几遍,你看他末后讲的,念佛人一百种果报,前面几条就是讲的三恶道,第一条就是堕阿鼻地狱。为什么念佛念到阿鼻地狱?人家讲得很清楚,为五欲故念佛,堕阿鼻地狱。我们今天是不是为五欲?五欲是什么?为财色名食睡。你看大乘经里头讲了多少次,「财色名食睡,地狱五条根」,有一条拉住你,你就得到地狱去。五条都具足,你还得了吗?你不到阿鼻地狱谁到阿鼻地狱!要认真反省。我没有做,没有做有没有这个念头?有这个念头就不行,你就在造业,有念头是意业,口里头说,说给别人听,那是造口业,再有行动,那你是身口意三业全了。现在这个社会,竞争好像是正常的,错了,竞争争着到三途去,人天没有分,你何必干这个!为什么不在道业上竞争,为什么不在无上正等正觉上竞争?这是正面的。正面这是你的本分,夹杂着竞争这个念头对你都有伤害。不竞争,你早一点成佛;竞争的心,你成佛的时间可能退后,因为你还带着这个烦恼习气。

知足就讲得更圆满,「体露真常」,这句话什么意思?中国大乘教里面讲的明心见性就这个意思,跟明心见性是一句话。体是性体,真常露出来了,真常要不露出来,惠能大师那五句话怎么会说得出来?他说「何期自性,本自清净」,清净是正常;「本不生灭」,不生不灭是正常;「本自具足」是正常;「本无动摇」是正常;「能生万法」也是正常。真,不是假的;常,是永恒不变。「寂灭为乐」,这个乐不是喜乐的乐,不是苦乐的乐,苦乐是相对的,有苦有乐,这个乐没有相对的,因为它真常。寂灭是什么?彻底放下,起心动念、分别执着全放下了,苦因苦果都没有了,这叫乐。这个苦因苦果是讲十法界的,那我们知道寂灭乐在哪一个层次?在实报庄严土。我们这个世界是凡圣同居土,没有,释迦牟尼佛跟诸佛如来的方便有余土也没有,方便有余土是四圣法界,因为四圣法界里面的佛他无明没破,也就是说,起心动念没放下,所以这个乐他没有。起心动念放下了,不起心不动念他就超越十法界,就是一真法界的初住菩萨,寂灭乐他证得,他有了。「如如不动」,性如其相,相如其性,事如理,理如事,性相不二,理事一如,这叫知足;连知足的念都没有了,知足不知足这个念头都没有了。

「于此少欲知足一句」,你看「具如是妙意,足证佛经语深」「不计众苦,少欲知足」,可以浅说,可以深说,浅说,我们世间的境界;深说,法身菩萨的境界,这个意思深!有没有更深的?有,更深的可以讲到妙觉如来果位的境界;换句话说,不计众苦,少欲知足,从初发心到如来地。我们不懂不行,不懂你没法子修学,你没有办法提升你自己的境界。我们再回头用这两句话观察这个世间,现在这个社会,整个世界的社会,地球上这些人们、居民,我们其它的不谈,只谈人道,对于自己享受是不是都在斤斤计较、患得患失?跟这两句话完全相反,他多欲,不知足。那怎么办?物质的资源有限,你这个心念愈不好,资源就愈缺乏。为什么?一切资源也是从心想生,我们心行不善,美好的资源全没有了。

这桩事情,年轻的同学不知道,像我这样的年龄就非常清楚。我们小时候,二十岁之前,这记忆很清楚,我们吃的五谷杂粮它真有香味,吃的是蔬菜,蔬菜鲜!现在味道全没有了。小时候蒸一、二个香菇,那个味道几个房间都闻到,这么香!这么好。现在没味道,闻不到味道,吃到口里也不是味道,这味道到哪里去了?没有了。我就这个事情曾经问过方师母,方东美先生的夫人。那是老师过世了,我常常去看她老人家,送一点东西供养她,师母对我很好。有一天我突然提了这个问题,我说:师母,妳回忆一下,妳们从前吃的肉,跟现在吃的鸡肉、猪肉味道一样不一样?我说我出家了,很多年没有吃了,没有出家之前,学佛的时候我就选择素食了。我说:味道一样不一样?她想了五分钟,告诉我:不一样,以前那种味道没有了。这给我们一个启示,科学、物质天天在进步,我们饮食里那个精华、味道全失掉,并没有跟科学同样进步,没有了。现在提倡机械化的生产,还要改变它的基因,不但精华味道没有了,恐怕里面还带的有毒性东西。为什么?吃了长出奇奇怪怪的病,中国古人讲「病从口入」,病从哪里来的?饮食起居来的。我那个时候也劝方师母尽量选素食,素食健康。可是今天的素食跟四十年前不能比,四、五十年前的素食那真美,现在饮食是什么味道都没有了,原因在哪里?土壤被毒害了,长年用这些农药、化肥,土壤有毒了,它长出的东西能好吃吗?不用化肥,不用农药,长出来的东西味道也变了,跟从前不一样了。

这个根源我们知道,人心变了。天地万物,佛说得好,「一切法从心想生」,我们的念头不好、不善。这个团体,我们是不是以真诚心对每个人,看每一个人就像自己兄弟姐妹一样?现在兄弟姐妹都不团结,兄弟姐妹天天都打架,像兄弟姐妹也不行。尊敬别人像自己父母一样,对父母也不孝。古人这些话现在都用不上了,这个问题可大了。对自己呢?对自己也不好,说「爱人如己」,现在不爱自己,那怎么能爱人?爱自己的人一定修养自己的德行,爱自己。天天搞杀盗淫妄那是害自己,那不是爱自己。所以爱人者一定要先自爱,自己不能爱自己怎么能爱别人?所以今天的社会难!真的是佛菩萨、孔孟这些圣人来教都会感到为难,怎么教?没法子教了。人到没法子教了,佛菩萨来都没用,圣贤来也没有用,这个时候我们就知道灾难会现前,天翻地覆,整个人类毁灭,重新来过。

于是我们了解这个大灾难是科学技术带来的,灾难没有现前,人不觉悟;灾难现前,明白了。科学技术把圣贤的文明毁灭,然后就把人类毁灭,把地球毁灭了。几个人觉悟,几个人真正回头?回头的人一定真干,读圣贤书,依教奉行。这是什么?这是自爱的表现,这是自救自度的表现。所以要觉悟才行,不觉悟是迷惑,迷惑的时候,那就跟现在一般人讲的,竞争的这个理念他不能放下。竞争我才能生存,我要不竞争,我在这个世间不能生存,势必要跟人竞争。过去我在香港,有一年亚洲电视台来访问,有位何先生他提出一个问题问我,他说中国自古谚语有一句话说,「人不为己,天诛地灭」,问这句话我是怎么看法。我说:这句话说错了。他说:为什么?我说:释迦牟尼佛不为自己,天没有诛他,地也没有灭他,二千五百年之后的今天提起释迦牟尼佛,还很多人尊敬他;孔子、孟子没有为自己,天也没有诛他,地也没有灭他。然后我告诉他,我这一生没有替自己想过,老天也没有诛我,地也没有灭我,这句话说错了。这话是谁说的?自私自利的人说的,他们要争,他们要控制,他们要占有,用这句话做他的理论依据。实际上,他能控制得了的,他能占有得到的,还是他命里有,他命里要没有,争不到!人在世间一生,富贵穷通全是命,命里没有要能争得到,释迦牟尼佛也竞争了,孔子、孟子也来加入竞争的行列了,争不到。既然是争不到,一切都没有办法逃过命运决定的,那就「君子乐得作君子,小人冤枉作小人」,何必要争?这个道理要懂,人心自然就平了。欲望少,愈少愈好,心地清净。清净心生智慧,智慧才真正带给你幸福美满。我们如果疏忽这两句,违背这两句,你的道业肯定不能成就。这是修行成就基本的条件,你不具备这个条件,你就无法修行,修行要从这里做起。你看看《弟子规》上是不是这么说的,《感应篇》《十善业道》与这两句话相不相应?相应那是正法,与这个不相应的那是邪法,这是邪正的标准。

我们再看下面两句,「专求白法,惠利群生。」前面教给我们放下,这个地方教我们提起,放得下,提得起。我们在这一生专求白法,求来干什么?求到之后惠利群生。惠,奉献、给予,给一切众生,全心全力为众生服务。「白法者,白净之法,指一切善法。」佛菩萨在经典里面所说的,我们净宗同学们所拈取的,净业三福,善法;六和敬,善法;三学、六度,善法;普贤十愿、弥陀四十八愿,善法。中国传统里面的善法都很简单,五伦是善法;仁义礼智信,五常是善法;礼义廉耻,四维是善法;孝悌忠信、仁爱和平,八德是善法。白法是一切善法,用真诚恭敬心去修,修这一切善法。

《大乘义章七》,第七卷,「善法鲜净,名之为白」,这个白是比喻。善法鲜明清净,没有染污,永远不会变坏,名之为白,白是取这个意思,所以前面讲白净之法。《无量寿经》魏译本为「清白之法」《净影疏》云」,批注里说,「所显之法,出离邪谤,名为清白。」说明这法是正法,不是邪法,这个法是善法,远离毁谤,这叫清白。《嘉祥疏》曰」,这也是《无量寿经》批注,「是无漏明,故云清白。」这个标准就高,无漏明是什么?本经里面所讲真实智慧。漏是烦恼的代名词,无漏是没有烦恼,没有见思烦恼,没有尘沙烦恼,没有无明烦恼,叫无漏明。这是什么境界?这三种烦恼都没有了,法身菩萨的境界,当然清白。凡夫做不到,最低的层次都是阿罗汉,因为阿罗汉见思烦恼断了,尘沙、无明他还在。也能称无漏,他超越六道,六道就是见思烦恼变现出的境界,见思烦恼一断,六道就没有了,所以六道是假的不是真的。四圣法界是无明烦恼、尘沙烦恼变现出来的,尘沙、无明要是断了,四圣法界就没有了。所以这个标准比前面所讲的高。《会疏》云:大乘法,名为清白。」大乘在小乘之上,小乘只断见思,尘沙、无明没断,大乘总断,大乘就是法身菩萨、诸佛如来,这才叫清白,好!我们今天要追求的目标就是大乘。《无量寿经》是大乘当中的大乘,真正能帮助我们一生证得无上菩提,无上正等正觉,我们得专求的,求到之后惠利群生。

「惠利者,惠者惠施」,恭恭敬敬的行布施波罗蜜,这个惠里头有恭敬的意思,有真诚的意思。不是自己享受,要像释迦牟尼佛一样,大彻大悟之后立刻就展开教学,菩提树下顿悟,惠施众生四十九年,把他自己所悟到的,按着一切众生不同的程度,以善巧方便教导大家,帮助每一个众生都离苦得乐,这是佛菩萨。我们今天也是专求白法,求不到,求了多少年,还没求到,这什么原因?我们前面没做到,「不计众苦,少欲知足」没做到。由此可知,前面是因,这一句是果,没有因哪来的果?这放下是真重要。我第一天跟章嘉大师见面,我向他老人家请教,我说方老师给我讲佛经哲学,我对佛教有粗浅的认知,我尊重佛法,我很想学习,我也很希望我能够快速契入境界,佛门里有没有这个方法?老师听到我这个问题,他老人家不说话看着我,我也看着他,恭恭敬敬等待他老人家开示。这一看没想到半个多小时,说了一个字,「有」。说这个字,我的精神就一振,振作起来了,他又不说话了。停了六、七分钟,说了六个字,他说话速度很慢,一个字一个字的说,「看得破,放得下」。我这还说得快,他说得比这还慢,一个字一个字的,说六个字。我记得第一次见面,我们总共说的话不到二十句,两个小时。如同在定中一般,这是我学习经验当中头一次遇到的。虽然话说得不多,但是没有一个字的废话,让你永远不会忘记,印象深刻。我常常想到当时这种情况,十几年之后我才明白,老师为什么不直截了当的告诉我?要等待半个多钟点?我们年轻,叫心浮气躁,心浮气躁那叫耳边风,这个耳朵听进去,那个耳朵出去了,没印象。半个小时定下来,我们精神凝聚等他的开示,浮躁的这种心情没有了。他是在等,你什么时候定下来了,情绪稳定了,心里头没有杂念了,他才告诉你。他说个有,我们念头又起来了,又兴奋了,他就又不说了。

这种教学法高明!可是现在不行,现在人家问你一个问题,你半个小时不答复,他早就走光了,他没有这个耐心。我还算不错,老师这也是考试,考试及格了。所以以后章嘉大师告诉我,「你每个星期到我这里来」,所以我有什么疑难杂症都请教他。你每个星期来,他给我解答。以后就是每个星期都去,至少一个小时,他如果没有重要的事情,一定两个小时。所以进到他那个氛围,现在人叫磁场,那是定中,你感觉得身心舒畅,就是一句话不说,你感觉到那是享受,跟他在一起是享受,磁场不一样!安详,心自然定下来。老师那一年六十五岁,我二十六岁,他大我三十九岁,祖父辈的。三年之后他就圆寂了,六十八岁走的,我跟他三年。我学佛的根底,他老人家给我奠定的,所以有这么一个基础,以后跟李老师十年,这个教才勉强能够理解,没有这三年的基础,不行。跟章嘉大师三年,那是什么?实际上讲那是修定,一个星期两个小时,把所有妄念都放下,三年养成了这种习惯,心地逐渐清净,听东西才能体会它的意思。决定不能有浮躁的习气,浮躁对我们的学习造成重大障碍。老师真的用他的定功,没有说一句话,自自然然的影响我们,让我们远离浮躁,这是惠施。

「利者利济」,利益、救济。「故经义为:专求无漏大乘清净之法,用以普施有情,利乐群生。」这是念老为我们解释出来的,这经里面的大意。重要的是「专」字,专求,《三字经》上讲,「教之道,贵以专」,你要不专求,你得不到。所以同时不能学太多,只能学一门,一个科目。我在台中跟李老师学教,他老人家教学的方法就是专求,你只能学一样,你不能学两样,全部精神、时间、精力都专注在一门,这一门学好了,他认可了,你才可以学第二门。他认可的标准是什么?是你上台去讲,譬如我学《阿弥陀经》,专攻这一门,听老师的讲解,只听老师讲解,不准参考别人的批注,讲得不好没关系。我能够多参考一些不是讲得更好吗?不准。这是什么个道理?这是训练降伏你自己的傲慢心、好高骛远的心,培养你的德行。讲得好不好没有关系,德行重要!因为名利心、好高骛远、傲慢心会毁掉你一生。所以老师用心之苦,我们年轻的学生体会不到,还说什么?老师跋扈,不准我们去找参考数据,怕我们讲得比他更好。我们全搞错了,我们永远赶不上老师。所以要老实,老实、听话、真干就成就了。不老实,我还偷偷的去搞参考,看别的东西,你是自己害自己。

今天这个社会民主自由开放,谁都不能控制谁,谁都不能限制谁,完全在你自己觉悟。你自己不能守住这个关,老实这一关,听话这一关,真干这一关,三关,这三关你要能守得住,你成就了。不成就则已,成就肯定超过老师,为什么?古人说得好,「青出于蓝而胜于蓝」,这是一定的道理。老师欢喜学生超过他,老师的成就!老师教出来的学生都不如他,这个老师自己本事再高,人家瞧不起他。为什么?教学不用心,还得藏一手,怕学生超过他。学生超过老师愈多,人家对老师赞叹就愈多,肯定你是一个有德行的老师。有德行,有善巧方便,你善于教!这些我们不能不知道。老师,实在讲过去是要求学生,现在是希望学生,都不能讲要求,希望学生学成之后要利益国家、利益民族、利益人群,对国家、对民族、对人类做出真正的贡献。在古时候,老师是对学生的要求,这叫报佛恩,辜负老师的希望,这个对老师是大不敬。老师对你一无所求,只希望你学成之后,将来是贡献给社会国家,贡献给人类。这是师道!

下面一段,「志愿无倦」,这句话说在此地好!「倦,疲也,厌也」,疲倦了,讨厌了,那你就不能够再前进,无倦这叫真精进。《华严经》普贤大士十大愿王,概括其愿末之意为:虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽,我礼(乃至回向)乃尽。而虚空界乃至烦恼无有尽故,我此礼敬(乃至回向)无有穷尽。」这是说《华严经》上普贤菩萨发十大愿,十大愿每一愿末后都有这一段经文,就是「虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽,我礼乃尽」,这是第一愿,礼敬。愿愿如是!这个后面意思我们把它念下去。而虚空界乃至烦恼无有尽故,我此礼敬无有穷尽,「念念相续,无有间断,身语意业无有疲厌。」从这个地方显示出普贤菩萨无论是自行还是化他不疲不厌。大乘菩萨不修普贤行就不能成佛道,你要想成佛,你就不能离开普贤。普贤是什么意思?就是前面经文所说的,「专求白法,惠利群生」,这就是普贤十愿的大根大本。十愿就是惠利群生的项目,十个项目,每一个项目都是惠利群生,我们要懂。不能惠利群生,你学它干什么?

而十愿里,头一个「礼敬」,我们有没有做到?我们学院在图文巴十年了,没做到。应该怎么做到?从自己本身做起。早晨起来见到任何一个人,九十度的鞠躬礼,佛门是合掌问讯,九十度,早晨好。我们学院出家人,人人都这样做,在学院短期来修学的居士们都学会了,这一学会,凡是我们邻里来看到的人也都学会了。十年,照理说应该整个图文巴市民都懂得礼敬,那就完全不一样了。这个方法大概现在在日本还能看到,你看我们到日本去访问,无论遇到哪个人,他都恭恭敬敬的跟你打招呼,别的地方见不到。最近这两个月,日本同修频频来信息,希望我到日本去讲经,就讲《无量寿经》,接着讲。我说一定要有网络,全世界都能够收听得到。他们在做,告诉我,他们的网络大概这个月底就可以完工了。他做完成之后,我们不能辜负他,他特别替我做的,所以我也希望每一年至少要在日本讲两个月。《无量寿经》所在之处,这经上说的,确实能带给这个地方真实之利。这个真实的利益,大家如果有机会听经、听讲,自自然然会端正心念,会断恶修善,会改邪归正。人心改过来了,灾难就化解。所以人家有这个诚意,我们不能不去,这是好事情。

修行,无论是世间法是出世间法,都是从礼敬开始,《华严经》普贤第一愿「礼敬诸佛」。在中国,诸位看看《礼记》《礼记》你一翻开,头一句「曲礼曰:毋不敬」。看看佛门里面拜忏,那个仪规你一展开,第一句话「一切恭敬、一心顶礼」。这就晓得,修学从哪里开始?从礼敬开始。我们连这一句都没有学到,这个不行!现在大概只有佛门的讲堂还保持一点形式,学校没有了,学校老师进来上课没有礼敬的了,这怎么能学到东西?学生对自己所学的功课不认真,不认真的因素很多,我觉得最严重的应该是计算机。计算机里面游戏的东西太多,多少年轻人迷在这个里面,受这些染污,到最后自己没有能力离开它。计算机变成他生活最重要的一部分,他无法舍离,到最后付出的代价是什么?代价是性命。年轻人自杀,你要调查他的原因,我相信计算机应该排在第一。把人全教坏了!它是教育,电视,这些娱乐,我们都要把它看作这是社会教育,教什么?教暴力色情、教杀盗淫妄、教自私自利、教损人利己,它教这些,这是它的科目。这个社会怎么能不乱?这个地球怎么能不变坏?都是这些东西惹的祸,不能不知道。前面我们说了,他对自己都不知道爱惜,不能自爱,所以他不爱他的父母,不爱他的兄弟姐妹,他在这个世间没有一个爱,他不能爱别人,别人也没办法爱他。唯利是图,有利益是朋友,没有利益是敌人,这个社会还会有安宁吗?可是你要问问,大家都不愿意看到这种社会现象,很希望和谐,渴望和谐。和谐要怎样才能得到?给诸位说,《弟子规》能带给我们和谐,《感应篇》能带给我们和谐,《十善业道》、六波罗蜜、普贤十大愿王都能带来和谐,都要真干才行,不真干不行。我们真干,不但救自己,救了我一家,救了我这个团体,救社会、救国家、救度一切众生,这就是惠利群生,我们学到、做到了。

效法普贤菩萨的精神,这桩事情要勇猛精进,真正的无有疲厌。你看他的愿发得有多大,虚空界有尽、众生界有尽、众生业有尽、众生烦恼有尽,我礼乃尽。这些能尽吗?不可能。不可能,我的礼敬那就无尽,无有穷尽,礼敬无有穷尽,赞叹无有穷尽,供养无有穷尽,忏悔无有穷尽。关键是普贤菩萨,普贤菩萨确确实实老实、听话、真干,所以人家证得妙觉果位。我们自己要晓得,我们跟普贤是同一个心性,同一个自性清净圆明体,为什么他能做到,我不能做到?想想原因在哪里。就用这种普普通通六个字,我们一反省,我们确实不老实、不听话、不肯干,所以他是等觉菩萨,我们是六道凡夫,我们不相同的就在这一点。如果我们真的能改过,学老实、学听话、学真干,我们在这一生当中能不能到达普贤菩萨的地位?答案是肯定的。念佛往生净土,哪怕是凡圣同居土下下品往生,也等于普贤菩萨。为什么?四十八愿第二十愿,阿弥陀佛说得很好,凡是生到西方极乐世界的人「皆作阿惟越致菩萨」,普贤是阿惟越致菩萨。

普贤的十愿你得真干,都从自己本身做起,不能希望别人。佛法里都是教我们自己干,没有教我们要求别人的,佛菩萨也不要求人,只是劝你,不要求你。礼敬真干,赞叹也真干,赞叹是如来,礼敬诸佛,「称赞如来」。诸佛跟如来意思不一样,佛是从相上说的,如来是从性上说的,礼敬在相上没有分别,毋不敬。圣贤、凡夫平等恭敬,甚至于树木花草、山河大地、一尘一毛都是平等的恭敬心,这是普贤菩萨的礼敬。如果有分别、有等级,那就不是普贤菩萨,普贤菩萨是没有分别心的,清净平等的恭敬。称赞亦如是。称赞换成如来,这里头用意就很深,只称赞善的,不能称赞恶的。一切善法与自性相应,如来是表自性,与自性相应的善法称赞,与善法相违背的不称赞,贪瞋痴慢不是善法,普贤菩萨不称赞,这就是弃恶扬善。对待造恶的人,有礼敬没有赞叹;对待行善的人,有礼敬又有赞叹。普贤菩萨做给我们看,善财童子表演给我们看,告诉我们应该怎么做法,他带头。「广修供养」,没有分别,这个是平等的。善人我们要供养他,恶人也要供养他,不能说恶人有了灾难我们可以不顾他,不可以。对他有恭敬、有供养,就是没有赞叹。供养也是恭恭敬敬的,也没有差别,平等心的供养,清净心的供养。他作恶是他自己的事情,是他的烦恼习气,不是他的本性,本性本善。我们对他的恭敬是恭敬他的本善,习性不去理会,不要放在心上,你才能看得出人人是好人,事事是好事。学要善学、要会学才行,能得大利益。

「忏悔」完全是自己,决定不在别人,忏悔自己的业障。忏是发露的意思,我做的过失我能说出来,把自己的过失说出来给大家听,请大家原谅我,我现在回头了。知过即改,后不再造,那叫悔。所以忏悔这个名词是梵语跟中文合译的,忏是梵语的音译,悔是中国字,中国字这个悔是后不再造,忏是发露,把自己的过失说出来,向大众宣布。这里头意思是求大众做证明,我再犯同样的过失大众就指责,「你怎么又犯了」,有这个意思在。希望大家来监督他,来帮助他改过自新,这是忏悔。

忏悔之后,第五个「随喜功德」,这个太重要了。人都有贡高我慢的心,都有嫉妒瞋恨的心,这不是学来的,与生俱来。从哪里看?你看二、三个月的婴儿,没人教他,两个婴儿在一起都是二、三个月的,你当中放一块糖,你看他们两个就在竞争,他不会让,两个都抢。抢到的,你看他那个态度,没有抢到的,他就在那边哭,大哭大闹。你能够看出这个小孩傲慢的习气、嫉妒的习气、瞋恨的习气,都看到了。绝不是人教他的,这叫俱生烦恼,这个烦恼是严重障碍。怎么断?随喜功德就可以断,看到别人好,没有嫉妒心,没有障碍的心,我修随喜,随喜的功德跟他的功德是一样大。不但我不障碍他,我要尽心尽力帮助他圆满,为什么?他圆满是我的圆满,没有两样。他是一盏灯、一支蜡烛,点亮了,我这支蜡烛没点亮,我借他的光把我的点亮,我的亮跟他的亮是一样的,这叫随喜功德。如果你有傲慢心,不愿意别人在我之上,有嫉妒心,想方法去伤害他、破坏他,你造的业就重了。如果他做的这桩好事,或者得到名闻利养,是他个人的,你破坏他,你障碍他,这个罪轻。为什么?你伤害的只是一个人。如果他做的是公益慈善事业,是利益广大群众的,你去障碍他,那个事情可麻烦了,那个结罪是什么?没有得到这个利益的都跟你结罪,这个事情麻烦!跟大众结罪,人愈多,那个利益的时间愈长,你的麻烦就愈大。凡是利益众生的事业,你随喜的功德大,你把它破坏是罪过大,没有方法去弥补,这个道理不能不懂。不懂,你犯了,不能说没罪,一样有罪,这个事情真是麻烦透了。

圣教,佛法是利益一切众生的,圣贤人传统文化也是利益一切众生的,你要是障碍它、要是破坏它,佛经上这些例子很多。《弥勒所问经》一开头就有一个公案(故事),有两位年轻的法师,讲经教学,讲得不错,听众很多,法缘很胜。有几个出家人看到了就嫉妒障碍他,在听众当中散布谣言,说这两个法师讲得好像是不错,实际上他很缺德,破戒犯斋。让听众产生误会,对法师丧失信心,都离开了,这法会破坏了。法师是不是真的像他说的那样?不是的,他造谣!这个罪过,法师堕地狱了。讲经的法师本身没有受到伤害,受伤害是什么?听众,听众这个法缘断掉了。这桩事情在佛经上说,杀人罪小,为什么?人被你杀了,他没有罪,他不会堕三恶道,杀人的人有罪,被杀的人没罪,他过四十九天又投胎,又到人间来了,他换个身体而已。可是利益众生的这些事被你破坏了,那些众生法身慧命断掉了,你要负责任。因为你的嫉妒障碍,让许许多多众生闻不到正法,这个罪业堕地狱。地狱出来变畜生,再到人间来愚痴,没有智慧,贫穷下贱,果报多么凄惨,何必去嫉妒?你要是修随喜功德,成全他美好,那你的功德跟他一样大。你也听经,赞叹法师,让听众对法师更有信心,这个功德大,法师有多大的功德你就有多大。明白这个道理,遇到人,善人行善事要帮助他,恶人行善事也要帮助他。人恶是他自己,他做这桩好事,对大家有利益,我们也要称赞、也要帮助。所以人在世间不能没有智慧,真有智慧,那是人人是好人,事事是好事。没有智慧就难讲了,好人在你心目当中变成坏人,好事你认为是坏事,坏人你认为是好人,坏事认为是好事,这麻烦大了,往后的果报不堪设想。所以随喜功德是有智慧人修的,是有善根、有福德人修的,他没有嫉妒心,他没有傲慢心,他真正能帮助做好事情的人,他心目当中只看到众生得利益,没看到个人,他才能随喜。

下面很重要,「请法」。佛法好!你说在世间修福,修什么福报最大?请法师讲经福报最大。所以世间聪明人,修大福报的,是请法师来讲一部经。有这个力量的,一部大经讲几个月;没有这个力量的,讲一部小经,十天半个月。这个福都不得了,冥阳两利。现在更殊胜,讲完之后录音做成光盘,光盘流通不知道利益多少人。如果有卫星电视、有因特网,这福报还得了!从前人没有这个缘,想修修不到,现在科学发达,这个缘殊胜。科学虽然有很多负面的,但这是正面的,我们来利用它弘法利生。下面,「请佛住世」,那就正法久住了。这请谁?请自己,请别人靠不住,要请自己。自己真正发心,三个根,德行扎好,然后一门深入,长时熏修,把经教学好。道场讲经教学,恢复佛陀教育。古时候的丛林,叫分座讲经,那就是什么?开很多不同的教室,你喜欢学哪一门,你就进哪个教室,有法师在教导,就像现在学校一样,有很多个教室、讲堂,规模就大了。规模小的寺院就像专科学校,我只有一个教室,我只有一门功课,这专科的。恢复释迦牟尼佛传统的佛教,你说这个意义多大。今天时间到了,这一段还没讲完,下一堂课我们再继续讲。


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