净土大经科注 （第四一五集） 2012/7/7 香港佛陀教育协会 档名：02-037-0415
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第八百七十一页第二行，从当中看起：
「又《华严经》明十种善巧智」，从这里看起，十种善巧智。第一，「了达甚深佛法善巧智」。善巧，前面说过，善入精微，随机应缘，也就是观机逗教，这是后得智圆满的起用，也就是我们现在所讲的教学最好的方法，属于教学法。第一个，明了通达甚深佛法。佛法里面有善巧的智慧，大小乘经里面佛都说，特别是大乘经，我们要认识、要熟悉，好好的学习这些东西。能帮助众生觉悟，当然就能帮助自己，自己觉悟了才能帮助众生觉悟。这第一种，也就是前面所说的善入精微。
第二，「出生广大佛法善巧智」。这一句说明，佛经的义理非常丰富。因为佛法是从自性当中流露出来的，这一点的确太深、太玄妙了，决定不是一般人能够体会到的。为什么？一般人的心是杂乱的，妄想分别执著充满。佛心清净，叫清净寂灭，一尘不染。所以在极清净的时候，这就是禅定，禅定当中能见到一切诸法的真相。我们看到世间的专家学者谈佛法，他们对于佛法的历史、考据说得很清楚、很明白。可是佛经里面佛所说的这些，特别是大乘诸法实相这部分，往往对这部分他们不讨论，他们不说，不承认也不否认，抱这种态度。大概只有一些专攻哲学的，他们会讨论这个问题，但是讨论总是站在哲学的观点上，这就很容易产生偏见、产生误会，因为他跟佛的方法不一样。哲学跟科学依旧用思惟，就是说它用第六意识、用第七识，分别执著。佛与法身菩萨完全没有分别、没有执著，所谓的是转八识成四智，这才能见到真相。
今天的量子力学，他们的研究报告愈来愈接近佛法所说的实相，引起科学界的好奇，认为这个不可思议。科学费这么大的力气才看到，譬如说物质现象把它看清楚，为什么佛在三千年前他就知道？于是他们就假想，人一定有一种本能，这种本能我们丧失掉了。他们这些话没有说错，人确实有本能，本能是怎么回事？本能是无所不知、无所不能。世尊在《华严经》上说过，「一切众生皆有如来智慧德相」，那是本能，皆有，个个都有，「但以妄想执著而不能证得」。本能怎么失去了？你有起心动念，你有分别执著，这个能力丧失了。如果这些科学家看到这样的经文，他会恍然大悟，他们的猜想没有错。于是一改过去的态度，过去他们对于祖宗、先人，认为他们没有知识，他们没有科学，轻视他们，鄙视他们；现在态度修正过来，不敢轻视，我们所研究东西，人家早就知道。这一反过头来，对古圣先贤有一点尊重的心了，从好奇转变为尊重，但是尊敬还谈不到，现在尊重。肯定世间有很多没有开化的这些土著，肯定这些土著老祖宗传的那些方法有不可思议之处，现在改变态度，也想认真去学习，这是一桩好事。
如果他们发现，佛所用的这些方法，这个方法所依据的理论、善巧方便他要懂得了，这些人回过头来学佛，成就会很快。佛法所说的善根福德因缘，这些人有深厚的善根福德，特别是学哲学的。过去方东美先生告诉我，学哲学最重要的就是有爱心，对苦难的众生有同情心；没有爱心、没有同情心，在哲学上不会有成就。这也非常有道理。你看释迦牟尼佛大慈大悲，平等爱护众生，爱护不是口头上说的，他落实。用什么来落实？用教学。有教无类，只要你真肯学，不分族群、不分国籍、不分文化背景，也不分宗教信仰，你肯跟他学，他真教你。这是出生广大佛法，从一法，佛能说出十法，再从十法，佛能说成百法，愈说愈广，愈说愈深，深广没有边际。
第三，「宣说种种佛法善巧智」。这个出生是明了，首先是了达，然后能出生，出生之后就能宣说，能够宣扬、能够演说。说里头有行，说叫演说，表演，表演是身行，说是言说，身行言说。换句话说，佛法已经实际上变成生活，佛法就是生活，生活就是佛法，没有离开。理事不二，事事不二，入无障碍的境界，然后才能证入。
「证入平等佛法善巧智」。平等两个字非常重要，佛法是平等法，一切平等，没有一样不平等。为什么？都是一个自性变现的，「何期自性，能生万法」。万法的体性是一个，体既然是一个，哪有不平等的道理？佛给我们讲十法界，十法界是非常非常复杂，无量因缘的成就。实在讲这讲不清楚的，太多太多了，只能用无量无边、无数无尽来形容它。这些境界全是自性显现出来的，就是惠能大师所说的自性能生万法，万法是整个宇宙。整个宇宙，我们肉眼能看到的部分非常狭窄，如果我们有慧眼、有法眼、有佛眼，那就大开眼界，遍法界虚空界，性相、理事、因果我们全都能看清楚。看清楚是怎么回事情？平等一如，自性空寂，万法幻有，性相俱不可得，这叫事实真相，这叫真平等。只要有所得，就不会平等。
《心经》上说的，「无智亦无得」，智是什么？能证之智；得，是你所得之事相，都没有，都是空寂的。如果我们真正见到了，见到一切法的缘起，这一切法从哪来的？无一不是从一念不觉来的。一念不觉就是一个波动现象，这个波动现象就叫一念不觉。一念没有先后，一念没有广狭；换句话说，这一念里头没有空间，也没有时间，就是一念。这一念生一念灭说不上时间，一秒钟一千六百兆次生灭。波动现象现前，立刻就灭了，一秒钟里头一千六百兆次，我们无论是六根，眼耳鼻舌身意六根，缘不到！为什么缘不到？速度太快了，跟不上。经上讲，谁能见到？八地以上。八地以上的心清净，清净到极处，在这种清净心里面，极其微细的波动他都看得清楚、都听得清楚。
这个波动里头有见闻觉知，迷了之后变成八识。这八识从哪来的？从见闻觉知来的。见闻觉知是从哪来的？见闻觉知是自性本具的，自性里头本有的智慧德相。见闻觉知是德，德用，能见、能闻、能觉、能知，自性本具的，就是自性的理体、自性的性德，我们常常这样称呼它。它不是学来的，不是外头来的，是自己本有的。现在迷了，迷了叫失掉了，迷失了。失，迷失不是真失掉，它有，在，一丝毫损坏都没有，只是我们用不上。迷了，不知道它的存在，其实它根本就没有离开我们。迷了之后它起作用，这个作用变质了，智慧，原本是智慧，现在变成烦恼；原本是德能，现在变成造业；原本的相好，现在变成六道轮回，变质了。
学佛、修行学什么？明了事实真相，这叫看破，这是智慧。放下妄想分别执著，这叫修行，这叫功夫。不明了的时候，你不肯放下，不敢放下；彻底明白之后，才知道应该放下，放下是对的，不放是错了。诸佛菩萨应化在世间，所谓一大事因缘，大事因缘是什么？就是这个，它真是大事，再没有一桩事情比这个更大了。这是大乘佛教教学的目标，我们要明白。我们依教奉行，我们希望能契入这个境界，入这个境界就是证得无上菩提。这证入平等佛法善巧智，能够常常观照，照见五蕴皆空。我们用什么方法？念念能提得起弥勒菩萨所说的，「一弹指三十二亿百千念，念念成形，形皆有识」，就用这一句观照。一弹指三十二亿百千念，三十二亿乘百千，百千是十万，得出来数字是三百二十兆，一弹指三百二十兆个念头。每一个念头都有物质现象，每一个物质现象都有受想行识，这合起来就是五蕴，五蕴是色受想行识。他说的形，形就是色，识就是受想行识。一弹指出现多少个色受想行识？一弹指里头有三百二十兆。这个色受想行识它不停的在生灭。我们要明了这事实真相，每个生灭与前后都不相干，要明白这个道理。每一个念头相似，不完全相同，所以我们称它作相似的相续相。相续相就不是真的，是假的，遍法界虚空界世出世间所有一切法无不如是。
所以，佛给我们讲三空，人空、法空、空也空。这是什么人的境界？法身菩萨的境界，明心见性人的境界。入这个境界，你想还有什么放不下？全放下了，放下就没事了。没事，还要发大慈悲心。没事怎么还要发大慈悲心？还有一类众生迷在六道里头。我很幸运，我明白了，我出来了，回过头来看看那些还在迷惑颠倒的，要不要去帮助？要。为什么要？我初学佛的，不也发了个愿吗？「众生无边誓愿度」，现在成佛了，不能把这个愿丢掉，说话要算话。那我们要问，我们度众生，行菩萨道，会不会妨碍自己？不会。为什么不会？因为你已经入三轮体空。三轮体空是回什么事情？度一切众生，帮助一切众生，每天都在做，做得不亦乐乎，可是心上怎么样？心上没有众生相，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。换句话说，每天在干断恶修善，教化众生，心里头干干净净，一尘都不染，也就是说没有事。这是真正觉悟了，真正了解了，佛法是什么？佛法是平等无差别。自行化他，断恶修善，教化众生，心里头一尘不染，「悟解无差别佛法」。
下面第七，深入庄严佛法。庄严要不要？要。为什么要？接引众生。庄严是不是要预先去设计？需不需要去制造？都不需要。为什么？菩萨无量无边的庄严是从修行功德当中流出来的，体是自性。所以菩萨的身是法性身，菩萨居住的地方，无量无边的庄严，是自性流出的，不是阿赖耶的相分，也不是阿赖耶的见分，与阿赖耶不相干，这叫清净庄严。本经的经题，「大乘无量寿庄严」，大乘是智慧，无量寿是德，庄严是相好。不就是世尊所说的吗？如来智慧德相，大乘是如来智慧，无量寿是如来的德，身有无量相，相有无量好，这是佛的相。我们知道了，知道所贵的是你真的把它搞懂了，没有怀疑。为什么？真的没有怀疑、真懂得了，你会去照做，你会把它落实在生活、落实在工作、落实在一切待人接物处，这是真的懂得了。如果真的懂了，没有落实，没有做到，章嘉大师讲的，你没懂，你还在迷惑。为什么？懂的人做到了，没有做到的人不懂。章嘉大师这个开示非常非常重要，为什么？我们很多人都是很勉强，真的不知道，以为自己知道了。这有什么关系？关系可麻烦了，不知道以为知道，他就停在这个阶段，他不能再进步，以为知道了。
哪些人是这个样子？四禅天人、四空天人，都把他们所得到的境界误会以为那是般涅槃；换句话说，生到四禅天、生到四空天，自己以为自己成佛了，他不再修行，他永远不能往上提升。寿命到了，定功失掉，往下堕落，叫爬得高摔得重。四空天人、四禅天人的堕落，几乎多半都在地狱，为什么？毁谤三宝的罪极重。你不是普通人，修行人，你的修行不如法，让大家看到之后对佛法丧失信心，就因为这个罪堕阿鼻地狱。换句话说，因为你的堕落，让许许多多善心人士对学佛丧失信心，这个因果责任你得要去背。我造的业让别人堕落了，那要是我自己造的因？果报就更不可思议了，这不能不知道。所以修行人要给社会大众做好样子，不能做坏榜样。悟解无差别佛法，这是宗门的大彻大悟，明心见性。
第七，「深入庄严佛法善巧智」。第六虽然悟解，不够深入，所以还得深入。深入到底，就是彻悟究竟，《华严经》上说的妙觉如来，这是圆满的果佛。到极乐世界，在那个地方学习，一生必定证得。证得的殊胜没有人能比，殊胜到什么程度？跟阿弥陀佛完全一样。阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」，在西方极乐世界成佛的，个个都跟阿弥陀佛相同，这个成就太殊胜了。你在他方世界作佛，别的佛不会尊称你是「光中极尊，佛中之王」。可是我们这些人，发愿求生极乐世界，做阿弥陀佛的学生，接受阿弥陀佛的教诲，将来毕业，个个都是「光中极尊，佛中之王」。我们的居处就是极乐世界，我们的工作永远在示现教化众生，永远在示现教化众生。教化当中，中国古人说得好，教学相长。从见性那一天开始，到证得究竟圆满，这是教学相长。相长到这个地方，不能再往上去了，上头没有了，菩萨真的他就住在这个境界里头。这个境界是常寂光净土的核心，是常寂光净土的原点，这才叫深入庄严佛法。深入之后，得帮助别人。
「一方便入佛法善巧智」。一，一门，方便是一门深入。这种人是世间大智慧人，是世间大福德人，为什么？他在很短的时间就能成无上道。成无上道的理论是一念，这一念是真的一念，为什么？没有妄想、没有夹杂、没有邪思。而这个一念就是弥勒菩萨所说的一千六百兆分之一秒，就那个一念。这个一念，是科学家所说的整个宇宙它的原始现象，所谓的物质、精神、自然现象都是由它而生的，它是个原始点。所以一方便入佛法善巧智这是高度智慧，死心塌地学一门，一门入了，门门都通了。阿弥陀佛讲堂像个圆形的堂，圆的，这个周围全都是门户，随便从哪个门进来都一样，叫法门平等，无有高下。你决定从一门，你不要去选多门，多门进不来，一门就进来了。学很多门，到最后入门还是一门。我们看到的，学禅、学教、学密，最后都念佛求生净土，为什么？这个门很容易，没有门槛，直接走进去。其他八万四千法门都有门槛，有些门槛很高，高不可攀，你根本就进不去，门里面有些什么，你从来没有看见。
阿弥陀佛念佛往生这个门永远是开着的，没有门，也没有门槛，什么人都可以进去，阿弥陀佛都欢迎，所以说千经万论，处处指归。我们今天选择这个法门，选择之后，世出世间一切法统统放下，不再去搞了。这个理要懂、要透彻，真正透彻明了了得实用。实用怎么？我这一生就搞这一门，其他统放下，真的透彻了。还有其他法门，说明你没通、没透彻。一门入了，「无量方便入佛法善巧智」，这就一门通了，无量门全通了，这个开门的秘密你全知道了。末后，「知无边佛法无差别善巧智」。十方世界，十方三世无量无边诸佛，一切诸佛所修所说之法，就是无量无边佛法，无差别。宗门所说「识得一，万事毕」，你真正把一认识了、掌握住了，恭喜你，你一切圆满了，这十种善巧智你统统都得到了。
所以，「故知十种善巧智，皆源于深入精微，彻尽心源」。真实智慧从哪里来？从这来的，这不是经典。精微是什么？真心，心的源头。真心是什么样子？我们用十个字去形容它，真诚、清净、平等、正觉、慈悲。都是到极处，真诚到极处，清净到极处，平等到极处，正觉到极处，慈悲到极处。如果从体相用上说，真诚是体，到极处就是精微、就是彻尽。真诚是体，清净平等正觉是自受用，慈悲是他受用，《华严经》上讲的体相用。「从根本智而差别智」，差别智从哪来？从根本智来的，没有根本就没有差别。根本智是什么？无知，根本智就是真诚，般若无知。差别智是起作用，作用里头有自受用、有他受用，于是就有无量的清净、无量的平等、无量的正觉、无量的慈悲，它起作用。
「故能了达出生、宣说、证入等等诸善巧智也」。这就是无所不知，你能够通达明了一切法的出生，宇宙的出生。宇宙从哪里来的，万法从哪里来的，生命从哪里来的，我从哪里来的，全都搞清楚、搞明白了。通达明了万法出生，当然你能够宣说，宣扬演说，你能够证入，确确实实入了境界，这些等等诸善巧智。所以它基本的两句话，就是「深入精微，彻尽心源」，就这两句。这两句非常重要，这两句就是蕅益大师所说的功夫浅深，功夫在这里看。功夫浅深，是往生极乐世界品位高下，深入精微，彻尽心源，上上品往生，上辈上生。生到极乐世界什么地位？我们在这个注解前面看到，八地以上。一生到极乐世界就八地以上，他在极乐世界成佛时间很快。
底下解释「决定」，『善巧决定』，「事之定而无移改者」，这叫决定。我们看到善巧决定的人，我们看到是哪些？那些阿公阿婆，他们真是善巧决定，一门深入，长时薰修，就一句佛号。他别的什么都不会，就是一句阿弥陀佛，这一句佛号他受持了。他真信切愿，一句佛号念到底，往生的时候瑞相稀有。他的品位？品位也是上品上生。为什么？上品上生的人，是对于一切法通达明了，根本、后得智圆满。为什么这些阿公阿婆也上品上生？他们不了解，没明了，但是他们用的方法、手段，跟那前面讲的上上根人完全相同。你用的是这个方法，我也用的是这个方法，你明白，我虽然不明白，我用的方法同你相同，所以到极乐世界，他们的地位平等的。一到极乐世界，他就全明白了；现在没明白，到极乐世界他就大彻大悟。古德有句话说得非常妙，「但得见弥陀，何愁不开悟」，大概就指这些人，这些人一见阿弥陀佛就大彻大悟。那个悟入的境界，跟具足根本、方便二智之人，上上品往生的，无二无别，真妙！真不可思议！这个里头玄妙、甚深义趣，无法用言语文字形容，只有大乘经教上一句常说的话，「不可思议」。我的话就讲到此地，更深的一层，诸位自己去体会。这是事情定下来了，再不改变了，叫决定。
「《胜鬘宝窟》曰：决定谓信也」，真信，决定不改。「故善巧者随机应缘也，决定者真实不变」，真实不变叫做决定，善巧随机应缘。「善巧决定者，随缘善巧，悉皆真实」，这句话意思深，纯真无妄。为什么？有丝毫妄夹杂在里面，他就没有办法做到善巧决定。这个善巧决定，就是决定念阿弥陀佛，决定往生净土，真的万缘放下。
下面两句，『论法无厌，求法不倦』。「上句觉他，下句自觉」。论就是演说、讲演，教不厌，教学永远没有厌倦的时候。「求法不倦」这是自觉，从哪里求？从自性里头去求。「《净影疏》曰：专乐求法，心无厌足，自利方便」。怎么落实？读诵、听法，读诵就读这一部经，听法就听这一部经，就念这一句佛号，就拜这一尊阿弥陀佛，其他的统统不要了。这桩事情，我过去在灵岩山寺印光大师的关房里见到了。他的关房三间小屋，一个小佛堂，佛堂只有一尊阿弥陀佛的佛像。我去看的时候，应该是印祖平常就这个样子。有一对蜡烛台，一个香炉、一个油灯，供着一杯水，一个小木鱼、一个小磬，干干净净。佛堂四面什么都没有，当中只挂了一个字，他老人家写的「死」字，就挂一个字。可见得老人是死心塌地，这就是决定，真实不变，一句佛号。老人家一部《阿弥陀经》，我们这个会集本他没见过。
所以在这个之前，中国人修净土都是以《阿弥陀经》为主。因为《无量寿经》的本子太多，到底看哪个本子？统统看，搞乱了；看一个本子，意思不完整。难得这个会集本出现，这个会集本确确实实五种原译本的精义都在这本子里头。看这一本，等于说五种本子你都看了，太难得了。净宗当年传到日本，日本人依《无量寿经》，但是那个时候统统依康僧铠的本子。中国《无量寿经》注解，古德只有两种，一个是慧远的，隋朝慧远，不是东晋，名字完全相同，隋朝，佛门称他为小慧远，《义疏》；还有吉藏大师，也叫《义疏》，《无量寿经义疏》，名字完全相同，两个注解本。日本有二十多，二、三十种注解，这就说明，他们那个时候，是唐朝时候到中国来留学，亲近善导大师，都是用《无量寿经》做依据，就是康僧铠的译本，日本二十多种注解全是康僧铠的本子。念老这个集注引用得很多，引用日本跟高丽古大德一共有九种东西。
我们要学，我们今天求往生没有把握，就是我们没有决定。「其心正直，善巧决定」，我们缺乏这个。如果心正直，心真决定了，下面事情可以做，「论法无厌，求法不倦」。论法是什么？我们讲解，专讲这部经，专讲这个注解，一遍一遍的深入，不但自利，同时利他。自己能够看得出来，我们所讲的这个经遍遍不一样，愈讲愈深入，愈讲意思愈广泛，显示这个经义深广无尽。我们讲，不是说讲这一遍浅说，我还留一点下次再讲，不是。每一次讲都把自己所契入的境界全盘托出，没有丝毫保留。但是一年之后，确实境界高了，智慧长了，又看到很多意思。上次没看到的，这次又看到了，还是这么多经文，还是这个注解，这就叫悟处。遍遍都有新的悟处，所以这个经读不厌，法喜充满。如果遍遍都一样，还有什么味道？没有味道了。
遍遍都一样，没有悟处。那种念法，念到一段时期人就懒散了，变成什么？敷衍塞责，不是为自己念的，好像为佛菩萨念的，交代一下，这个观念就错误。念经不是念给佛菩萨听的，是要把自己的悟性念出来，这个不能不知道。这什么原因，能把自性念出来？障碍念掉了，障碍就是起心动念、分别执著。我们用这一句佛号，把起心动念、分别执著，把它融化了，把它淡化了。这个上有功夫了，意思自然就现前，妙就妙在这里。烦恼习气减一分，自性智慧就透一分，天天都减，天天有悟处，月月有减，月月有悟处。这个集注太好了，集注里头引用的经论八十三种，祖师大德的开示一百一十种，真的是精华。不要说是读一遍，一遍有悟处，从头到尾念一遍，悟处就不断不断向上提升。所以这个经教，你契入之后欲罢不能。什么是享受？读诵是享受。
读诵要不要去研究？不要，研究是分别执著，不要用分别执著，就一直念下去，一个字一个字细心去念，它自然有悟处，妙就妙到此地。把佛教给我们这些原理原则统统都证明了，是真的，不是假的。佛是从自性当中流出来的，佛这些话，我们不用心意识，天天读、天天看，自然开悟。所以，决定太重要了。真实不变，善巧决定，随缘善巧，悉皆真实，这个字意思愈讲愈深。为什么悉皆真实？真实是跟自性相应，就真实了，不是跟阿赖耶相应。跟阿赖耶相应是假的，跟自性相应是真的。
再看底下两句，「论法无厌，求法不倦」，自觉觉他。《净影疏》上说得好，「专乐求法，心无厌足」，这是自利方便。「常欲广说，志无疲等」，这正明利他方便。所以为人演说，这个决定不能中断，特别是对我们这些根性的人。我们这个根性，六种，佛说的，六种病我们统统具足。佛用六服药教我们对治：第一种病，悭贪，用布施来对治；第二种病，恶业，用持戒对治；第三种病，瞋恚，用忍辱来对治；第四种病，懈怠，懒惰懈怠，用精进来对治；第五种病，散乱，这心里妄想，散乱，用禅定对治；第六种愚痴，用般若对治。菩萨修六波罗蜜，对治这六种毛病。这六种毛病都没有了，就叫圆满。悭贪的心断干净了，连念头都没有了，布施波罗蜜圆满。对人、对事、对物一丝毫恶念没有了，持戒波罗蜜圆满。得明白这个道理。我们今天还有懈怠、还有偷懒，这得用精进波罗蜜来对治。这个常欲广说，志无疲等，这就是精进，可以对懈怠，逼着你。如果不上台讲经，我们就不想看经；要上台讲，不看不行。
我讲《无量寿经》讲了十几遍了，我讲每一遍，我用的本子是同样的本子，但是我要换新本子，我不用旧本子。旧本子我上画的记号什么东西，我一概不看它，我用新本子。新本子里头就有新的意思，跟上一次讲的不一样，境界不相同，悟处不相同。讲完之后，两个本子对比，看到自己哪里进步。用一个本子不行。我们在学校读书，看到老师用的课本，这个老师教一年级的国文，每年他都是一年级国文老师。他用的那个笔记本就一本，一生就用这一本，每年都是教一年级学生，他自己不会进步。如果要自己进步的话，每讲一遍必须要用新本子，前面不要用。前面可以做参考，甚至于参考都不必，全用新的，真有进步。这就逼着你一定要非常认真去备课，那你这门东西愈讲愈好，让人家听不厌。《无量寿经》听十遍，十个讲法，如果每个讲法相同，听一遍之后，第二遍不用再听了，我听过了。讲的人是一个人，听的人也是一个人，讲不倦，听不厌，那你成功了，就是说年年有进步。这也是蕅益大师所讲的功夫的浅深，年年有进步，功夫就深了；年年没有进步，功夫不深。所以，常欲广说是好事情，要学释迦牟尼佛，四十九年讲经说法没有一天停止，没有疲倦，这是慈悲心。
「又《会疏》曰：菩萨求法为利他故，所得法必为他说」。我求法为谁？为众生。为自己，现在知道了，一句佛号念到底就行了。我为自利利他，我专讲《无量寿经》，专念阿弥陀佛，行不行？行，这个功德是圆满的。自利是智慧增长，利他？利他是福慧增长，不但有福报，也有智慧。因为很多是在讲演当中悟出来的，自己准备没想到，讲的时候怎么会讲出来？决定是在讲演的时候悟处比自己读经悟处还要多，至少要多个二、三倍，不讲不可能觉悟。所以这是非常好的一个方法，讲经的时候得三宝加持。「为一切众生，经无量劫而无疲倦」，要发这个心，发这个心不后悔，发这个心我真干，勇猛精进，福慧增长。
底下一句，『戒若琉璃，内外明洁』。「戒者戒律，为戒定慧三无漏学之首」，三无漏学第一个是戒律。「奉持戒律，明净清洁，以自庄严，持戒净洁，譬如琉璃」，这是比喻。戒定慧三学，是十方三世一切诸佛自行化他的一门成佛之道。三世诸佛都遵守的，如果我们要改变它，你肯定不能成就。今天我们看到许许多多的同学，乃至往上面去看，过去这一辈的人，跟我们同辈的人，我们前一辈的人，他有多少成就确实看他的戒律。持戒要不严，怎么会有成就？持戒的目的在哪里？是在得定。定的目的在哪里？是开智慧。所以，特别是大乘，大乘修学的宗旨是开智慧，智慧跟福德都从戒定当中来的。因为福慧是性德，不是从外来的，是自性本来具足的。就是佛在《华严》上所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，德相就是福德，是自性本有的。外面去求的是知识，不是智慧。智慧跟知识要分辨得很清楚，智慧是功夫，能了生死，知识不能。要求智慧，一定要从戒定慧这个途径去求，离开戒定决定找不到智慧。所以戒比什么都重要。
今天戒大家搞不好，原因在哪里？原因没有根。小时候没人扎根，没扎根，学习到的是跟戒定慧相反。相反是什么？最明显的是贡高我慢，目中无人；换句话说，那种恭敬心、诚敬的心生不起来，他很想学，他学不到。但是圣学、佛学，必须是用真诚恭敬你才能学到。真诚恭敬心能够把你的门，把你自性的门打开，让你自性里面的智慧、德相现前。没有诚敬心，诚敬是一把钥匙，没有这个心，门打不开，佛菩萨来教你都没用，你所学到的是知识，不是智慧。所以今天讲学佛难，难在哪里？就难在此地。
我跟诸位做过报告，当年我跟方东美先生学哲学，是个鲜明的例子。老师给我讲真话，他说现在学校里头，这个话六十一年前，先生不像先生，学生不像学生。跟我讲这种话。那个时候有没有好老师？真有好老师。好老师在课堂里不教了，为什么？学生不肯学。上学，大学了，上大学的目标就是文凭，就是拿学位，对于真正学问并不重视，没这个兴趣。所以老师教学也就敷衍塞责。老师自己感到愧疚，但是没有办法，要养家糊口，他就是干这一行的，不干，不干生活怎么办？所以老师在学校上课是为了工资，学生来学校上课是为文凭，各有所需。于是老师就随顺学生，不喜欢听，给你谈谈笑话，聊聊天，大家都快快乐乐。考试的时候，把考试范围、题目告诉学生，每个人都拿到好分数，皆大欢喜，这么教学法。真想学一点东西，那怎么办？这难得，我感谢老师，我没有缴一分钱学费，叫我到他家去学习。每个星期天上午两个钟点，课是九点多钟到十一点多钟，下了课我就回去了。凭什么？老师真想把东西传下去，有人真想学，他真教。大乘教里，「佛氏门中，不舍一人」，真教，学生真学。不肯真学的人，你想教他，没用。
台中李老师教讲经，有二、三个不肯真学的，老师准许他们旁听，对他们很客气。真学的人？对真学的人有打有骂，一点都不客气。所以老师，学生不多，二十几个人，老师对这些同学们待遇不一样。我当时看了不懂，也不敢问。大概两个月，其实我们一个星期上一堂课，经学班一堂课，一堂课三个小时，当中没有下课的，两个月大概九堂课，老师看出来了。下课把我叫到房间，问我，是不是有疑惑？有，老师为什么对同学方式不一样？老师告诉我，真想学的就得真教，打他都打不走，你骂他、打他，他感恩，他能接受。这个地方挨过打、挨过骂的，他就记得特别清楚，所以叫打记性。那不肯学的，你打他、骂他没有用处，不但没有用处，他还怀恨在心，都变成冤家对头了，那个何必？那就客客气气，当作他来参观的。我这才明白，不是真学的。
我在经学班始终是旁听生，因为老师教学只教两个人。这两个人坐在他对面，其他的同学都坐围绕一周，都是旁听，只教他两个。这两个要上台讲经的，一个讲普通话，一个讲闽南语，好像是翻译，其实不是的。他们的讲稿完全相同，一份讲稿，在讲台上，讲稿他们自己写的。老师把这个经讲一遍，他们把它记下来。当然记不完整，所以我们每个听经的同学都记，能记多少就记多少，记了之后统统交给他，他回家去整理，去把讲稿写出来。讲稿写出来之后，对同学们讲一遍，老师也在听，我们大家挑、批评，让他修改。修改完之后，再用这个讲稿上台去对大众讲。
老师教讲经用这种方法，学的人非常辛苦，但是很有成就感，他上台去表演。我在旁边听，一年三个月，我学了十三部经。这十三部经我都能讲，我讲得比那些学的人还会好，绝不比他们差。所以我都学会了。我一出家教佛学院，教佛学院，一个学期教一部经，佛学院学生三年毕业，我教了六部经，我还有七部经还没动。所以，我对佛学院就没兴趣了。你看我在李老师那里，平均一个月学一部经，满心欢喜，这个学习的气氛非常高。在佛学院一个学期才教一样，一年才教两部，我对佛学院那个兴趣就降低了。以后不教佛学院，佛学院这个方法出不了人才。一九八０年代，我在新加坡，做了个实验，用李老师这套方法，办个短期培训班，三个月。三个月学一部经，学生个个都能上台讲。他们欢喜，告诉我，这三个月的收获超过他们过去在佛学院三年。这就是什么？「一门深入，长时薰修」的一个实验，这个实验成功了。说明什么？古老的方法比现在方法好。李老师完全用的是古老方法，成绩卓著，学习的人满心欢喜。好，今天我们就学习到此地。
