大方广佛华严经 （第九十四讲） 新加坡佛教居士林 档名：12-17-0094
请掀开经本五十一面第二行，大科第七段，称扬赞德分。
清凉大师解释本经都用十来表法，在第一品「世主妙严品」，他分为十个大段落，也是与《华严》以十来表圆满的意思相应。前面六大段是本经的证信序，诸位听经听得很多，都知道佛经的体例，经本展开前面可以看到六种成就，六种成就是证信。序分分为两个部分：第一部分是证信，第二部分是发起。从这一段以后总共有四段，都是属於本经的发起。这一段第七「称扬赞德」，这是称赞本师的功德。本师在《华严》是毗卢遮那如来，这个地方我们要留意，毗卢遮那是法身如来，就是我们自己真心本性的理体，哲学里面所讲宇宙万有之本体。赞本师之德实在就是显示我们自己的性德，如果不懂这层意思，经文念到你当然会感到乏味，你莫知所云。如果懂得这层意思，细细的揣摩经文，佛是教我们在这个地方明了自性有无量的功德，正如后面经文所说，「一切众生皆有如来智慧德相」。如来智慧德相是什么？有哪些？在这一段称扬赞德里面就显示出来。
我们真心本性，跟毗卢遮那、跟十方诸佛无二无别。我想有不少同修曾经听说，佛门所谓「十方三世佛，共同一法身」，十方包括我们，三世更是包括我们；三世是过去、现在、未来。佛说「一切众生皆是未来佛」，而《无量寿经》上更有一句偈子，实实在在了不起，他说的是「一切皆成佛」。一切皆成佛这一句，跟《华严经》上所说「情与无情，同圆种智」，是一个意思，比《华严》这一句讲得还要圆满、还要彻底，这是真实语。我们平素只听到经上这么说，但是没有听过有人详细给我们解说，殊不知详细解说就在《华严经》上。《华严经》上，世尊讲经说法的技巧非常圆满，真正是达到善巧到极处，我们常常赞叹善巧方便，我们在前面「众海云集」那一大段，这一大段是《华严经》上的众成就，我们看过；它表法的义趣，在前面跟诸位详细说过了。这一段一开端，经文有三段。第一段是「总结威仪住」，第二段是「总显德行因缘」，第三段是「别明得法赞佛」。请看经文：
【尔时如来道场众海悉已云集。无边品类周匝遍满。形色部从各各差别。随所来方。亲近世尊。一心瞻仰。】
这一小段的经文里面包含三个意思，第一个是总结前面所说的「众海云集」，意思非常明显。我们要知道，「众海」很不平常，因为每一个族类、每一个社团，人数都是无量无边。这个意思，显示华严这一会以什么地方做道场？我想诸位一直听下来都应当体会得到，它是以尽虚空遍法界为一会道场，真正是横遍十方、竖穷三际。『无边品类』，无边是无量无边，品类就是种种类别，不仅仅是六道十法界，可以说虚空法界里面所有一切众生没有一个遗漏掉，圆圆满满的含摄在其中，『周匝遍满』。『形色部从』，形色不相同，不但是六道众生的形色不相同，就是以我们人道来讲，以肤色来说，有白种人、有黄种人、有黑种人，也是形色不同。我们肉眼能够见得到的畜生道，形色差别就更多；还有我们肉眼所看不到的诸天神众，我们的世间以及饿鬼道、地狱道里面也有神众，形色差别无量无边。「部从」是这些人随从他们的领导人，来参加这个法会。
这段经文，我们应该怎样学习？我在此地给诸位提示一点。古人所谓「不读华严，不知道佛家的富贵」，这话说得没错，但是不切实际。实际是我们读了《华严经》、听了《华严经》，真正有用处，对我们的生活真正有帮助，这才值得我们学习。所以说「不读华严，不能拓开心量」，你们想想，我这个说法如何？我们今天眼前的困难非常多，自古至今世间有多少聪明人，有多少有智慧的人，对世间问题束手无策，没有法子解决。人与人之间的矛盾，家与家之间的冲突，再扩大国家与国家利益的冲突，带给世间许许多多的灾难，所谓天灾人祸。我们要问：天灾人祸从哪里来？很少人能给我们说出满意的答案。满意的答案在《华严经》里面，这些灾难从哪里来？佛给我们讲：从愚痴来的。什么叫愚痴？不了解宇宙人生的真相，从这里来的。不明了「十方三世佛，共同一法身」，不了解「情与无情，同圆种智」，不明白这个道理、这个事实真相，所以起心动念都是为了自己的利益。
我们看看西洋的文化，我在美国十五年，美国人起心动念第一个观念：如何保护自己不受别人的侵犯。人人都为自己，於是两个人就有冲突，这两个人就有矛盾，这个结永远解不开。如果他要觉悟，我们是一家人，一家人总是自己人，想自己也能替别人著想，他这个家庭就和睦。如果各个人都为自己来著想，所以家不成家，你看现在社会，离婚率多高！甚至前几天报纸上登的，这外国的事情，早晨结婚，晚上离婚，你说成什么话！什么原因？两个人当中有矛盾、有冲突。佛在此地给我们说明真相，一定要把心量拓开，我们的心量本来是跟如来相同，「心包太虚，量周沙界」，这才是解决问题根本的办法。家与家的不和，顾虑到自己的利益；地区与地区彼此要保自己的利益，就会跟其他地区冲突，这里面就会产生矛盾；国家保护我自己国家的利益，决定与其余的邻国也发生冲突、也发生矛盾，这怎么能解决问题？所以地区与地区有冲突，国家与国家免不了战争，战争还是不能解决问题。
如果我们学了佛，接受佛的教导，我们明白了，我们今天考量，一切考量以全世界众生的利益做为我们考量的水平，世界上战争没有了，世界问题解决了。可是你要想想，问题有没有彻底解决？没有。为什么？这一个星球，地球是个星球，我们这个星球是一家人，大家认同，别的星球呢？我们不肯认同别的星球也是我们一家人，於是将来还有星际战争，这也是麻烦事情。所以佛法讲这个是彻底解决，「尽虚空遍法界是一个自己」，星际战争也没有了。诸佛如来，我们知道他们的教化区，最小都是一个大千世界，一尊佛的教化区，我们在佛经里面读过。有些佛的教化区很大，几个大千世界、十几个大千世界，为什么诸佛赞叹阿弥陀佛，光中极尊，佛中之王？阿弥陀佛的教化区没有极限，跟毗卢遮那佛完全相同，是以尽虚空遍法界为他的教区，所以这里头一切的矛盾、冲突、隔阂完全消除了。
现代的社会，新的名词叫多元文化，「无边品类周匝遍满」，这不是多元文化吗？哪个地区多元文化能够跟华藏世界相比？哪一个团体的法会能够跟华严海会相比？他们如何能把多元文化，无量无边的品类，形色不同的族类，不同的文化，能够集合在一起？要知道我们生活在虚空法界，不是生活在一个星球上，不是生活在一个地区上，我们生活在虚空法界，虚空法界是我们圆满的依报。这里头说依报、说正报，诸位要记住，正报只是讲自己个人的身体，这是正报，个人身体之外统统是依报；其他一切人、一切有情众生是我们有情的依报，物质环境是我们无情的依报。换句话说，都是我们生活环境，生活环境里头有人、有物、有事，而生活环境是遍虚空法界，确确实实是十方三世。我们对於所有一切的族类、形色、部从，这里面的隔阂全部都消融，这样才能够互相尊重、互相敬爱、互相关怀、互助合作，这是一个大同的社会，这叫一真法界；一真法界就是究竟圆满的大同世界，一真没有离开十法界，不是十法界之外另外有一个一真，没有这个道理。
我们在这段经文里面，要体会到这个意思，要认真努力学习，把我们的心量打开，也就是恢复我们自性本有的心量，我们在《华严经》上真正得到受用。别人跟我有隔阂，别人歧视我，是他不了解事实真相，他不能包容我，我要包容他。为什么？我觉悟了，他还没觉悟；我明白了，他还没明白。彻底究竟的明了是佛陀，我们做佛陀的学生、做佛陀的弟子，那就是菩萨，我们才初发心的菩萨，初发心里面的初发心，总算是跟诸佛如来走一条路，一个方向、一个目标；我们才起步，他们已经到家了，我们才起步，方向没有错。所以学佛诸位要想功夫得力，我们就明了要恢复本有的心量；否则的话，你还是以小心量来对待一切众生，不但你的问题不能解决，你修学佛法也不会有进步。这是我们在这一段经文里面得到的启示，拓开心量是正确的、是应该的，一定要这样做法。
末后这一句，『随所来方，亲近世尊，一心瞻仰』，这是我们更要学，这是完全落实在生活当中。「随所来方」，这些人从东南西北、四维上下十方而来。意思说的是什么？说的是我们自己，我们跟大众相聚。譬如我们今天晚上讲经这一会，诸位同修不是从四面八方云集来到这个地方吗？来到这个地方干什么？「亲近世尊」。世尊虽然不住世，不住世是世尊的色身，世尊的法身没有生灭，法身就是真如本性，永远没有离开我们。我们今天塑造世尊的形像，代表世尊的色身，见到这个形像如同见真佛一样，我们「一心瞻仰」，表达我们的敬意。然后我们要想想世尊教导我们的，《华严经》上、《圆觉经》上佛都说「一切众生本来成佛」，《无量寿经》上所说的「一切皆成佛」，这个话什么意思？就是教我们对世尊这种真诚的敬意，要落实在生活上尊敬一切众生，你要懂得佛这个意思。为什么？「一切皆成佛」，这是佛眼睛里面看到的，我们凡夫见不到，佛看到了；佛看到的是真相，我们看到是妄相。
为什么佛看到一切众生皆成佛，我们看不到？佛把这个事情告诉我们，佛说「相随心转」，我们是什么心？轮回心，轮回心看佛菩萨也是凡夫，所以一般人对佛菩萨一点恭敬心都没有。我们在许多地方见到，有人将佛菩萨的头，我们中国许许多多石窟里面的造像，他们佛像搬不回去，把佛的头、菩萨的头取回去，供在那边当艺术品欣赏。造罪业！佛讲的话没错，愚痴！我们造佛像、画佛像，诸位要晓得，不可以画半身像，画半身像不恭敬，有上身没有下身；造像、画像，画佛菩萨像要画全身的像，这是恭敬、完整、圆满。所以，在在处处教导我们修什么？修敬，诚敬，希望我们对佛菩萨这一分诚敬的心，能够用在日常生活当中，对人、对事、对物都要修诚敬，这正是普贤菩萨十大愿王，第一条教给我们「礼敬诸佛」，诸佛，诸位要晓得就是一切众生。佛为什么看到诸佛？佛是用佛心看，就是相随心转，境随心转。你的心是佛心，看一切万法都成佛，都是佛，而且是本来成佛；我们今天不是佛心，不是佛眼。可是你要晓得，佛心是我们的真心，佛眼是我们的真眼；我们今天轮回心，轮回心是妄心，不是真的。宗门里面所谓「本来面目」，轮回心不是本来面目，本来面目是如来果地上的面目。我们是妄心把这个境界转变，所以见不到一切众生本来成佛，道理在此地。
佛所说的话高明的地方，令人佩服的地方，不是说叫我们听他的、遵守他的，不是的。佛说出来之后，叫我们去证实，你要不相信，你可以自己证明。这就是信解行证，你自己可以证实，证实佛所讲的是事实真相，不是理想、不是推测。他所讲的是事实真相，事实真相是一切众生本来成佛，所以我们对於一切众生都要一心，一心是真心，用真心处事待人接物，我们用真诚心，不要怕别人用虚妄心来欺骗我们，不怕。你用真心，人家用妄心对你，你立刻就觉察他那个心是妄心，他不是真心。他有没有真心？有。真心在哪里？妄心的背后是真心，所以我们对他还是尊敬，我们不看他的妄心，我们看他后面真心，他很可爱，他很值得尊敬；所以我们瞻仰，瞻仰他的性德，眼前所造那是假的。佛在经上讲「凡所有相，皆是虚妄」，不要执著虚妄相，最好也不要分别虚妄相，我们真诚、清净、平等、觉就现前。所以在这段经文里，我们晓得应该怎样学习。下面一段「总显德行因缘」，这里面也分三小段，前面这一段「离障见净」。
【此诸众会。已离一切烦恼心垢及其余习。摧重障山。见佛无碍。】
这经文好。刚才说了，你要见到真实的境界，《般若经》上讲的「诸法实相」，你必须要离障。现在为什么见不到诸法实相？你有障碍，所以叫你离障，你就见到清净法界。『障』是烦恼障，『垢』是所知障，烦恼就是是非人我、贪瞋痴慢，这是烦恼，所知就是我们一般讲的成见，某人成见很深，实在说是你错误的见解。这两种障把我们的心性障碍住，就好比眼睛，眼害了眼病，眼睛有病，现在医学里面讲白内障，眼有翳看东西看不清楚。佛用这个来做比喻，烦恼、所知这两种障碍，障碍了我们的见性，所以我们看这个世界看不清楚，看不到事实真相。你看错了，当然你的思想就错误，见解错误，你就会说错也会做错，怎么能解决问题？前面这段经文里面启示我们，尽虚空遍法界是一家、是自己，这样所有一切的障碍、冲突、误会全都消除了。宗门叫明心见性，净土叫理一心不乱，就是这么一桩事情。我们自己第一个大难关，执著这个身是我，有了「我」跟别人就对立，相宗里面说「四大烦恼常相随」。四大烦恼从哪来？从我见生起来，只要有「我」这个执著，四大烦恼就起来，这是烦恼障的根本。我们每天六根接触外面六尘境界，这里面产生见闻觉知，你要是分别这些东西、执著这些东西，就变成所知障。
所以说『一切』，一切里面讲的有俱生的二障、分别的二障。俱生二障不是这一生的，烦恼习气生生世世无量劫来，在阿赖耶里面薰习成强有力量的种子，这些种子天天在造业，造业哪有不受报的道理？所以佛在此地劝我们要离开，华严会上的这些人，参加法会的人都已经离障，他们已经离开了。他们见到世尊这个广大的法会，我们今天见不到是因为我们有障，他们能见到他们没有障。华严法会在哪里？尽虚空遍法界，尘说刹说，永远无间说，华严法会从来没有停止过。诸位不要以为释迦牟尼佛示现成佛，二七日中所说的《华严经》，二七日中向我们报告有这么一桩事，是这个意思。毗卢遮那佛给一切众生讲经说法，从来没有中断过，我们知道毗卢遮那佛不中断，阿弥陀佛又何尝中断过？不但阿弥陀佛没有中断，释迦牟尼佛又何尝中断过？诸位细细去体会这个意思，你能够体会得几分，你这一生受用无尽，你就得真实的受用。
『余习』，「习」是讲习气，二障的习气有粗有重，习气难除。佛在经里面，当年他的学生弟子当中，也都把这些事情表演出来给我们看。我们要知道他们是表演的，表演得很逼真，让我们在这里面体会什么叫习气，习气何以那样的难断？佛在经上讲「毕陵伽婆蹉尊者」，这是佛的弟子，毕陵伽婆蹉是梵语，翻成中国意思叫「余习」，就是此地「及其余习」，就余习这两个字。《法华经》里说过，他过去曾经五百世为婆罗门。我们知道古印度阶级观念很深，婆罗门这个阶级是社会上最高的阶级，刹帝利还其次，刹帝利是王族，他比王族还要高，这一类是修行人，用现代话来讲是有学问、有德行的人。印度古时候，尊崇道德、尊崇学问跟中国人一样。所以在中国，你看看自古以来，我们对孔子、对孟子、对老子、对庄子，他们在人们心目当中受到尊重敬仰远远超过帝王，印度人对婆罗门的尊敬亦复如是。这一位尊者，毕陵尊者有修养、有德行，他五百世都转生在婆罗门当中，不容易；换句话说，生生世世持戒都能达到一定的水平，你才能够保住人身，才能够得富贵。因为时间太长了，於是养成一种习气，在《大智度论》里面有这么一段故事：毕陵长老常常患眼睛的毛病，也就是眼睛不太好，看东西看不很清楚，常常到外面乞食，要渡过恒河；恒河当然有很浅的地方。他渡恒河的时候，他在恒河水旁边弹指叫恒河的龙王（我们中国人称龙王），叫恒河的水神，叫她：小婢，你暂时把水停下来不要流，让我过去。恒河的水神，我们中国叫龙王，常常受毕陵长者的气，看到她叫她小婢，婢女是家里佣人，恒河的河神是女性的，所以叫她做小婢。有一天恒河神遇到世尊，向世尊告状：你徒弟常常骂我，叫我小婢，骂我。佛就叫著毕陵长者：你要向恒河神忏悔，致歉。於是毕陵长者就到恒河神面前合掌给她问讯，他说：「小婢，你原谅我，你不要瞋恨，我现在向你忏悔。」还是叫她小婢。世尊就讲这是余习并不是恶意，他是一个富贵人家，家里佣人用惯，所以常常这种口气，并没有恶意，也不是骂你，是他一个习气，说明这么一桩事情。他这个动作就引起同学们大笑起来，说明习气很不容易改。
还有一桩事情，这是说到迦叶尊者，这些掌故我们也得要晓得。迦叶是定功很深的人，在同学当中禅定的功夫没有人能跟他相比，所以禅宗是他承传下来，他是禅宗初祖。传说里面说，香山大树紧那罗王弹琴，音色弹得非常之好，禅定功夫第一的迦叶听到这个琴声，不知不觉跟著它的节拍跳起舞来，「迦叶不安」。这什么原因？都是习气，无量劫来喜欢音乐、喜欢跳舞，听到这个音乐，不知不觉他就起舞，说明习气难改。佛的弟子当中，实在讲每个人都有习气，习气都不一样。这种示现告诉我们有这么一桩事情，但是也并不是非常严重，当然障道，只要我们有警觉性，虽障道也不会产生重大的障碍，尤其是修学念佛法门。所以这个经到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，这个用意很深很深。如果不是修念佛法门，这些习气决定障碍你明心见性，但是不会障碍你往生，为什么？往生净土只要伏烦恼，不要断习气，只要把烦恼伏住就行了；烦恼只要不起现行，没有不能往生的。
但是华严会上这些人，他们已离一切烦恼，烦恼障、所知障都破了，习气也逐渐消融，所以说『摧重障山』，重障就是讲烦恼、所知，我们一定要重视。每一位同修都希望我们将来往生自己有把握，能够预知时至，能够不生病，自在往生，最好想什么时候走就什么时候走，佛都来迎接。能不能做到？能。我们看看《净土圣贤录》、看看《往生传》，以往的人做到不少，眼前我们听到念佛往生、看到念佛往生的人也不少。都是真实的事情，让我们亲眼所见，亲耳所闻。为什么他们能做到，我们做不到？原因何在？他们把烦恼断了，所以他做到；我们烦恼习气没断，所以做不到。虽然念佛，问你往生有没有把握？没把握。如果我们不在这个地方反省，不在这个地方用功夫，恐怕这一生要错过。错过了这一生，下一次再遇到这个机会，难！不晓得要到哪一生、哪一劫。绝不是说来生再得人身又会遇到，没那么好事，很不容易遇到。开经偈上所说的话是真话，「百千万劫难遭遇」，你这一生机会错过，你要再等到百千万劫，你才再遇到一次，你才晓得这个事情好难。
诸佛菩萨慈悲、殷勤恳切劝导我们，不要把这个机会错过，一定要断烦恼。要断烦恼，要改变我们的观念，我们平常一般错误的观念，天天念什么？念自己，念自私自利，念利己损人，他念这个；念贪瞋痴慢，念是非人我，你观念里是这些东西，这叫造业！这种念头起来是意业造业。意造业，口就造业，身就跟著造业，所以虽然念佛、虽然学佛，这一生当中不能成就，还是要搞六道轮回。要知道我们的病根在哪里！怎么办？佛叫我们把念头转过来，经上常常讲「六念」，这是佛提示我们、教给我们，「念佛、念法、念僧」这是念三宝，三宝要知道从形相上的三宝能够融会到自性三宝。自性三宝，六祖惠能大师在《坛经》里面跟我们讲，「觉正净」这是自性三宝；觉是佛宝，正是法宝，净是僧宝。《无量寿经》的经题「清净平等觉」，那就是三宝，清净是僧宝，平等是法宝，觉是佛宝。清净平等觉也是三学，清净是戒学，平等是定学，觉是慧学。《无量寿经》讲的是什么？这部经里面就是讲三宝、三学。佛教给我们念佛、念法、念僧，你要懂得怎么念法；念觉正净，念清净平等觉，你就没有念错了。
除这三条之外，佛教给我们「念天」，念天念什么？天代表十善业道，生天都是修十善业道，教我们念天就是念十善。色界天除十善、禅定之外，还要修慈悲喜舍四无量心，所以念天的意思就是教我们念十善、四无量心，你常常念这个。再下面教给我们「念戒」，念戒的意思就是守法、守规矩。最后一条教给我们「念施」，施是布施，布施的意思教我们身心世界一切放下，布施是放下，这些虚幻不实的东西不要放在心上，恢复心地清净平等觉。六念，要把观念转变过来，这个「重障山」你才能够把它摧毁。这桩事情佛只能告诉我们，把这个道理、事相、缘由给我们说明白，解决这个问题还是要靠自己，佛菩萨帮不上忙。佛能够帮助我们的，诸位要晓得是开示，佛只能做到这里，悟入要靠自己，佛不能帮我们悟，不能帮我们入，入就是证；悟入是我们自己的事情，一定要懂得。佛对我们的加持就是开示，为我们讲清楚，为我们表演出来，做给我们看。我们看了、听了要觉悟，要改习气、要改毛病，这样子『见佛无碍』，你才见到毗卢遮那佛，毗卢遮那佛是清净法身。你能见到法身，报身、应化身当然都见到，哪里有障碍？再看底下这段经文：
【如是皆以毗卢遮那如来往昔之时。於劫海中修菩萨行。以四摄事而曾摄受。一一佛所种善根时。皆已善摄。种种方便教化成熟。令其安立一切智道。】
这一段是讲与会这些大众，他们自己本身具备的条件是断烦恼，这才能见佛。我们不断烦恼，天天面对著佛像，也没有见到真佛，一定要断烦恼你才能见到真佛，因真。这一段讲缘殊胜，『如是皆以』，「如是」是指与会这些大众。换句话说，你六根接触佛法能够生欢喜心，你能够懂得，你能够体会，你与佛有缘；这个缘是过去生中所结的，就像《弥陀经》上所讲，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。每一个念佛往生的同修，过去生中无量劫来，都跟阿弥陀佛、都跟净土的经论结了殊胜的法缘，这一生当中成就了。也许要问：何以在这一生成就？为什么过去遇到的时候没成就？这个道理要懂得，过去遇到的时候，你的烦恼习气没有放下，所以没成就；这一生当中遇到，你如果不能将烦恼习气放下，你这一生还不能成就，再等下一次，只好如此，事实也是如此。明白这个道理，我们这一生当中要下一个狠心、下一个决心，放下！放下是非人我，放下贪瞋痴慢，放下一切的成见，一心念佛，这才能往生。《无量寿经》给我们讲，往生必须具备的条件八个字，「发菩提心，一向专念」。什么叫发菩提心？我前面讲的那就是菩提心，心量拓开，尽虚空遍法界是自己，「心包太虚，量周沙界」是菩提心；对人、对事、对物再不要用小心眼，你心量拓开，念佛决定得生净土。
这些都是『毗卢遮那如来往昔之时，於劫海中』，劫海是讲时间之长，过去生中无量劫以来。毗卢遮那佛，『修菩萨行，以四摄事而曾摄受』。毗卢遮那佛跟他们结了缘，诸位要知道，跟他们结了缘，今天我们在此地读《华严经》，也跟我们结了缘，我们法喜充满。「四摄」，这是佛在行菩萨行的时候，接引众生的方便。第一个是「布施」，布施是结缘，你要不肯布施，你跟众生没有缘，结缘重要；你明白这个道理，你就有智慧，第一个跟众生结缘。第二个是「爱语」，爱语就是接引众生目的，我们接引众生目的是什么？爱语就是关怀他、爱护他、照顾他，爱语是这个意思。爱语不是说些好听的话，甜言蜜语，那你就搞错了。爱护他的话，骂他，呵斥他，教训他，都是爱语；不见得爱语都是好听的话，有些话很难听。父母教训儿女，呵斥骂他是爱他，别的小孩犯错，他为什么不去骂他？你犯错，你的父母为什么骂你？父母爱你，那叫爱语。学生有过错，老师呵斥是爱护他，不是他的学生，他才不管他。一定要懂这个道理，爱语的意义要明了。
第三个是「利行」，行是我们的造作，所有一切的造作决定是利益众生，这是真正将众生安立在善处。诸位要以智慧、以理性细心去观察，释迦牟尼佛一生在世的时候，他的生活、他的行为表现的是什么，我们能体会到吗？他那种生活的方式，是帮助一切众生安立在至善之处。我们中国圣人曾经讲「止於至善」，可是止於至善具体的方式，止於至善的落实，没有详细给我们说出来。虽没有明说，佛菩萨、大圣大贤做出来给我们看，我们有没有能够看出来？有没有能够体会到？释迦牟尼佛所示现，真的只是一句话，他做到了，「身心世界一切放下」。你看看他的生活，三衣一钵，日中一食，树下一宿，他过得多自在、多幸福、多美满！心里面没有忧虑，没有牵挂，没有分别，没有执著，心自在；身没有负担，没有压力，身自在；身心自在这叫大自在，真正的幸福美满。反过来看看我们自己，我们自己的生活状况，心有忧虑，每天患得患失；身体有压力、有负担，生活在忧虑、恐怖之中，前途一片黑暗，哪来的幸福？自己这一生为什么活的？不知道，真正叫醉生梦死，这一生糊里糊涂过了，你说多可惜！
学佛，实在讲是学个明白人。佛做出榜样给我们看，我们还能不觉悟吗？至少我们看到佛这个样子，要能体会到知足常乐。我们在这个世间，很多人遇到我都跟我诉苦。有一次我记得在台北坐计程车，计程车司机跟我诉苦，日子难过。我问他：你一个月收入有多少？你养家活口够不够？他说：够了，能过得下去。我说：能过得下去，你就很快乐了，你为什么还苦？家里太太小孩，看到市场上新的产品，这个也想要，那个也想要，又想隔壁邻居过得比我好，我们至少要赶上他。俗话讲「人比人，气死人」，什么原因？不知足，我就告诉他：你的苦是从这里来的。假如你知足，你不就快乐了吗？我举个例子：你家里买个电冰箱，电冰箱好好的保养至少可以用十年，没错！你做一件衣服，这件衣服至少也能穿个十年，没错！为什么天天去做新衣服？月月做新衣服？你赚的钱不就浪费掉吗？不要追求时髦，追求时髦观念错误，你的日子就过得很苦。我这说了，他听懂了，他想想是有道理。我说：更进一步告诉你，你工作一年，你可不可以休息一年？他想想：可以，我一年赚的钱，我两年还花不完。你可以放假放一年，日子好过，钱不难赚，你想通你不就快乐了吗？想不通天天跟人家比，那你就要命，你就死定了。你的死、你的活就在一念之间，一念觉悟你就活过来，一念迷惑你就死定了。
所以看看佛陀的示现，我们就得到一个很大的启示「知足常乐」，我们生活所需的够了，不要再多求。如果命里还有多余的，让大家享受，那你真正叫种福，你的福永远享不尽，所以不要积财，要积德，这个重要；佛教给我们念施，常常念布施，积功累德。你只要有福报，再大的灾难你不会受苦头，不会吃苦头，为什么？你有福。没得吃的时候，自然有人送东西给你吃，没得穿，自然有人送衣服给你穿，为什么？别人没得吃的时候你帮助他，别人没得穿的时候你也照顾人，你照顾别人是因，你将来得到的是果报。所以钱存在哪里最可靠，不会贬值、不会丢掉？存在一切众生身上。银行靠不住会倒闭，新加坡政府不错，制度很好，没有听说银行倒闭，美国的银行常常倒闭。我在美国达拉斯开了一个户头，银行就倒闭三次，非常不保险。所以要知道，佛在经上常常给我们讲，「财为五家共有」，不要以为现在你有财富、你有财产，假的，不过是在你面前给你看看而已，你能不能得到享受？没有。
现在人自己要老实想想，你说你有多少多少财产，其实身上一张钞票也没有。财产是什么？银行给你寄来那个数目字，看看是数字，你说假到哪里去了！不但金银财宝没有摆在那里，那到底还有一样东西，钞票是纸，连那张纸都没有看到，只是通知单写上阿拉伯字，那就是财产；过几天货币贬值，那个字没有了。你要是想通，有，你没有得到，丢了，你也没有失掉，想通了就自在，何必为这些东西操心？这个我们讲得很多。财富从你面前流过的时候，好好的运用，好好的支配，拿去帮助一切苦难众生，帮助那些极需要的众生，你就真正做了好事。所以你有财富是福报，你会用财富是智慧，你有福报没有智慧，你的福报会变成祸害。老子曾经说过「福兮祸之所伏」，这个话讲得很有道理，你有福没有智慧，不能善於运用你的福报，后来就变成灾难，这个事情我们从历史、从现实的社会冷静去观察，太多太多了。所以要懂得布施，知道怎样修真正的福报，永远享受不尽的福报，你要有智慧，要认识福田，要会种福。诸佛菩萨的行持，他们一生生活行为是我们的榜样，我们决定不能粗心大意看过，细心去观察、去留意，好好的学习。而且修福要赶快修，不能等待，再等待几天你的福报也就完了、过去了，你的好运走完，那时候想修福没有力量，所以一定要抓住机缘，认识机缘，掌握机缘，你就成功了。世间人所谓建功立业，佛门里面讲积功累德，这是佛的利行。
最后一个「同事」，同事摄是高度的智慧，帮助一切众生断除一切疑虑，下定坚定的决心。佛菩萨接触大众都有这四个意思，我们要学。我们每天从早到晚接触很多人，有没有起过这个念头？不但是你没有起过这个念头，所以你没有法缘，不但没有法缘，人缘都没有。从早到晚所遇到的一些人都是冤家对头，你看他不顺眼，他也看你不顺眼，什么原因？你不懂得怎么用心，不懂得怎么做人。四摄法就是如何用心，如何待人处事接物。所以佛法的好处，学了马上就有用处。大家不要以为佛的四摄法是接引众生，你把四摄法的意思看得太窄小了，劝人学佛的；实在讲，四摄法是我们结人缘、结法缘的方法。佛法里面讲求法缘，世间法里面讲人缘好，人缘好你就得到许许多多人的帮助，不论你做什么事业，帮助你的人多了，你怎么会不成功？所以要结人缘。佛度众生要跟众生结法缘，结人缘、结法缘都是这四个方法、这四个原则。你要肯布施，跟人家结恩惠，你要真正爱护他，你自己一生生活所作所为对他都有真实的利益，他怎么不敬你，怎么不爱你，你想做什么事情，他怎么会不协助你！
事实摆在我们面前，我们这个地方共同来学习经教，正是如来的三转法轮：示转、劝转、还有作证转。现在全世界经济状况都不好，危机重重，说不定将来会有一天经济总崩溃。在这样艰难环境当中，李木源居士率同你们诸位同修，发心建弥陀村、办佛学院，要相当的资金。筹募这么顺利，别人看到都非常惊讶，什么原因？这么多年来结法缘、结人缘结得好，再艰难、再困苦，你只要一号召，大家都热心帮助，就这么个道理。然后你才晓得，四摄法对於我们做人、生活是多么重要。我们要养成一个布施的心，时时刻刻、在在处处总有一点小礼物送人，出门身上总带一点东西，随时遇到了都给人结缘，都修布施波罗蜜。跟人家说话一定是劝善规过，劝人断一切恶、修一切善，以种种方便、种种善巧，自己做出样子给人看；你劝勉别人的，自己是真做到。不是劝别人，自己不肯做，那叫口是心非，别人不能相信，一定要自己做到。「同事」，今天我们生活打成一片，生活在一起，学习在一起，帮助社会、帮助一切众生，我们统统都集合在一起，这是属於同事。所以四摄不能够轻易看过。这是说明佛在往昔行菩萨道的时候，跟我们结的有这些缘。
下面说『一一佛所种善根时，皆已善摄』，可见得过去生中这个时间很长很长，不是一尊佛，一一佛所种善根时。这也正是世尊在《无量寿经》上跟我们讲的一段故事，「阿闍王子与五百大长者」，佛讲他们过去生中曾经供养四百亿佛。一个亿，佛在经上讲，古印度人讲亿有三种：十万叫亿，千万也叫亿，万万也叫亿。不像我们中国，我们中国是万万叫亿，古印度十万也叫亿。我们就不多算，就算它十万，一个亿是十万，四百亿，那个数字也非常可观，你才知道时间之长。在一一佛所种善根时，都曾经遇到毗卢遮那如来，他因地行菩萨道的时候。我们接受菩萨『种种方便，教化成熟』，这个善根多深厚，关系多么密切。也许我们读了这个经文，对与会的这些菩萨众们非常羡慕、非常向往，他们的运气好，生生世世都遇到诸佛如来，我们运气不好，从来没有遇到一个。这个想法是错的，不是正确的，我们生生世世跟他们没有两样，都遇到；再跟诸位说得清楚一点，你们诸位同修天天遇到，时时刻刻遇到，从来没有中断过。你说哪个是？可惜你不认识，你要认识的话就行了，现在是你遇到了不认识。希望这一部《华严经》读完之后，你就会认识，不要等读完，读一半、读三分之一你就应该认识，那这个经就没有白讲。你就认识哪些是诸佛菩萨，在我们周围环绕真正护念，慈悲到极处；他的确是善摄，的确是种种方便教化成熟。
末后『令其安立一切智道』，一切智道就是佛法里面讲的一切智、道种智、一切种智，是诸佛菩萨寻求的智慧。「道」当作因讲，我们要修智慧之因，然后才能成就智慧殊胜的果报，这就是诸佛菩萨对我们真正的恩德，他把我们安立在一切智道；一切智道就是菩萨道。这个说法怕大家还搞不清楚，还有疑惑，我们再讲得白一点，把你安立在觉悟之道，帮助你安立在一个明白人之道。诸佛菩萨就是个觉悟的人，是个明白人；换句话说，你不明白、不觉悟是糊涂人。也就是将我们这个糊涂人，转变成一个觉悟的人，就是这个意思。所以经文要细细的看，细细的去体会，我们一定要把它变成自己实际的生活，学了才有用处。今天时间到了，就讲到此地。
