大方广佛华严经  (第二一七讲)  香港九龙  档名:12-17-0217

请掀开经本,日天子偈颂第一首:

【尔时日天子。承佛威力。普观一切日天子众而说颂言。】

说颂仪我们念了很多遍,在佛法当中,凡是多次重复都是非常重要的句子,千万不能够轻易看过。我们学佛,学得很辛苦,学得很困难,不但境界不能契入,对於经教的义理也很难体会,原因在什么地方?我们自己恶习气太重,障碍我们智慧,障碍我们契入。所以世尊用这些方法,多次不断重复加深我们的记忆,让我们在这个地方真正回头,反省改过自新。实际上,《华严经》上所说的这些大众,都是诸佛如来的化身,决定不是凡夫。就像《普门品》里面所说的,应以什么身分得度就示现什么身分,应以日天子得度者,即现日天子而为说法,就是这么个意思。日天子一般俗称为太阳神,诸佛如来化身,他表现给我们看的。『承佛威力』,这一句就是教导我们孝亲尊师,做出来给我们看。他有没有能力说法?有能力;有能力讲经,但是自己非常谦虚,做给我们看,绝不以为自己有能力,而给我们说他的能力是承佛威力加持的,不是自己的,这一点我们要学。我们今天犯的过失是自以为是,绝不肯让别人,从别人那个地方得来的,还要否定别人,认为是自己的,这种人怎么会开悟?为什么不开悟?心地不真诚、不老实,换句话说,这就叫自欺欺人,自欺欺人的人怎么会开悟?怎么会证果?我们在此地要学,几乎每一段当中我都特别提醒大家,为什么?我看大家没有回过头来,所以要特别提醒。

下面这一句,『普观一切日天子众』,这是尊敬大众;尊敬老师,也不敢轻看了同学。这里面的含义,对一切众生之类,都要用一个真诚恭敬心来看待。这个样子才降伏我们自己,无始劫以来贡高我慢的烦恼。贡高我慢不能够小看,孔老夫子在《论语》里面所说的,他做了个比喻,假使这个人德行、学问像周公一样,周公是孔老夫子最佩服的人、最敬仰的人;假如有个人像周公之才之美,这个人他还有悭吝、还有傲慢,夫子后面就做结论:「其余不足观也」,那就不要再谈了,那是假的不是真的。学问、能力是一回事情,德行更重要,一个人没有德行,那个学问能力不足观也。夫子教学把德行摆在第一位,言语摆在第二位,言语是祸福之门。现在的教育,德行不教了,言语不教了,所教的是技术这些方面的知识。如果没有德行,技术能力愈高明,对社会带来的祸害愈严重,这是我们现在看到了。所以要想科学技术能够造福社会,必须要提高德行的修养,要特别加强德行的教育。今天德行教育,我们只有仰赖世间这些宗教家,唯有用宗教教育来填补德行的教育,是一个可行的方法,我相信能够收到良好的效果。这是我们学佛同修要特别注意到,时时刻刻检点自己的德行,我们有没有这个过失?如果不能改过自新,就是佛菩萨的罪人,为什么?我们破坏佛菩萨的形象。就是这一条罪,足够堕阿鼻地狱,不能小看。穿上出家人的衣服,起心动念、言语造作如果破坏佛法形象,就叫做破和合僧。我没有说僧团,但是我的行为叫别人批评;人家说你这个出家人不像个出家人,这就是破和合僧,这一条罪就是阿鼻地狱的罪。现在讲戒律的人少了,大家不讲了,为什么?怕得罪人。说实在话,自己也做了很多过失,讲了有点不好意思,不说了。不说,还是有罪,还是要堕落;不能说不说就没有罪,就不堕落了,没这回事情!所以我们要警觉,经典里头字字句句我们都要认真,不能轻易放过。我们看第一首颂:

【如来广大智慧光。普照十方诸国土。一切众生咸见佛。种种调伏多方便。】

这是日天子代表这一个族类,这一段经文总共有十一位日天子,每一位是代表一个族群。第一位日天子是代表一个族类,族类里头再分族群,每一个族群里面的人数都是无量无边,这是华严境界。合无量无边的族群、族类,为一个清净法身,这是《华严》教学的核心,也是修行证到究竟圆满结果。我们对这些原理原则要不能体会,菩提道中要说没有障碍,这是决定做不到的,所以一定要掌握著大前提,总方向。偈颂一开端讲『如来广大智慧光』,它不是说诸佛。大乘经教上这些名词术语含义很深,说佛多半是从相上讲,说如来是从性上讲,相千差万别,性是一个。所以说如来,我们自己就有分,为什么?性,众生跟佛是相同的。这是经教里头常说,一切有情众生皆有佛性,一切无情众生,我们今天讲植物、矿物、自然现象,乃至虚空,它有法性,法性跟佛性是一个性,不是两个性;说佛性,说法性,只是区别有情跟无情,其实一个性。一个性,一个心,一个智慧,这个境界高!尽虚空遍法界一切众生是一个自己,经上讲的清净法身,这是如来。

《华严经》上这一尊佛称作毗卢遮那佛,毗卢遮那佛是谁?是我们的法身,毗卢遮那佛就是我们自己,不是别人。毗卢遮那是梵语,翻译的意思「遍一切处」;后面一个佛,佛是觉,觉性遍一切处。觉性就是佛性,觉性就是我们的自性,我们的自性遍虚空法界,称它作毗卢遮那佛,所以毗卢遮那佛是自己,不是别人。尽虚空遍法界是一个自己,我们不认识,迷了!我说这个话,听不懂的人很多,这不能不从比喻上说,所以佛要从比喻帮助人体会,帮助人觉悟。我们把毗卢遮那佛比喻作我们这个肉身,我们现在是什么?我们现在是身体上的一个细胞。身体上的细胞迷失了,不知道整个身是自己,以为细胞是自己,所以这个细胞跟那个细胞要打架,这个细胞跟那个细胞不合。不合怎么样?不合身就生病,就不健康;毗卢遮那生病,毗卢遮那不健康了。不过还好是局部的,局部麻木不仁,还不是整个全身,所以觉悟的一部分帮助这一部分麻木不仁使它再恢复,就这么回事情。所以我们迷惑颠倒,起心动念妄想分别执著,是一个什么?是一个麻木不仁的坏细胞。但是现在坏细胞可以用手术把它割除,毗卢遮那不能割除,只能把它恢复正常,不可以把它割除,它是一个完美的整体。这种麻木不仁不过是不觉而已,只要它一觉、一恢复,立刻就正常了。我们一觉悟,就是一个非常正常的好细胞。所以学佛,特别是修学大乘,一定要体悟,要体会、要觉悟虚空法界一切众生是自己。佛经上讲一身:法身,一心:真心,一智慧:自性本具般若智慧,你能够完全证得,你就成佛了,我们一般讲你成佛了。如何能证得?放下一切妄想分别执著,就证得了。我们今天遭遇最大的困难,妄想分别执著放不下,起心动念为自己,自私自利,自私自利害得我们生生世世无量劫来堕落在六道三途。六道三途没有,假的,跟作梦一样。六道三途从哪里来的?妄想分别执著变现出来的。离了妄想分别执著,决定没有六道三途;不但六道三途没有,十法界也没有,法界就是一真。

我们迷失了自性,这些人,「如来广大智慧光」来帮助我们。如来广大智慧光,就是自性广大的智慧光。大乘经教里告诉我们,「生佛不二」,生是众生,佛是诸佛,这是从相上说,众生跟诸佛是一不是二。佛清楚,佛明白,所以佛的慈悲遍虚空法界,佛的真诚遍虚空法界。众生迷惑,众生的心量非常窄小,只有自私自利;换句话说,众生没有慈悲,也没有真诚。他根本不懂得什么叫真诚,自己欺骗自己,六道众生统统都是这样的。自己欺骗自己,焉能不欺骗别人!为什么说自己欺骗自己?什么是自己他不知道,他以为这个肉身是自己,这不晓得错到哪里去了!世间也有一等聪明人,知道身不是自己,他知道这个身体是个肉体,这个东西不是自己,他想要去找一个自己,以为什么是自己?能够思惟、能够想像的,这个大概是自己。西方哲学家所说的「我思故我在」,能够思惟想像的是自己,这个比把肉身当作自己高明一层了。可是还是错误,我思是什么?是打妄想,他把打妄想的这个东西当作自己,错了!真正自己决定没有妄想,只有智慧,没有妄想。所以他们把烦恼、把妄想当作自己,依旧是错误。只有佛、法身菩萨才真正知道自己,真正把自己找回来了。佛法里面,不但是禅宗,教下也不例外,所说的「父母未生前本来面目」,那是自己。父母未生前本来面目是什么?就是真心,就是自性,就是毗卢遮那,是我们自己父母未生前本来面目。把自己毗卢遮那找回来了,自己就证得究竟圆满的佛果,佛法的教学达到究竟圆满。所以字字句句都是讲到我们自性,讲到我们的性德。

『普照十方诸国土』,十方,没有止境,没有边际。说十方,一定包含三世,因为这个地方用的是偈颂,偈颂一句只七个字;所以说三世必定包括十方,说十方一定包括三世,过去、现在、未来。「普照」,普照是平等的照,平等的利益,决定没有偏爱,这是真心,真心是清净的,决定没有染污,真心是平等的,决定没有一丝毫的偏邪。我们有没有得到一切诸佛菩萨的慈悲照顾?很多人说我没有,我生活得这么苦,没有人可怜我,没有人照顾我;其实诸佛菩萨普遍都在照顾你,都在爱护你,你为什么没有觉察到?你不肯接受,你要排斥,你要抗拒,那有什么法子!像日光一样,太阳普照大地,你出门偏偏打一把伞不让它照,这有什么法子!这不能怪太阳;迷惑颠倒的众生就干这种傻事。诸佛如来无量无边,法身大士无量无边,他们的真诚心、清净心、平等心、智慧心、慈悲心,普照一切众生。我接受了,所以我很快乐,你不肯接受,你生活得苦恼。你为什么不肯接受?接受,也有接受多寡不同,业障深重的人接受的少,业障轻的人接受的就多,所以菩萨有五十一个阶级。接受如来广大智慧光,浅深广狭就不相同,只要你能接受,你就是圆教初信位的菩萨,你真肯接受。真肯接受,再告诉你,你虽然现在还在六道,你决定不堕三恶道,六道里头三恶道不去了。为什么?你开智慧了,你能断一切恶,能修一切善,你怎么会堕落恶道?如果你再向上提升,你接受的更多,接受得更多的话,六道就超出,就到四圣法界。再有心量,有这个心愿,我还要多接受一点,十法界也超越了。

所以一定要明了,诸佛如来、法身大士对一切众生真诚慈悲,种种照顾、帮助无微不至,关键就在我们愿不愿意接受。为什么好像菩萨特别喜欢他、特别照顾他,都没有照顾我?不是的,佛菩萨心平等的,他愿意接受。为什么没有照顾?我不愿意接受。愿意接受,不愿意接受,从哪里区别?不愿意接受的人,处处要自己做主、自己当家,我不听你的,这不愿意接受;愿意接受的人,放弃自己的妄想分别执著,顺从佛的教诲,这是愿意接受。佛教我做,我就认真努力做,佛教我用真心对人,我就用真心对人,佛教我用爱心对人,我就用爱心对人,这就是接受。还要自己烦恼妄想分别执著当家,那你是完全不接受。佛教我们断贪瞋痴,我们就远离贪瞋痴,那我们就接受了,接受佛的戒定慧,戒光周遍法界,定光周遍法界,慧光周遍法界;你要是不肯接受,你的贪心周遍法界,你的瞋恚周遍法界,你的愚痴周遍法界,那有什么法子!我们学佛,天天读经,天天在这里研究讨论,有没有认真去想过这些问题?佛在经典教训的,有没有认真去想过?不是念过就算了,讲过就算了,这个不行,不管用。要很认真很细心的去思惟、去参究,然后得到这个结论,将这个结论落实在生活当中。

佛在经论千言万语劝导我们,「勤修戒定慧,息灭贪瞋痴」,我们都会讲,耳边风而已。什么叫戒定慧,没搞清楚,含糊笼统。说到戒,就想到五戒、十戒、比丘戒、菩萨戒,你都钻牛角尖,走的是死路。什么叫戒?戒是如理如法,我们世间人讲合情合理合法,那叫戒;你所做的不合情、不合理、不合法,你就犯戒。五戒、十戒是举个例子,不杀生这是如理如法,不偷盗这是如理如法,举个例子在这里。你把这个例子,就死在这个例子里头,你怎么能贯通?融会贯通,你才能得受用。摆个桌椅板凳,也要摆得合理合法、如理如法,让人家一看到就生欢喜心。桌椅板凳摆得很凌乱,摆得不整齐,人家一看心里就厌恶,最浅显的一个例子。排列整齐,干干净净,清清爽爽,哪个人不欢喜!现在人叫磁场,磁场就是排列的。顺序排列得很好,这个磁场强,非常凌乱,这个磁场就弱。我们中国人讲感觉,整齐清洁我们感觉很好,非常凌乱我们感觉很不舒服。这是讲持戒,戒学,意思深广无尽,也是遍虚空法界,我们连这个字的意思根本就不懂,就不了解,我们怎么能做得好?怎么能够做得到?什么叫定学?定学是清净心、平等心。我们在顺境里面起贪爱,逆境里面起瞋恚,不清净了,清净心失掉,心地被污染了。平等心;高下心,自以为是,总觉得别人不如我,你这个心不平。佛在经上常讲,世间灾难从哪里来的?人心所感,正是所谓「一切法从心想生」,自然灾害也是从心想生。

地球,诸位知道,外表充满许许多多的水,整个地球的面积陆地占多少?海洋占多少?陆地的面积还不到地球四分之一,海洋占四分之三。水从哪里来的?贪心变现的,这是《楞严经》上讲的。地球的核心,地心是火,温度到摄氏七、八千度,地心,所以常常有火山爆发。火从哪里来?瞋恚。大气流动风灾,风是愚痴。地球居住的环境是贪瞋痴变现出来的境界。西方极乐世界为什么那么美好?它的地是琉璃地,琉璃就是我们所讲的翡翠,绿色的玉,透明的,从地面看到地心,透明的、清凉的。那个世界什么灾难也没有,什么原因?清净心变成的。所以才晓得十方世界不一样,为什么不一样?居住在那个世界众生的修养不相同。诸佛菩萨、法身大士的报土是一真法界,一真法界是戒定慧变现出来的,我们这个世界是贪瞋痴变现出来的。如果我们自己没有贪瞋痴,在这个世间遭不遭难?不遭难。前几天,台湾世桦的老板到新加坡来看我,告诉我一桩事情,他说两年前他们那个地方有个火灾,附近的房子统统都烧掉了,他们仓库放的经书,经书那个仓库没有烧,非常奇怪,不可思议!四面都烧掉,只有他这个仓库没烧,这仓库里是印的佛经。许许多多修行人的感应不可思议!所以诸佛菩萨慈悲到极处,我们有一点点的善心,真正有丝毫意思想回头,诸佛菩萨都全心全力帮助我们,消除我们的灾难,这是真的,不是假的。

念佛的人,贪心断了,水不会漂,你掉在水里也不会淹死;你瞋恨心断了,慈悲心现前,大火也烧不了你;你觉悟了,不再愚痴,风也吹不动你。我们今天要想免除自然的三种大灾难,佛教给我们的方法「断贪瞋痴,修觉正净」;自然灾害都能够免,人为的灾害那就更不必说了。我们以真诚清净心对人,人家也会以诚心回应;我们用虚伪的心,怀疑的态度对人,人家当然以虚伪怀疑对我,必定的道理。所以佛教给我们就是一味真诚,我们将释迦四十九年教诲总结二十个字,大家很容易记住,这二十个字就是「如来广大智慧光,普照十方诸国土」,我们要落实,要真干!不管对什么人,我们只是一片真诚,他对我怀疑也好,误会也好,侮辱也好,陷害也好,我只是一个真诚心对他。我心目当中看他,他是佛,他是菩萨,他为什么这样对待我?他一时迷惑,或者是说我过去生中迷惑颠倒的时候,曾经用这个态度对他,业因果报如是如是,我们非常欢喜,一笑了之;过后自自然然他也就回头,回心转意了。我们要教化众生,要给众生做好榜样,要给众生做模范。常存此心,这个心就是充满虚空、周遍法界,我们跟诸佛广大智慧光就融合成一起,像这个房间许多灯光一样光光互照,你说这个多自在,这个多美满,这是真正的幸福。

清净心,丝毫不染著,一切受用,受用里面决定不起副作用。我们看到华藏世界的受用,西方极乐世界的受用,我们这个世间别说人间富贵不能比,今天世间,哪一个世间人的富贵人家能够用黄金铺路?还没听说到;哪一个富贵人家建造的房子是七宝做成的?跟西方极乐世界不能比!所以诸佛如来、法身大士,我们今天看享极了荣华富贵,他那个荣华富贵不是经营得来的,是自性里头本具的,所以他没有贪心。佛菩萨慈悲,也能够舍弃他的享受,到六道里头度众生,示现种种苦行是为度众生。示现种种苦行,他有没有苦受?没有,他心地永远是清凉自在。佛菩萨一切作为都是帮助众生觉悟,都是帮助众生回头,善行、恶行无一不是教化众生,无一不是圆满功德,这个在大乘法是如来的密义。这个密不是秘密,是深密,我们一般人太浅了,看不到。无一不是光明遍照,什么时候我们才能够体会到,才能够觉悟到,才能真正回头?看破。什么叫看破?看破是明了的意思,世出世间一切法道理明白了,事实现象明白了,因果明白了,这叫看破。放下,放下什么?放下一切妄想分别执著,放下见思烦恼,放下尘沙烦恼,放下无明烦恼;不是叫你放下一切事,不能错会了。如果事也放下,好了,释迦牟尼佛也不讲经、也不说法,因为他放下了。事做得非常积极、非常认真,从来没有休息过。现在世间人,开发中的国家,现在每一个星期休息两天,佛菩萨教化众生从来没有休息。放下不是放下事业,佛菩萨的事业是度化众生,是教我们放下妄想分别执著,放下是非人我,放下贪瞋痴慢,念念为一切众生,念念为虚空法界,不疲不厌。普贤菩萨十大愿王,每一愿最后一句「无有疲厌」,从来没有休息过,这是佛,这是菩萨。我们要想作佛,要想作菩萨,如果一个星期还想休息两天,你菩萨、佛就做不成,为什么?他们不休息的。所以要懂得真正的意思。

后面这两句,『一切众生咸见佛,种种调伏多方便』。清凉大师的注解,「后半常为利益」,常就是没有休息,什么利益?「灭恶生善,破愚为智」。这两句也就把佛教化众生实际的效果完全包括了,帮助众生灭恶。什么是恶?凡是自利的就是恶,凡是利益众生的就是善。做好事是为自利是恶,我们中国古人,在道家,道家有这个话说,「有心为善,虽善不赏;无心造恶,虽恶不罚」。道家讲的,有心为善,在现在这个时代还是要赏他,不赏他就不做善了,所以劝善还是要奖励。但他有心,有心为善,我们知道他出不了六道,他得什么果报?六道里面的福报,人天福报,也不错了;他成不了佛,做不了菩萨,他享人天福报。但是无心作恶,看他那个恶的大小,虽是无心做的,不是没有罪,他的罪轻;有心造恶,罪重。畜生、饿鬼、地狱都有轻重果报的差别,都要受果报,为什么?他没有真正到无心,没有真正到这个境界。凡是有念就有心,到无念,无念就是妄想分别执著统统无了,那个时候作恶作善都没有果报,是法身大士的境界。虽然没有果报了,这些人很慈悲,他还示现果报,都是教化众生。示现作恶,受恶报,像释迦牟尼佛为我们示现三个月马麦之报。我们的佛,佛是福慧二足尊,智慧、福德都圆满,哪有托钵托不到东西吃,那佛不就没有福报吗?释迦牟尼佛还有三个月托钵没东西吃,荒年,吃什么东西?喂马的麦,这是最不好、最粗劣的,喂马的,佛吃这些东西。孔老夫子是大圣人,佛菩萨再来的,在陈三月缺粮,也是挨饿。我们明白了,这是什么?这是示现,示现业因果报做给我们看,诸佛菩萨尚且不免,我们心就安了,我们受一点苦算什么?从这些地方我们要细心体会到,有心为善这个福报很小,有心造恶那个恶报很重,这是真理。明白这个道理了,宗门教下的祖师大德教导我们从根本修,根本是什么?根本是心。有心、无心,那个是什么心?自私自利的心,就感这样的果报。如果一个人自私自利的心完全没有了,你造善造恶都是利益众生;善恶是什么?手段。那就是菩萨行,那就是如来之道,不是为自己。

父母教儿女,有用善法,也有用恶法。奖励他,爱护他,善法;有的时候骂他、打他,恶法,无论用什么方法,都是成就他的、帮助他的,没有丝毫恶意。佛菩萨的心更纯,一丝毫自己都没有,完全是帮助众生,这才是得真正自在,这才是真正的随缘。恒顺众生、随喜功德,是要究竟圆满的智慧,是要高度的善巧方便。但是方便法门再多,它的根就是真诚慈悲,佛家讲八万四千法门,无量法门,根就是真诚慈悲。所以佛家讲「慈悲为本,方便为门」,方便是无量无边,根是一个,真诚的慈悲心,决定没有丝毫为自己。还有一念为自己的心,那是轮回心,那是凡夫心。从根本修,就是从这个地方下手,把自私自利要拔除得干干净净。怎么修法?大乘法佛教给我们的好,教给我们念念为众生,不要想到自己,这个时间久了,逐渐自自然然就成功,这个方法好!有一段长时间的薰修,再不想自己了,起心动念是众生,起心动念是法界,真的转过来了,这是真功夫,真受用,经教里面讲真学佛,真佛弟子。夏莲居老居士在《净语》里面,教导我们「真干」,一切要干真的,不要干假的。为一切众生就是真的,为自己是假的,这个道理一定要懂得。起心动念,言语造作,真的,一切真实,这个真实遍虚空法界,遍一切众生。「一切众生咸见佛」,可见佛法是平等的。但是现在一切众生有不见佛,不见佛就是我刚才所说的自作障碍,只要随顺自己的意思,随顺自己的妄想烦恼习气,你就不见佛;随顺佛陀的教诲,你就处处见佛,时时见佛,从来没有离开过佛。

「种种调伏」,种种就是指无量法门。佛家讲八万四千法门是举例,八万四千这个数量并不多,是举例,是归纳,展开无量无边,没有一法不是觉悟众生的,没有一法不是帮众生灭恶生善的。所以你要掌握到原则,《华严》里面讲「一即一切,一切即一」,这叫善学,会修,掌握到一个原则,这个原则就是无我,《金刚经》上讲「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」,佛说了很多遍。我相就是执著,人相、众生相、寿者相是分别,离开一切执著就无我了,什么都不执著,一切随顺众生,我们从这个地方下手,从这里学起。我要怎样怎样就糟糕,那就决定三途六道去了,要改,要学诸佛菩萨没有我。什么是我?尽虚空遍法界是我。我这一次在北京访问,看到青州龙兴寺这些佛像,我看到毗卢遮那佛穿的袈裟,袈裟上这些彩绘,我一看我觉悟,你们不觉悟,你们跟我一起看你们不觉悟。我看那个袈裟是什么?我才恍然大悟,出家几十年,天天搭袈裟,不知道袈裟什么意思。我看了那个彩绘我才晓得,袈裟一格一格代表什么?代表虚空法界一切众生,一格表示一个不同的族群、不同的族类。这一格是佛法界、菩萨法界、声闻法界、缘觉法界,到下面是地狱法界,代表这个。十法界一件衣披在身上,十法界是一个身,我才恍然,这叫清净法身。什么是我?整个法界是我。那一天,他们馆长为我讲解,我看了之后,我也讲给他们听,他们很惊讶!原来佛法有这样深的意思在里头。

尽虚空遍法界是一个我,佛法里头有我,「如是我闻」,有我,不是没有我。但是这个身不是我,妄想不是我,虚空法界一切众生是我,所以我们的妄想分别执著才能真正放下,才把真的我找回来。真诚的爱心遍整个我,遍整个虚空法界一切众生,我们看到这个相的时候觉悟了。所以佛法造一个像都是教学,都是利益众生,你看了之后都会领悟到,都是帮助我们灭恶生善,就是灭自私自利,把这个念头灭掉,生善就是利益一切众生。利益一切众生,最大的利益,最殊胜的利益,最圆满的利益是什么?帮助众生觉悟。然后我们就晓得,恶的根源是迷,善的根是悟。所以诸佛菩萨示现在人间干什么事情?教学,教学是灭恶灭到根,生善是生到根。不搞小善小恶,小善小恶枝枝节节,那个太麻烦了,搞不清楚,搞根。一念悟是善,大善,究竟圆满的善,一念迷是大恶。

我昨天下了飞机,进入市区,听说香港也要走向高科技的工商业,美国要在此地建立迪斯奈乐园,我在新加坡也听说宋城要恢复,大概建在迪斯奈乐园的附近,便利观光旅游,这些人财力非常雄厚,亿万富翁,没福报!所修的是小善,枝枝叶叶上的善,不是善根,他们没有福报。实际上,他们要懂得,这就是他迷,他不悟,他要悟是善根。根是什么?建一个讲堂,请法师大德在这边讲经说法,大善!你那个亿万财富救济这个世间苦难人民,你所得的福报绝对比不上请一个法师讲一天经,这话不是我说的,佛在经上说的;大千世界七宝布施,抵不上为人说四句偈,这个经文你们念得很多了。为一切众生讲经讲多少?几分钟的时间解释一句偈,那个功德超过大千世界七宝布施。何况今天这些财富的人,跟大千世界七宝还差远了,那他们是小巫见大巫,他那个财富跟人家比,那真是九牛之一毛,不懂得修。你们这些同修们,在香港租借一个讲堂,花这一点钱,找我到这边来给你们讲三天经,你们就晓得你们所得的福报,全香港的财富都比不上你。你这个福报能不能得到?你来生、后生决定得到。然后我们想到,世间这些有财富的人,还不是过去生中请法师讲几句经,讲一个小时、半个小时,得今生的财富。他们要天天做,那还得了,不得了!但是这些话他们听不进去,「你们作和尚骗人的,你们想骗我的钱」,这就是愚痴,他根本不相信,听不进去。因此老天爷很公平,风水轮流转,贫穷的人来生发财,富贵的人来生贫穷。富贵的人享福,不修福,来生就穷,变贫穷了;贫穷人肯听经、肯请法师,辛辛苦苦借一个讲堂,他来生有福;风水轮流转,就这个转法,我们要明白这些道理。所以要珍惜机缘,要懂得这个道理,只有智慧才能抓住机会,只有智慧对於布施财用才会用得非常恰当。我们实在不会做,印光大师做出一个榜样给我们看。我是真的看出来了,一生学老和尚,老和尚一生所有一切的供养都用做法布施。老和尚没有盖过庙,也没有度过出家众,十方对他的供养,他老人家全部印经布施,这是真实功德。为什么?经书帮助人破迷开悟,这是从根上做灭恶生善的工作,从根上做。

这一次有很多同修问我,青州这批佛像埋在地下一千七百年,为什么破损这么多?那个时候是北魏时代,魏武灭法,我们中国佛教三次教难,魏武灭法是头一次。所以这些出家人、善心的居士,把佛像埋在地底下,怕破坏;怕经书被烧光,所以刻在石头上。房山的石经是从北魏那个时候开始的,藏在山洞里怕经书被毁掉,人家用心多苦!在那个时候只有这个方法,除这个方法之外,想不出第二个方法。今天我们继承祖师大德慈悲大爱,我们把它印出来,印出来之后向全世界流通,保存在全世界国家图书馆、大学图书馆,永远不会丧失,永远不会遭难了;这个地方遭难,那里不遭难。这是灭恶生善的根,做这个功德利益是遍虚空法界,十方诸佛都赞叹不尽。我们有这个认识才肯做,没有这个认识的人他不会做。今天时间到了,我们就讲到此地。


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