大方广佛华严经  (第二三八讲)  香港  档名:12-17-0238

请掀开经本,月天子偈颂第八首。这是星宿王自在天子他的赞颂,长行介绍他得法是「开示一切法如幻如虚空无相无自性解脱门」。前面曾经将他的得法做过详细的报告,我们现在看他的赞颂:

【智火大明周法界。现形无数等众生。普为一切开真实。星宿王天悟斯道。】

前面长行义趣深广无尽,偈颂显示尤其微妙,我们在这里面要细心去体会。『智火大明周法界』,是说他「开示一切法」,说明一切法的真相如幻、如泡、如影。世间人很难体会,可是世间毕竟有不少聪明智慧的人,听到佛菩萨的教诲,也能够体会到这个境界。偈颂里面将智慧比喻火,这是佛法里常用的。火有特别的意义,能燃烧,佛用这个比喻,把我们的烦恼,就像火燃烧这些物一样。智慧开了,烦恼就消除;实际上,智慧跟烦恼是一桩事情,人觉悟了就叫智慧,迷惑了就叫烦恼。智慧有多少?跟烦恼一样多,迷的时候智慧变成烦恼,觉悟的时候烦恼变成智慧。所以烦恼多不要怕,烦恼多智慧就多,转烦恼为智慧。智周法界,烦恼也是周遍法界,佛菩萨他转过来,烦恼没有了,显示周遍法界的自性般若智慧。

智慧落实在生活上,就是『现形无数等众生』。「现形」是现相,唯心所现,唯识所变,这都是现形。下面这个字重要,「无数等众生」,虚空法界有多少众生,诸佛菩萨现形跟众生的数量完全相等。这个意思你能懂吗?你能体会到吗?你果然懂得,果然明白,一切众生皆是诸佛如来。是诸佛如来的什么?化身,千百亿化身释迦牟尼佛。这句话还是不好懂,我们还得讲清楚,以免人误会。千百亿化身,清净慈悲,释迦是慈悲的意思,牟尼是清净的意思,尽虚空遍法界一切众生,给我们示现的是清净慈悲,你就见到释迦牟尼佛。我们见到顺境,见到善人,心里欢喜,一尘不染。见到欢喜,就是慈悲;一尘不染,就是清净。知道什么?知道「一切有为法,如梦幻泡影」,是我们自性里面般若智慧现前,自性里面慈悲心现前。见到逆境、恶缘,我们的悲心生起来。顺境、善人,慈心生起来;逆境、恶人现前,悲心生起来。慈心是爱心,悲心也是爱心,心地还是清净,一尘不染,这叫见佛。佛在哪里?虚空法界一切众生皆是诸佛如来,凡夫是我一个人。《华严经》末后,善财童子如是心行,一生圆满菩提。众生为什么成不了佛?学佛成不了佛是没有见佛,眼睛里面见的是众生,不知道众生是佛,所以他清净心生不起来,慈悲心生不起来。这个事情,我们能把这个道理搞清楚、搞明白,就不简单。搞清楚、搞明白了,如何契入境界,就更难!要想契入境界,就要在境界里去磨炼,就像善财童子五十三参一样。五十三参是与一切众生亲近,没有离开一切众生,在一切众生里面修行。修心,叫历事炼心,炼什么心?真诚心,清净心,平等心,正觉心,慈悲心。顺逆境界里、善恶众缘里,就修的是这个。往常没有闻法、没有学佛的时候,我们六根接触外面六尘境界,顺境、善人,生欢喜心、贪恋心;逆境、恶人,生瞋恚心、生嫌弃心,生烦恼。现在我们转过来学佛菩萨,六根接触六尘境界,生智慧,不生烦恼。清净慈悲是智慧,智慧落实在我们生活上,落实在工作,落实在处事待人接物,就是清净慈悲,它的体是智慧。

佛教化众生没有别的,就是教我们做一个转变,认清事实真相;你生智慧、生慈悲,是与事实真相完全相应;你生烦恼,你生感情,你生爱欲,你生瞋恚,与事实真相完全相违背。慈悲是真爱,心地清净,一尘不染,用心如镜,像镜子一样,决定没有丝毫染著。凡人,六道凡夫用心就像照相机底片一样,照一次,染污一次,照多了,里头就染得一塌糊涂。我们无量劫以来,用心就像照相机的底版一样,无量劫到今天染污非常严重,所以变现出来的境界是灾祸绵延。如果转变过来,用心如镜,我们变现出来的境界,就是华藏境界,就是极乐净土。於是我们恍然大悟,原来华藏世界、极乐净土是我们自性变现的。佛力加持,自性变现。自性要不变,佛虽有力,加持不上,我们见不到极乐世界,见不到华藏世界,佛的力量加持不上。自己变现,境界转变过来,心里转变过来,诸佛就加持得上,也就帮得上忙。道理我们要懂,境界一定要转,懂得「现形无数等众生」。我们轻视众生就是轻视诸佛如来,得罪众生就是得罪诸佛如来。宗教里常常讲,造作罪业,得罪上帝,得罪主,不是没有道理。迷惑执著的人不相信,我自己造作的过失,与主、与上帝有什么相干?纵然有少数人受害,与广大群众有什么相干?他不明白究竟的道理。得罪诸佛菩萨,得罪主,得罪上帝,实际上真正的意思,与性德相违背。佛菩萨是性德的代表,上帝也是性德的代表,主也是性德的代表,你从这个地方一会通,就恍然大悟了。理通达了,事就肯定,不再疑惑。世出世间圣贤教给我们「一切恭敬」,普贤菩萨教给我们「礼敬诸佛」,这两句话才稍微懂得一点,稍微有一点体会。如果对这事理还有疑惑,依旧不能够接受,不能够相信,这也是正常的,也不能怪他。为什么?迷得太久。少小离家,离家太久,回去也认不得了,把自己的故乡当作一个陌生的地区,这是人之常情。遗忘太久,需要故乡父老来指点我们。诸佛菩萨应化在世间,像故乡的父老,他来教导我们,来指点我们,让我们恍然大悟。

前一个月,我在北京参观历史博物馆,展现的是青州龙兴寺的石雕佛像。我见到里面有几尊毗卢遮那佛的雕像,雕得非常精美,我们看了叹为观止。馆长告诉我们,这一次出土总共有四百多尊佛像,展现出一部分的精品。我今天带来两张毗卢遮那佛,影印的,试试看能不能看得清楚。大家特别留意佛像袈裟,这边我们看这个画面,右面是石雕的毗卢遮那佛的身像;左面是放大的,是袈裟这一部分放大的。你看袈裟每一格里面的绘画,这个绘画里面画的是十法界依正庄严,这是上面我们看到他所画的诸佛菩萨讲经说法的这些活动,大家能看得清楚。再看看另外一张,也是毗卢遮那佛。这一张的拓片更清楚一些,我们也看袈裟这个部分,看看里面这些绘画,最下面的是地狱变相图。从这个地方我们明白了,袈裟上面一格一格的,我们出家的佛弟子搭这个衣搭了几十年,不知道一格一格是什么意思。上一代的老法师传给我们,叫福田衣,我们只懂得一个福田衣。它像田一样,披袈裟可以种福;到底怎么种福法,不知道;看了这个图,恍然大悟!袈裟是表法,每一格一样大,一样大代表平等。每一格代表一个族类,代表一个族群,代表一种文化,各个不相同。这个袈裟格子有多大?无穷大。所以我们看到这个袈裟做的方法,靠边缘上有一个短的半截,告诉你,那一半前面还有,延伸是无量无边,无有穷尽,「现形无数等众生」。虚空法界一切众生,一件衣披在身上,说明虚空法界一切众生是一个自己,它表这个意思。

诸位如果还不容易体会,我们举个例子。我们一个人,就像我们整个身体一根汗毛一样、一个细胞一样,虚空法界一切众生就像我们这个人整个身体。所以尽虚空遍法界是一个身,法身。毗卢遮那佛是法身佛,所以他披这个袈裟,表法是虚空法界一切众生是一个法身,「十方三世佛,共同一法身,一心一智慧」,这是大圆满。实际上显示出,我跟一切众生的关系无比的亲密,他是自己,不是外人。我是一个细胞,别人也是一个细胞,动物、植物、矿物都是一个细胞,这么多细胞组成一个生命体。这个生命体里面确实有不同的族群、不同的族类,我们这个身体许许多多器官组成,每个器官就是一个不同的族群、不同的族类。我们今天讲不同的种族,不同的文化,不同的宗教信仰,但是它是一个整体。眼是一个族群,是一个宗教;耳又是一个族群,又是一个宗教,不相同;鼻又是另外一个族群,另外一个宗教,它也不相同,但是彼此互相合作。从这个地方我们体会到,它平等,它第一,各个都是第一。眼见第一,耳听第一,鼻嗅第一,乃至於我们身体上每根汗毛、每个细胞都是第一,没有第二的。各个都第一,这个人身体健康,法身健康。如果这里头有第一、有第二,大家在相争,好了,这身体有毛病了,身体就不健康。不健康就生病,病重就要命!我们不认识自己,每个细胞要争取独立、要争第一,这个念头就坏了,这个念头叫邪知邪见,是邪恶的根源。邪恶的根源,我们现在换句话说大家了解,病毒的根源,这是病毒,我们身心不健康。觉悟之后,等於说我们细胞恢复正常,我们明了了,我们再帮助其他不正常的细胞。好像我们这个身体某个地方生个疮,这不正常,这有病痛,我们正常的帮助不正常的恢复正常,恢复健康。佛法里种种表法的义趣,都是帮助我们觉悟,帮助我们回头,帮助我们恢复健康。

经典里面佛常讲,「十方三世佛,共同一法身」「现形无数等众生」,这是一法身。只有真正觉悟了,他真爱人,真慈悲,真能照顾人,真能帮助人,不会再为自己自私自利。自私自利,错了!知道帮助别人是真正帮助自己,损人利己是多灾多难,是多病的原因。佛法没有别的,教我们认识人与人的关系,人与自然万物的关系,人与天地鬼神的关系,就在这一件袈裟里见到了,一体。虽是一体,不坏世间相,十法界依正庄严没有破坏,十法界里面各个不同的族群没有破坏,不同的宗教没有破坏。就像我们一个健康的身体,眼这个族群没有破坏耳的族群,耳这个族群不会破坏鼻的族群,各个器官在它本位上发展它的功能,这才是健康。不能说我眼不错,眼好,耳不行,耳应该要变成眼,鼻也要变成眼,统统变成眼,这人是死路一条。你本来是有无量的功能,无量功能消失变成一个,这个观念是错误。所以我们晓得,我们自身本身身体就是个多元的结构,是个多元的世界。多元世界如何统一?统一是和平统一,就是「和平」,统一在这两个字上。什么是和?大家和睦相处;什么是平?大家平等对待。人人第一,法法第一,平等对待,这叫统一。绝对不是说把别人的族群变成我们的族群,别人的宗教变成我们的宗教,这个错了,这不是统一,这是破坏,这是破坏世间法。佛法决定不破坏世间法,佛给我们正确的思想、正确的观念,如是而已。我们人人想法看法都正确了,大家和睦相处,我这个国家不侵犯你的国家,跟你的国家和睦相处、平等对待。正如同我们眼跟耳能够和睦相处,能够平等对待,决定不会有所侵犯。眼不会让耳细胞全部变成眼的细胞,耳的细胞也不会强迫鼻的细胞统统变成耳的细胞,那就坏了,灾难就现前。我们今天的想法错就错在这里,强迫别人接受自己的观念,变成自己,这个想法错误,这种想法带来天灾人祸。所以佛法教给我们原理原则实在是非常之美好,「佛法在世间,不坏世间法」

彻底觉悟的人,我们称他作佛菩萨,佛菩萨对待一切众生,永远不会离开「和平」这两个字。众生有感,佛有应,佛怎么应?以同类身去应。他随顺,不是要求别人跟我同,要求我跟别人同。应以什么身得度,他就现什么身,是我跟别人同,我随顺众生,不要求众生随顺我。要求我跟他同化,不要求他跟我同化,这是正理。所以佛随顺众生,应以什么身得度就现什么身。佛教中国人现中国人身,佛教美国人现美国人身,现同类身,应机说法。一定适应当前众生的需要,这叫契机,帮助当前的众生改善他们生活的品质,教他断恶修善。生活品质不好是恶业造成的,生活品质好是善业造成的,佛知道真正的因素。从这个基础上再向上提升,帮助你破迷开悟,觉了宇宙人生的真相,明白人与一切众生的关系,你的生活品质就向上升华,达到究竟圆满那就是佛菩萨果地的境界。你作菩萨了,你成佛了,你有没有改变身分?没有。美国人还是美国人,没有变成中国人;中国人还是中国人,没有变成印度人。你信仰基督教,你没有变成佛教,你信仰佛教的,你也没有变成基督教,没有变更,基督教也是菩萨,也是佛。所以就在自己现前身分上成佛,就在自己不同宗教信仰上作菩萨,你看这个多美!

我们在袈裟上看到一格一格,并没有说把这个格子、条子都取消,变成一个,这个叫统一,不是!还是一格一格的。怎么统一的?和平两个字统一了。大家和睦相处,平等对待,统一了。是宇宙的统一,众生的统一。我们愈想愈有道理,愈想愈美好,愈想愈羡慕。这是事实真相,这是「智火大明周法界」。所以和平的真谛,和平的真理,确实佛法讲得透彻,佛法讲得清楚,这两个字我们要认识清楚、认识明白、认识透彻,不能不读《华严经》《华严经》里面的象徵,就是毗卢遮那佛的造像。毗卢遮那这个名号是梵文音译的,意思是遍一切处。「智火大明周法界,现形无数等众生」,遍一切处。这个处就是今天讲的不同维次的空间,科学家所说的二度空间、三度空间、四度空间、五度空间,乃至无限维次的空间,这叫周法界。所以法是有界限的,像披的袈裟象徵它有界限,一格一格有界限的;虽有界限,决定是和睦相处,平等相待,这是佛法的真谛,我们要明了。

第三句『普为一切开真实』。觉悟的人,通达的人,明白的人,要普遍为一切众生开示真实的实相,事实真相,《般若经》里面所讲的「诸法实相」,要把宇宙人生事实真相开示明了。觉悟的人是菩萨,彻底觉悟的人我们称他作佛陀。觉悟的人,他的思想,他的见解,他的智慧,决定是跟虚空法界一切众生融合成一体,这是真正觉悟。不能够融合成一体,没有入境界。《华严经》末后一品「入法界品」,他没有入,没有融就没有入。没有入,还是凡夫,这个道理你虽然听到一点,你也懂得一点,你没有办法做到,你还是随顺妄想习气,你没有丝毫改变。改变就是契入境界,入佛知见,入佛华严境界,佛华严境界就是华藏世界、就是极乐世界,你没有入。觉悟的人一般宗教叫先知先觉,他为我们开示,我们要有能力悟入,不辜负他的开示。释迦牟尼佛给我们讲《大方广佛华严经》,这是普为一切开真实。星宿王月天子,是毗卢遮那的代表人,是一切先知先觉的代表人,他在此地也为我们开示。我们听了,听懂了,听明白了,错误的思想观念立刻转过来,这一转过来就契入,就悟入了。思想见解转过来了,我们的行为就转过来了;思想念头转过来,行为没转过来,实在讲你根本就没转过来,心行决定是统一的。所以有人说,我觉悟了,我明白了,我没有做到。你做不到,你根本就没有悟入,你没有明白。我在初学佛的时候,二十六岁,亲近章嘉大师,常常讨论这个问题。章嘉大师做总结说,「佛法知难行易」,我同意他的说法。所以释迦牟尼佛为众生讲经说法四十九年,知难;行易,念头一回头,你就成佛,就超凡入圣。可是念头怎么会转不过来?难!难在哪里?理跟事的真相没搞清楚,没搞明白。真搞清楚,真搞明白了,这个事情不难。

所以佛法的薰修,关键真的是「闻薰成种」,不听怎么行?不读怎么行?不想听经,不喜欢听经,要想能成就,无有是处!菩萨心慈悲,无论什么人讲经,这是菩萨戒经里列入戒条,四十里之内有法师大德讲经,你受过菩萨戒,你不去听经,你就犯戒。这是世尊硬性给我们规定的,强迫我们去做。一次没听经就犯一次戒,两次没有听经就犯两次戒,我们检点检点我们犯了多少次的戒?这个经我不需要听,我都会讲,我讲得比他好,我讲得比他透彻,他讲经我为什么还要去听?作影响众,一切为众生。这就是弘法利生,这就是广度众生。我去听经,庄严道场,让初学的人看到,这个法师讲经有这么多人听,还有这么多善知识在听,大概讲得不错,他对於法师讲经产生信心。这个法师讲经,听众没几个,真正有修有学的人一个看不到,大概他讲得不行,让听众丧失信心。弘法利生最重要的是闻薰成种,闻薰成种最重要的我们要讲经、听经。你实在不愿意听经,你坐在那个地方念佛,你坐在那里参禅,都好,庄严道场。为道场作影响众,功德无量无边,谁知道?没有人知道。何况说法的人,不管说得好不好,你在一座经里一个小时、两个小时当中,你能够听一句、两句得利益,受用无穷。不论说法的人说得好不好,在乎你会听不会听,会听没有不得利益的。纵然很熟,你去听一遍,温习一遍,阿赖耶识就多薰习一遍,你的佛种力量才增长,你的业障、烦恼习气要靠这个来消除。不喜欢听经,不愿意听经,这个人讲经讲得不好,我不要去听他的。你想想看,你的烦恼习气为什么消不掉?关键就在此处。

我这四十年来讲经,有许多人赞叹,说还讲得不错。我能讲出这么一点点,靠什么来的?靠听经来的。我这一生没有别的长处,欢喜听经,欢喜听善知识的教诲。没有学佛之前,我就喜欢听善知识教诲,我的时间没有空过,这一点我能对得起自己;没有学佛之前,我亲近善知识。我在一九四九年到台湾,我没有别的事情,第一个找那些名教授,有道德、有学问的人,我给他们写信。写信的目的是求有机缘亲近他们,我诚恳的写信给他,得到回信,不错,都很好,约我时间去见面。这一次生,二次就熟了,只要我有空闲的时间,我一定去拜访他们,听听他们谈话,接受他们教诲。所以我的一生,娱乐场所里找不到我,我不去这些地方。为什么不去?第一个我没有钱,那是花钱的地方;第二个我没有时间。那个地方是浪费,浪费金钱又浪费时间,得不到东西。学佛之后,台北有一些老法师们讲经,我总尽量找时间去听,希望一堂课不缺,所以我跟这些老法师缘结得很深。不肯听经,哪里会有法缘?不肯听经,哪里会有智慧?没有智慧,怎么能消除烦恼?智慧增长,烦恼就轻;烦恼轻,智慧就增长。这要真正觉悟,看一个人有没有觉悟,看他的行持,他是真的学佛,是假的学佛,真的帮助一切苦难众生,还是假的帮助苦难众生,明眼人一观察,一目了然。我遇到这些老师,为什么他们对我这样器重,超过所有的学生?这是实话。这些老师,无论是世法、是佛法的,对我都倍加爱护,没有别的,我好学,一生喜欢学。我掌握时间,不肯虚度光阴,不肯浪费精力,专心在求学。

从我学佛那一天开始,到今天四十八年了,四十八年如一日。我每天没有放弃读经,每天没有放弃闻法,念念帮助一切好学的人。他不好学,那没有法子,帮不上忙。我在李老师会下十年,李老师学生很多,他特别照顾我,为什么原因?我喜欢学,肯学,很认真努力在学,才受到特别照顾。李老师不是偏心,没有偏爱;你好学,多帮一点忙;你不好学,那就随你了。尤其现在这个时代,民主自由开放,过去老师对学生可以勉强要求,现在不可能。你勉强要求,这是侵犯人权,这个罪名很重。所以今天只能劝勉,不能有任何要求。能不能成就?完全靠各人自己的善根、福德、因缘。所以夏老居士会集的《无量寿经》多么重要!老师把这个经给我,在他会下那么多的学生,我跟他的时间短,别人跟他时间那么长,他没有把这个经付托别人,他交给我。我们现在想想,有道理!付托给别人,别人未必认真去弘扬,未必全心全力推广,辜负他老人家。推广这部经典有相当的阻力,阻力来自於一些分别执著的人,他们分别这个经不是原译本,他们执著这个经出自於居士之手,极力的排斥。他交给我,知道我没有这个分别,没有这个执著,我会全心全力的依教奉行,全心全力推广,把它发扬光大,普度众生。我不辜负老师,老师对我信任,这是跟老师多年相处,彼此知心。

老师得到这个本子,也是无比殊胜的缘分,其中有密切的关系。夏莲居老居士,李老师没有亲近过他,但是李老师的老师梅光羲老居士,梅光羲老居士跟夏莲居是老朋友、老同参,生平唯一知己。炳老常常听梅光羲居士谈起,所以他对於夏老也非常的向往,非常仰慕。在台湾得到这个本子之后,无量的欢喜,在台中讲过一遍。在那个时候,讲这部经也是四面八方来的阻力,以后就没有再重复讲了。他讲的时候做眉注,他的眉注我能看得懂。所以当时将这部经交给我的时候,我就有意思在台北宣讲。当时韩馆长五十岁,我说:五十岁的生日,我们来讲这部《无量寿经》,来给你庆祝。大家都很欢喜,将这个本子印了三千本。我就到台中向老师报告,老师听说我讲这个本子,他摇头,他说:不行,你的资历太浅,外面反抗你抵不过。我说:那怎么办?讲别的经。所以以后这个本子我们就拿去结缘,就没有讲,改讲《楞严经》《楞严》是我在台中主学的一部经典。所以《无量寿经》一直就放在箱子里,等到老师往生了,有一天我翻旧书,翻出这个本子。想到老师过去的遗教,应该把这个本子印出来流通,印一万本。有这个本子,李老师眉注没有人见过,知道的人很少,可能只有周邦道老居士知道,因为当年讲这个经的时候,周老居士是当中听众之一。现在在旧金山,甘老太太知道,她也是听众之一。我这一印出来,一公布,大家看到都欢喜,找我来讲这部经。讲了之后,听众非常踊跃,非常欢喜,这才向全世界流通。我们才晓得这一切佛菩萨加持,佛菩萨安排,因缘无比的殊胜,这是「普为一切开真实」

夏老给我们说,梅光羲老居士也是这样说,当时还有慈舟法师,还有慧明法师,都是当时的大德,异口同声:这部经,这个法门,大乘当中的大乘,一乘当中的一乘,了义当中的了义。我们深深相信,末法九千年当中,许许多多众生必定是因这个本子而得度。我讲这部经,推广这部经,为了避免许多人误会,我把《无量寿经》九种本子统统印在一起;五种原译本,再加上王龙舒的会集本、彭际清的节校本、魏源居士的会集本、夏老的会集本,九种本子统统印在一起,让大家自己去看,自己去比较,你欢喜采取任何一个本子都好!记住佛陀灭度之前给我们的教训,「依法不依人,依义不依语,依了义不依不了义,依智不依识」。如果你懂得四依法,所有一切争论误会都消除了,我相信你会选择夏老的会集本,依照这个教训老实修学,决定往生,决定成就。

这个法门如古人所说,真实不虚,大乘当中的大乘,《华严》的归宿。既然是《华严》归宿,我们就晓得是一切经的归宿,《华严》代表一切经。换句话说,不仅是释迦牟尼佛四十九年所说一切法的总归结,也是十方三世一切诸佛如来所说无尽的修多罗的总归宿。因此有许多同修问我,我们学佛从哪里入门?从哪里下手?《无量寿经》就好,每天读诵、研究、学习;读诵,熟记经文;听讲,看古德的注疏,深解义趣,然后依教奉行,你就真正是菩萨,真正是经上所说「如来第一弟子」,我们为什么不做?我们今天有这个缘,因缘具足,不缺乏了,我们今天不能做,做得不认真,做得不如法,那怪我们自己的善根福德不够。没有真正依教奉行,是缺乏善根,缺乏福德。但是不是说善根福德没有,如果善根福德没有,你这个缘遇不到。你能够遇到这个缘,证明你有善根,你有福德。但是怎样再提升你的善根福德,这个很重要。提升自己善根福德,对自己不能不加一点勉强,勉强自己要读经,勉强自己要闻法;为什么?提升自己的善根福德。勉强自己依教奉行,《无量寿经》对我们的要求,对初学的人要求不高,只要求我们严格遵守五戒十善。你看第三十二品到三十七品,里面讲的是五戒十善,所以对我们初学的人要求不高,我们从这一部分下手。首先要学不欺骗自己,不欺骗别人。不自欺,不欺人,这个人善根福德有根。凡是修行不能成就的,都是自欺欺人。欺骗别人无所谓,欺骗自己就坏了。要认真努力改变自己的习气,改变自己的毛病。

许多同学,这里面不少出家、在家的大德们,要求我将《华严》讲一遍,本来我没有意思讲《华严》,我从讲《无量寿经》之后,就把《华严》放下了。为什么?《无量寿经》《华严经》的精华,是《华严》的精要,我讲这一部分就够了,何必再惹这个麻烦?既然有这么多人请求,我也就恒顺众生。《华严》可以做《无量寿经》的补充,《华严》讲得细,重复得多,确实能帮助我们闻薰成种,对於修学《无量寿经》有大帮助,有大利益。彭际清居士说过,《无量寿经》即是中本《华严》,所以我们把《华严经》看作大本《无量寿经》,使我们的学习能更增上,能更圆满。这个也确实,我这一次讲《华严》,在《华严》里面悟处很多,启示很多,自己得利益无比殊胜。星宿月天子,他从这个地方悟入,这个悟入就是前面两句,悟入之后落实是第三句。我们明了了,也要效法,也要向他学习。今天时间到了,我们就讲到此地。


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