大方广佛华严经  (第二四七讲)  新加坡净宗学会  档名:12-17-0247

请看「世主妙严品」,得法赞佛,八部四王众,干闼婆王长行,第七句:

【妙音师子幢干闼婆王,得普散十方一切大名称宝解脱门。】

清凉大师注解里面跟我们说,「佛出说法是大名称,佛法众僧俱称为宝,令此远闻,义云普散」,解释得很清楚、很明了,就是弘法利生。弘法利生具足三宝,这也只有如来果地上,才能做得圆满、做得究竟。从这一句长行里面来看,我们晓得妙音师子幢,他是诸佛如来的化身,决定不是凡夫,凡夫做不到。尤其是每一句末后都加上『解脱门』,凡是有这个字样,我们都明了他们不但是出离六道,也脱离十法界,最低限度都是一真法界里面的法身大士。所以《华严》当机者是四十一位法身大士,不是凡夫。经文里面我们能想像得到,法身大士虽然能做,不能够做到圆满,此地『普散十方』是圆满的意思,『一切大名称宝』也是圆满的意思。「十方」是境界的圆满,「一切大名称宝」是教学的圆满,这是如来果地的境界。我们应当怎样学习?这是给我们提示一种最殊胜的修福方法。

世出世间最殊胜的修福就是教学,而教学里面无过於三宝,佛、法、僧三宝。佛法僧是什么?我们必须要认识清楚,不要只在形象里面去分别执著,那就错了,那就完全是迷信了。佛是自性觉,觉而不迷;法是自性正,正而不邪;僧是自性净,净而不染。所以三宝,唐朝禅宗六祖惠能大师,给我们说的是「觉、正、净」。我们读《坛经》《坛经》上记载能大师给一般人传授三皈,三皈的词念的是「皈依觉、皈依正、皈依净」。觉就是佛宝,佛代表觉,法代表正,僧代表净,要懂这个意思。所以见到住持形式上的三宝,要能够回归到自性三宝,这才是真正皈依。现在人明了的少了,能够说得出就更少了。我们一定要清楚,一定要明了,才能得佛法殊胜真实的利益。

「普散」,用现在的话来说,就是传播、弘扬。「十方」,可见得没有界限,不分方所,不分地区,不分族类,不分宗教信仰,一律平等的布施佛法,佛法就包含著三宝。今天我们讲弘法利生,弘法利生的对象是十方一切众生,这一点我们一定要清楚,一定要明了。弘扬佛法,甚至於传授三皈、传授佛法,不是叫信仰其他宗教改信佛教,如果有这个观念,我们错了,完全错了!我过去讲经曾经用比喻说过,如同学校里面念书的学生,你上学了,到学校来求学,是不是要放弃你的父母、背叛你的父母,来跟老师学习?哪有这种道理!你信仰宗教,你称宗教的教主,你称他为父、称他为主,今天我们叫你学佛,你就背叛你的父、背叛你的主,你是个叛徒。佛是个最有智慧、最有德行的大教育家,怎么会教出叛徒出来,哪有这种道理?

所以任何人都能够接受佛陀教育,接受佛陀教育的,他如果是基督教,更虔诚的基督教徒,他会更爱他的主,更敬他的父,这个佛教教育成功了。好的教师教了学生,回家去会孝顺父母,会尊敬你的长辈,那教育成功。不能说教育,只尊敬老师、敬仰老师,不孝父母,不敬尊长,在家里做叛徒,那这个教育是全盘失败。现在佛教里面很多法师一个错误的观念,那基督教,把他拉到佛教来。这等於说你是一个很好的老师,不错,教他叛离他的家庭,叛他的父母,到这儿来跟我,这成什么话!这种观念完全是错误。所以每一个宗教跟佛教都画一道界限,千万不能去,去的时候就是叛徒。佛陀的弘愿不能实现,「众生无边誓愿度」,只能度佛教徒,其他宗教徒、其他族群都不能度,这不是佛的意思,不是菩萨的意思,是我们自己错解了佛的意思。开经偈里面讲「愿解如来真实义」,这一句话说得好,不可以错会了佛的意思。

佛弟子当中什么样的人物都有,我们在《华严经》上看到。现在我们念的这一段是干闼婆众,这是一类鬼神;后面会讲到阿修罗众,前面讲到天王。由此可知,佛法教学的面大,范围太大太大了,平等的利益一切众生,对於任何一个族群,任何一个地区,任何一个团体,任何宗教,只有帮助,没有破坏,只有成人之美,没有成就别人的过失。这是佛法圆满的智慧,圆满的慈悲,善巧方便。作佛、作菩萨,无论什么身分,男女老少,各行各业,就在自己本分的行业上作佛、作菩萨。我们在本经末后五十三参里面看到,作国王的他修成佛、修成菩萨,就变成国王佛、菩萨佛。男女老少,各行各业,个个修成佛道,个个都成为菩萨,并没有改行,并没有改变他的身分,五十三参这样明显的教导我们,我们还不觉悟吗?还要一心一意,把其他宗教徒叫他改变信佛教,这个念头叫自私自利,只有我,没有别人。好像只有我比他高,我比他大,这个世界永远不会太平。为什么?有大、有小就有斗争,就有不平,就会有动乱。他不知道佛法是平等法,在华严会上我们看看,上从诸佛菩萨下至三途众生,个个平等。

所以一部《大方广佛华严经》讲的是什么教义?我们把它总归结来两个字:「和平」,和睦相处,平等相待。生佛平等,众生跟佛平等,地狱众生跟佛也平等;不但有情众生跟佛平等,无情众生跟佛也平等,花草树木、沙石瓦砾跟佛都平等,真平等不是假平等。平等的理念从哪里生的?佛在《华严》上说得好,你要知道这一些现象的根源,十法界依正庄严皆是「唯心所现,唯识所变」,心识是自己。宗门里面讲「父母未生前本来面目」,本来面目就是心识。前清青莲法师注《地藏菩萨本愿经科注》,前面五重玄义他都冠上「不思议性识」,冠上这几个字是平等法。五重玄义条条冠上不思议性识,那就包括所有一切万法,显示《华严经》上所说的心现识变,所以无有一法不平等。

世尊为我们说十法界的业因,十法界的现象非常复杂,千变万化。当然业因也复杂,这样复杂的业因一定有个最重要的业因,最主要的,佛将最主要的为我们说出来,佛法界最主要的业因是「平等心」。所以你的心平等,你就成佛,你的心不平等,你永远不会成佛,成佛第一个因素、第一个条件,平等心。我们要用平等心看一切众生,这叫学佛,你从学佛的根本掌握住了。你要是用「六度心」对待一切众生,你是菩萨;你要是用「四谛心」「十二因缘心」,那你就是声闻、缘觉;你用「十善心」,慈悲喜舍「四无量心」,你是天人;你用「五戒心、十善心」,你是人道;如果你用「贪心」「痴心」「瞋恚心」,那你将来的前途是三恶道,是地狱、饿鬼、畜生。饿鬼是贪心,地狱是瞋恚心,畜生是愚痴心,这是佛把十法界第一个因素告诉我们。

宗门教下祖师大德常常教导我们,「从根本修」,根本是修心。如果我要想修成佛,那我就要抓住平等心,用平等心行六度行,这个人一生当中决定成佛。如果是用六度心里面,没有平等心,六度心、六度行他行菩萨道,成佛距离还相当遥远,这个道理要懂。因此我们要建立一个纯正的观念,与诸佛如来相应,帮助所有一切众生,帮助当中最重要的帮助他破迷开悟,帮助他转凡成圣;绝对不是帮助他改变宗教信仰,那就错了,改变国籍也错了。「愿解如来真实义」,我们要多念念,要多想想。

经文的内容「大名称」,清凉大师在注解里面给我们说,什么叫大名称?大名称就是诸佛菩萨为一切众生讲经说法,讲经说法叫大名称。由此可知,大名称是赞叹弘扬佛法。「宝」是弘扬佛法的内容,诸佛菩萨为一切众生讲经说法,讲的是什么经,说的是什么法。内容总结归不外乎三宝,三宝就是三藏:经藏是法宝,律藏是僧宝,论藏是佛宝。戒定慧称之为三学,三学里面就含藏著三宝。佛菩萨为一切众生宣扬,大声的宣扬,从来无有间断的宣扬,尘说刹说,无间断说,实实在在是我们自己愚昧无知,我们有眼不见,有耳不闻。

龙树菩萨在龙宫里面看到上本《华严》,他给我们说,这一部《华严经》分量有多大?他说有「十个三千大千世界微尘偈,一四天下微尘品」。你要晓得龙树菩萨讲这个不是数目字,「十」《华严经》上是代表圆满,不是数字,如果把它看成数字那是有量的,十个大千世界还是有量的,实际上它的意思是无量的,无量无边。不是一尊佛说,十方三世一切诸佛如来,这里头就包括四十一位法身大士,没有一个不说,所说、所现、所演的统统叫《大方广佛华严经》。说实在的话,我们身心是被重重无尽的「大方广佛华严」围绕著,可惜不悟。宗门大德悟了之后,那种欢喜,他给人说,「头头是道,左右逢源」。道是什么?佛华严;源是什么?大方广。一切时,一切处,他们能见大方广,他们能得佛华严。

我们为什么不能够头头是道,左右逢源?毛病究竟出在什么地方?实在说佛已经给我们说破了,佛在本经上说,「一切众生但以妄想执著而不能证得」。宗门大德,大彻大悟,明心见性,有什么了不起,只不过是把他的妄想分别执著放下而已。我们今天不肯放下,肯放下就是!所谓是「放下屠刀,立地成佛」,那你自己不肯放下有什么办法?这个事情不能怪人,别人帮不上忙,诸佛如来也帮不上忙,问题是你自己肯不肯放下。你肯放下跟他没有两样,他能头头是道,左右逢源,我也能,我不输给他。今天输给他,是自己没有放下妄想分别执著。妄想是佛法里面所讲的无明烦恼,分别是佛经里面所说的尘沙烦恼,执著就是见思烦恼。没有放下的人,生活在烦恼里面,他怎么不苦?放下的人,生活在佛华严境界之中,不一样!所以放下就过佛菩萨的生活,过如来果地上的生活。你不肯放下,你不能怪别人,你只能怪自己。

也有人问,我很想放下,就是放不下,怎么办?这个话也不能算是假话,我也相信他真有意思想放下,真有意思想作佛,但是事实上他就放不下。这个障碍在哪里?障碍不外乎两种:一种是自己烦恼习气太重了,无量劫来养成恶的习惯、恶的习气,一下想改改不掉,这是一个因素;第二个因素,对於事实真相不清楚、不明了,我们知道佛的教诫好,很难相信,总是有怀疑,这是个障碍。《无量寿经》上佛就说得很好,「疑」是菩萨最大的障碍。那个菩萨,我们可以把它换一句话说,疑是修行、开悟、证果最大的障碍,就是这个意思。所以我们亲近善知识,最重要关键的条件,就是对善知识要有信心,你有一分信心你就有一分成就,你有十分信心你就有十分成就。你亲近善知识,对善知识没有信心,你决定不可能有成就,这是自古以来一切学人的经验之谈。所以佛把这个意思在经论里面说成,「信为道元功德母,长养一切诸善根」。我们今天对於善知识生信心相当不容易,为什么?我们不看人家的善,专门喜欢看人家的过失,到处去打听、到处去搜集人家的过失,真正善知识在你心目当中也一文不值,你怎么能成就?

《华严》的教学,清凉大师有一段话说得好,教诫我们亲近善知识、亲近老师,应当具备的态度,对於老师「深信不疑」;纵然老师有一些过失,要把它想作那是佛菩萨的示现,决定有他特别的意义,我们智慧浅、见识少,我们见不到。大师后头又说一句话,何况诸佛菩萨示现在人间不暴露身分,我们哪里会知道?诸佛菩萨度众生的方法太多太多了,有示现正面的,有示现负面的,就以五十三参做例子都很明显,胜热婆罗门负面的,甘露火王负面的,伐苏蜜多女负面的。我们凡夫看到那是罪业,他在造业,其实他不是在造业,他是无量功德。为什么要做这种示现?众生的根性不一样,善根因缘不相同,有些人在某一种因缘之下他能开悟,佛菩萨知道,我们凡夫不知道,「作斯示现」,能令一切众生觉悟。总而言之,我们的病根还是在怀疑,还是在妄想分别执著,妄想分别执著太重了,疑心太重了。

尤其在现前这个环境当中,《楞严经》上说得好,《楞严经》「清净明诲」这一段经文,实际上就是讲我们现代这个时代,「邪师说法,如恒河沙」,所谓是「法弱魔强」,你好心修学佛法,就有魔在当中挑拨,就有魔在你身边诱惑你,你要是没有智慧、没有信心,决定落入魔掌。我们冷静的思惟观察,这些事情就在我们身边,我们身边许许多多的道友,受了魔的诱惑都退心了。念佛堂念佛的人为什么一天比一天少?被魔诱惑去了。原来发的道心好,诸佛都赞叹,现在退失得干干净净。不但退失道心,反过头来还毁谤三宝;不但在家人有,出家人也不少。

今天几个人能过得了「名利」这一关?有几个人能过得了「财、色、名、食、睡」这五个关口?这个关口过不去,学佛这一生当中不能成就,只能在佛门里面种下一点善根。这个善根也好,金刚种子永远不坏,但是要到什么时候成熟,那就很难讲了。看你的福德因缘,福德因缘怎么说?看你几时觉悟,几时回头,几时不再受诱惑,那就是你的善根福德因缘成熟了,你一生就能成就。所以信心比什么都重要,《金刚经》上佛讲得好,「信心清净,则生实相」;生实相是什么?是明心见性。我们信心不清净,哪里会见到实相?

佛唯恐我们学佛的人产生误会,生起增上慢,没有证得以为证得了,没有开悟以为开悟了,没有得清净心以为得清净心,这种人佛陀在世的时候就不少,佛灭度之后更多。这是他自己错认了,他并不是有意骗人,是他自己误会了,错认了。佛在经教里头常常提示,尤其是教导我们要「深解义趣」,这个教训好!如果我们对经教不断的深入去理解,这一种增上慢误会就不会发生,凡是产生这些误会对於经教不肯深解,得少为足。许许多多年轻的同学,在家、出家都有,学经教,这个经听过一遍,提到的时候,「这个经我听过」,再劝他听第二遍,「不必!我已经听过了」,这种人哪里会有成就?反过来看看古来的祖师大德们,他们怎么成就的?一门深入,长时间薰修,他才会有成就。有一些大德一生就学一部经,我们净宗大德里面有,哪一位名字我忘掉了,一生专讲《阿弥陀经》,讲三百多遍,专一。专一是什么?他心是定的,定就开智慧。

不要以为《阿弥陀经》简单,许许多多人看轻了《阿弥陀经》。我第一次到美国去讲经,美国人不相信净土,轻视净土,他们喜欢禅,喜欢密。所以我第一次,一九八三年我在美国几个城市巡回讲演,我也讲禅,也讲密。我第一个老师密宗大德,章嘉大师,我对於密也不外行;禅我虽然没学过,我讲过《六祖坛经》,我讲过永嘉大师《证道歌》《禅宗集》,口头禅我还行,我也不外行,我在美国到处讲禅、讲密。第二年我去讲净土,头一年给他讲禅讲密,第二年讲净土,把他的气焰压下去,你懂的我也懂,我懂的你不懂,轻视净土。

刚刚好那一年,我们《弥陀经疏钞》第二遍讲圆满,我把录音带带去,那个时候没有录像带,录音带三百三十多片,摆在桌上一大堆。他们来问是什么?《阿弥陀经》,马上就吓呆了。一部《阿弥陀经》讲一年,一天讲一个半小时,我那个带子是一个半小时的,三百多个带子。然后我讲《阿弥陀经》,介绍净土,大家一句话不说了。你们小看了《弥陀经》,认为《弥陀经》很简单;《弥陀经》一年,天天讲,都讲不完。所以这是妄想分别执著,你要伏住他的时候,慢慢他才会觉得净土很了不起,才能听,肯听,肯接受。所以我们到一个地方弘法先要去观机,去打听那个地方他们曾经学了些什么,有哪些人在那边讲过经,讲的是什么,搞清楚、搞明白了,应机说法。他们的疑问很多,我曾经特别用三天的时间,答覆他们的问题。每天三个小时到六个小时让你们来问,问了三天,没有一个问题把我问倒,大家以后再不问了,现在到美国没什么问题了。

佛法是智慧,智慧的教育,智慧的教学,真实的受用。这么好的东西不能够在社会上普遍弘扬,谁的错?我们出家人的错。没有把它讲清楚,没有把它讲明白,让社会大众产生严重的误会,说佛教是迷信,你说冤不冤枉!这个责任我们要负起来,我们要知道这是我们的罪过,我们确确实实没有依照佛菩萨的教诲去做,对於教理就没有认真去深入,深解义趣我们没有做到。但是要深解,一定要力行,你自己不能够做到,你没有办法理解。真实的智慧一定要通过实验,依教奉行就是实验,实验佛陀的教诲。通过教诲,才能够生真实智慧,才能够契入佛菩萨的境界。

佛的教诲称之为宝,三宝当中称为法宝。在修学过程当中,法宝是枢纽,佛宝是目的,是我们要去证得的。法宝从哪里来的?法宝从佛宝里流出来的,所以佛宝是法宝的根。佛家讲证果,证的是什么?就是证佛宝。僧宝是什么?僧宝是行为,是佛宝、法宝表现在外面,表现在日常生活当中,表现在处事待人接物里面,是僧宝。僧宝的内容是什么?实在讲,也就是「和平」两个字。能与法界一切众生,和睦相处,平等相待,这就是僧宝。所以佛教诫我们,僧宝最重要的是「六和敬」,这一边茗山法师给我们写的。佛在经上告诉我们,四个人在一起同住,佛家讲四个人构成一个团体,僧就是团体。这个团体为什么称宝?宝就是令人尊敬的意思,令人重视的意思,宝贵!这个团体值得人宝贵在哪里?这个团体里面的分子,四个人,都修六和敬。六和敬就是和平的团体,和平的团体值得人尊敬,宝贵!我们今天大家都祈求世界和平,和平两个字怎么讲法不知道,笼笼统统和平,永远得不到和平。全世界都喊和平,我们查查字典,看看和平两个字怎么讲法,也没讲清楚。和平从哪里来?和睦相处,平等对待,和平就落实了。

佛这六句话,「见和同解」,现在人讲建立共识,这句话就是这个意思。我们的想法看法一致的,能不能做到?做不到!每个人有每个人的想法,每个人有每个人的看法,只能说比较接近,完全一致做不到。佛做到了,佛怎么做到?把我们自己想法看法统统放下,不就做到了?大家都没有看法、没有想法,不就完全同了吗?法子高明,谁也不要听谁的。我的想法看法正确,你们错误,你们要听我的,这霸道!人家心里不服。我们大家把所有的看法想法统统放下,不就平等了吗?所以佛的教诲令人佩服得五体投地,佛不牵著人走,佛不贡高我慢,佛不自以为是。

所有一切想法看法都是妄想分别执著,所以佛讲到究竟处,你们今天提到,「法尚应舍,何况非法」,就是这个意思。佛给你说的一切法帮助你觉悟,觉悟之后,佛法就放下了。你心里还有一个佛法,又坏了,又错了。这是见和同解,完全恢复自己圆满的自性,真正做到一尘不染,一丝不挂,自性显露。自性本具无量智慧,无量德相,德是能力,相是色相,都是自己本来具足的,只要你把自己的想法看法统统放下,你就是佛。凡夫成不了佛,就是自己的想法看法不肯放下,这个东西是业障,这个东西是烦恼、是习气。所以六和敬的根本就是这一条,这一条是佛法、是觉,这一条是佛宝,后面五条是法宝、是僧宝,头一条是佛宝。

你一个家庭里头,你家庭里面四个人,这是最小的团体,或者你开个店,你店里老板、员工四个人,你能遵守这六条去做,你的家庭是道场,你那个店也是道场,你家里面的成员是佛菩萨,店里面老板、伙计也是佛菩萨。没有改变你的身分,没有改变你的行业,就在你自己本分生活上、工作上,你已经作佛、已经作菩萨了。这是佛法的教学,真正帮助你超凡入圣。所以心地真诚清净平等正觉慈悲,只要你放下妄想分别执著,自性的性德就现前了。这个不是学来的,不是修得的,它是性德,不是修德,本来具足。

然后表现在事相上,持戒,「戒和同修」,戒是守法、守规矩,自自然然你会守规矩,你不会犯规,你欢喜守法,欢喜守规矩。然后是「身同住」,我们同住在这个地球上,同住在这个都市,同住在这个团体,同住在这个家庭,和睦相处。「口无诤」「意同悦」,欢欢喜喜在一起同住,欢欢喜喜在一起生活。末后「利同均」,利就是物质生活,大家一律平等。

我常讲佛法是真正共产党,真正的共产主义,所以共产党不能不学佛,不学佛他就做不好共产党,这是实实在在的。我在中国也普遍介绍,搞其他的什么主义党派都欢迎佛法,搞共产党也第一欢迎,它就是共产党,共产党的老祖宗!但是不学佛法,不能够契入佛的境界,共产永远是一个很好的理想,不能落实。唯有真正契入佛法,这个共产的思想落实了。因为共产一定要落实和睦相处,平等对待,这才能落实;不平等的话,决定不能够落实。所以他的思想教导总归结就是和平,与虚空法界一切不同的众生,经上讲不同的形色,形是形状,我们人跟畜生的形状不一样,畜生跟饿鬼的形状又不一样,可见得佛法教学范围广大,不是单教人,所有一切众生都包括在其中,上至诸佛下至地狱众生,平等的教导,没有偏心,没有私心,不附带任何条件。

说到教学真实的内容:佛、法、僧三宝;不但是释迦牟尼佛四十九年教化一切众生,没有离开这个原则,十方三世一切诸佛菩萨教化众生,也离不开这个原则。在今天我们的社会,从农业转变成工业,从工业转变成科技,由科技今天发展到高科技,这个现象到底是好是坏很难说,问题在你有没有智慧,如果有智慧是好事情,没有智慧不是好事情。所以吉凶祸福主宰在智慧上,有智慧,这些高科技给我们带来福、幸福,带来许多方便;没有智慧,这些东西带来灾害,毁灭世界。所以吉凶祸福,主宰在智慧。智慧要靠教学,说到教学就离不开佛法的教学,真的是究竟圆满高智慧的教学,它能帮助我们解决一切问题。

所以弘法利生是世出世间第一等功德大事,我们在这一生适逢其会遇到老师的教导,发现有这么好的东西。我二十六岁亲近方东美先生,他老人家介绍给我的,我才晓得有这么好的东西。我在台湾一个人,自由自在,没有人约束我,我就专心走这条路。帮助我选择这条路是章嘉大师,他老人家给我说,这个路子好,只有功德,没有罪过,只有好处,没有害处。我接受他老人家的教导,选择这个道路。将近五十年当中,证实老师的教诲是正确的、是真实的,老师没有欺骗我,他所说的我都兑现了,所以对於老师的恩德念念不忘。如何报答?只有弘法利生,将佛陀究竟圆满的教学,普遍的介绍给一切众生。

我希望我们的同学,二十四号参加天主教的祈祷晚会,圣诞夜,我们比他们的信徒还要虔诚、还要真实,我们对於上帝,对於主的这种崇敬、敬仰,决定超过他们的信徒。为什么?我们对於这些理事了解得透彻。在《华严经》「诸天」,我们读了多少,我们讲得多详细,他们讲得没有这么详细,没有这么透彻,我们的信心比他们清净,比他们坚定。所以我们进入教堂参加他们的法会,帮助他们增长信心,增长道心。他们的活动就是我们自己行菩萨道的正常活动,你们要认识;你们要不认识,《华严经》白念了,《华严经》也白听了。

深入经藏,深解义趣,这两句话我们要常常放在心里,常常多念几遍,细心体会这个意思。所以任何一部经典,字字句句都含无量义,哪里能够讲得完?一字一句讲一辈子也讲不完,这里面就开了真智慧。所以要求开真智慧,不是要读很多经,不是要听很多法门,不是的。祖师大德们说得好,一经通一切经通。不但一切佛经通了,所有一切宗教的典籍统统都通了。什么才叫通?见性叫通。须知所有一切经典都通到自性,再说得深一点,所有一切的法相都通到自性。为什么?自性变现的,它怎么不通自性?一微尘、一毛孔都通自性,自性变现的,问题是你会不会?所以会的人,他才说头头是道,左右逢源。由此可知,如果你要遍学许许多多法门,反而变成障碍。清凉大师在《华严》注疏里头讲「增长邪见」,就犯这个毛病。看得多了,这个经上这个说法,那个经上那个说法,不知道哪个说法是对的,不知道遵循哪个说法,问题就出来了,疑虑就产生了。所以选择一个法门。

古时候的好处,实在讲,超过现在。古时候跟老师,当然学生没有能力选择老师,父母有经验,父母为学生选择一个好老师,这是父母对於教育儿女负责任。学生对老师具足信心,老师对学生热心教导,这个学生有成就。现在我们没有办法选老师,所以我们这一代人在技术能力有一点成就,在真实智慧远远不如古人。有科学技术的,造一些杀人的武器,干这种事情。《地藏经》里面讲,造杀人武器的这些罪业,在从前你制造刀、剑、弓箭,那个罪过都很重,现在造原子弹还得了!有智慧的人决定不干这个事情,宁愿自己被杀头也不肯干这个事情,这个业造得太重了。堕地狱,那是永劫不得翻身,怎么肯干这种事情?今天人没有智慧,有一些技能,没智慧。古人教学重视智慧,技能在其次。孔老夫子教学,第一个是德行,第二个是言语,第三才是技术,把德行放在第一位。佛法更是重视,究竟圆满智慧是佛法教学真正的目标,所谓是因戒得定,因定开慧。戒是方法,遵守这个方法,遵守老师教导的方法,这叫持戒。所以戒是广义的,不是狭义的几个戒条,戒称为三学之一。

综合妙音师子幢干闼婆王他所修学的,他的名字与他的法门相应,「妙音」。特别在我们娑婆世界,娑婆世界众生耳根最利,所谓「此方真教体,清净在音闻」,他所学的、他所做的就是弘法利生,给一些人有一个很好的启示。有一些人有一个错误的观念,认为先要修自己,躲到深山旷野没有人到的地方去修行,等到自己修行成就了,再出来弘法利生。这种人很多,自古以来就有。那是什么样的人?小乘根性的人,佛看到也欢喜,也不反对。这个经上讲的是大乘根性的人,大乘根性的人自行化他融合在一起,化他就是自学,自学就是化他,没有把自行化他分做两桩事情。诸位细细在这里观察,你看妙音干闼婆王,行在解中,解在行中,解行相应。自利就是利他,利他就是自利,自利利他没有把它分成两截,这是大乘根性的众生。也就是世尊在《金刚经》上教导我们,「离一切相,修一切善」,这两桩事情是一桩事情。修善的时候就要离一切相,离一切相决定在修善之中,而不是我先离一切相,然后再修一切善,那就是小乘的思想,小乘人的作法。

大乘菩萨生活就是修行,工作是修行,应酬也是修行,没有一样不是修行。所谓修行就是离一切相,这是自行;所谓化他是修一切善,一切善是决定利益一切众生。一切时、一切处,我们所接触一切大众,起心动念一切作为对他决定有好处,对他决定是有利益的,这就叫修善。离相跟修善是一桩事情,不是两桩事情,你懂得这个道理,你就是大乘根性的人。不懂得这个道理,一定要先成就自己,成就自己的清净心,然后才教化众生;你自己以为心清净了,一接触大众又乱了,禁不起考验。大乘人修清净心,就是在染污环境里头修清净心,学不染。所谓不染就是学不在意,不放在心上,你就不染了;也就是你不去分别、不去执著,你就不染污了,这叫离一切相。离一切相就是离妄想分别执著,离这个。事不能不做,要很认真努力去做。这是妙音菩萨教给我们,他修行证果是从这个法门契入的,我们应当要向他学习。好,今天时间到了,我们就讲到此地。


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