大方广佛华严经  (第三五五讲)  2000/9/18  新加坡净宗学会  档名:12-17-0355

请看「世主妙严品」,得法赞佛,八部四王众,迦楼罗王偈颂,第六首:

【如来无量智慧光,能灭众生痴惑网,一切世间咸救护,此是坚法所持说。】

坚法净光迦楼罗王菩萨,他得的法门是「成就无边众生差别智解脱门」。我们看他的赞颂,也是他的修学报告,当然最重要的我们怎样来学习。第一句『如来无量智慧光』,这里面就暗示迦楼罗王是如来的化身,偈颂这一句非常明显。正是菩萨所说的,应以什么身得度就现什么样的身相,这是现迦楼罗王身相,度这一类有缘的众生。表法的意思前面都已经跟诸位报告过,在此地就不再多说。要紧的我们一定要明了,「如来」是一切众生自性的德号,所以称如来不是称别人,正是称自己真心本性。自性里面本来具足无量智慧、无量德能、无量相好,众生迷惑,不知道。

看看宇宙之间所有现象,都是很有秩序的运行存在,於是有一些人想像,这样有秩序,一定是有一个人在主宰、在策画、在操纵,这个人是什么人?於是就称他作神、称他作上帝,这都是想像当中得来的。就如同这个社会有秩序,我们现在的社会很有秩序,社会为什么有秩序?像大家到新加坡来,看到这个社会挺有秩序的,是新加坡政府不错,很多法令规章在那里规定,很多执法人在那里管理,管理得这么好。於是想想新加坡社会这么好,是有政府领导人管理的,大自然界这样有秩序,一定有一个人在那里管理,这个人就叫上帝、就叫神。其实上帝有没有?有;神有没有?有;是不是他们在管理?有一部分确实他们在管理。佛在经典上所说的,比一切宗教里面讲得详细多了。

早年我在台湾,我居住的邻居是个天主教堂,这个神父是很有名的一个神父,很有学问,方豪,他是中央研究院的院士,是政治大学文学院的院长。住在我隔壁,常常向我借经书看。他喜欢看《大藏经》,看了之后告诉我,他说:你们佛教讲天堂比我们圣经讲得详细,好像是去过似的。我说:没错,你们是听说,我们是去过,当然比你说得详细。可是这一种种种说法都是一个小社会,一个小国家、小社会。如果说是天主就是忉利天王,在娑婆世界忉利天王就太多了。佛告诉我们,一个单位世界有一个忉利天王,一个小千世界就有一千个忉利天王,中千世界又有一千个小千世界,大千世界里又有一千个中千世界,你就晓得大社会里面忉利天王有多少?太多太多了。一个娑婆世界有一个摩醯首罗天王,这是一个佛世界有一个,佛告诉我们,在虚空里面诸佛刹土无量无边;换句话说,摩醯首罗天王也是无量无边,你是属於哪一个天王管辖的?正如同我们地球一样,地球很多国家,每一个国家都有总统,总统太多了,你是哪个总统管辖的?

这一些事实真相,佛给我们说出来。佛的智慧能力从哪里来的?不是学来的,佛告诉我们,我们每一个人智慧德相都跟佛平等。本经「出现品」里头佛说得很好,「一切众生皆有如来智慧德相」,这一切众生范围包得广,不仅仅是包括有情众生,连无情众生都包括在其中,这都是《华严经》上说的,「情与无情,同圆种智」,这个智慧不可思议。佛说这个智慧是我们自性本来具足的,我们的真心、我们的本性本来具足,本来具足现在没有了,我们智慧也没有了,能力也没有了,相好也没有了,这是什么原因?佛底下这一句话一语道破,「但以妄想执著而不能证得」。我们跟佛的差别,佛没有妄想执著,我们是有妄想执著。有妄想执著,自性本具的智慧德能就不能现前,离妄想分别执著这个性德就恢复,就这么回事情。释迦牟尼佛出现在世间,四十九年教化众生教的是什么?就是这一桩事情,千经万论说明这一个事实真相。我们现在是非常不幸,堕落在妄想分别执著里面。

佛说成佛,众生成佛,众生成佛是他自己成佛的。《金刚般若》大家念得很熟,佛度无量无边众生,实无众生而得度者,那个得度的是他自己度自己,不是佛度的。佛要能度人,我们何必修行?我们不用修行,那佛把我们都度去。不是佛度的,要靠自己度。佛是把理论方法教给我们,要我们自己度自己。所以佛不度众生,要懂这个道理。佛句句都说的真实话,你的智慧、你的能力,那能力就是神通,无量无边的神通,你的相好,像极乐世界一样的依正庄严,都是你自性里头本来具足的。

由此可知,我们今天第一号的敌人是谁?自私自利、贪瞋痴慢是我们第一号的敌人。敌人不在外头,在我们心里面,心外头没有敌人。我们怎样把自私自利这个念头舍掉,自性之门,我们不说佛门,说佛门诸位会想到这是释迦牟尼佛、阿弥陀佛的,想到外面去了,自性,你才能入自性之门。中国禅宗里面所说的明心见性,见性成佛,什么叫成佛?见性叫做成佛。见性是什么意思?就是宇宙人生的真相你明白了,这叫成佛。

中国人讲圣人、讲神人,神跟圣意思都很接近,都是说明对宇宙人生真相彻底通达明了,这个人称为圣人、称为神人。上一次我到中国,许多朋友在一起谈到无神论,我就告诉他们,中国神这个意思是代表什么?「神」这个意思这个字在六书里面是会意,让我们看到这个符号就体会到里头的意思。它的右边是个「示」字,这示字古时候是这么写法的,上面两画,下面三画。上面两画,上一画短,下一画长,那是上字。下面三画表示什么?上天垂象。「示」是表这个意思,上天的垂象。用现在的话来说,就是自然现象,大自然的一切现象。左面是个「申」字,申代表什么意思?申代表通达。换句话说,通达自然现象的人,这个人就叫做神。他们听了之后,「那这样无神论可以不必谈」,是,是不必谈。所以一定要了解中国古人造字的意义。

「圣」,意思也是如此,对於宇宙人生真相通达明了称为圣人。孔老夫子是圣人,尧、舜、禹、汤是圣人,他们明了,他们通达,他们著书立说教导我们。佛菩萨是圣人,各个宗教的创始人,我们仔细去观察,都是圣人,他们都明了、都通达,我们中国人称他作神圣。佛告诉我们,我们每个众生都是神圣,为什么?自性里面的智慧德能相同,诸佛如来能做到的,我们个个都能做到。现在为什么做不到?佛说你有障碍,把你的性德障碍住了,你虽有,不起作用,不能现前,只要你把障碍除掉,你的性德就恢复。

佛在这里示现,『众生痴惑网』,「网」是比喻,网是罗网,比喻复杂;「痴惑」,痴代表烦恼障,惑是迷惑,惑代表所知障。要用什么方法破这二障?智慧。什么智慧?自性智慧才能破;如果不是自性智慧,破不了。我们天天跟佛学习,天天读佛经,依照佛的经教去奉行,样样都做到,我们的痴惑能不能断?能断一部分,不能把根拔掉。这什么原因?我们跟别人学,不是跟自性学,道理在此地。只有自性智慧,才能把它连根拔掉。我们迷得久、迷得深,起头是要跟佛学;菩提大道上,佛在前面走,我们在后面跟,跟著他走;跟一段之后,自己就认识路,就不必跟他,这才有出息;永远跟著佛菩萨屁股后头走,没出息,走不出去的。

释迦牟尼佛、诸佛如来之所以伟大处,就是不牵著众生的鼻子走,这了不起地方。他要帮助一切众生个个顶天立地,这是真实的教诲。释迦牟尼佛没有说叫我们一辈子跟到他,三皈依「自皈依佛」,自是自性,他为什么不说皈依释迦牟尼佛?他没有这说法;皈依阿弥陀佛,他也没有这个说法;只说自皈依佛,那个佛是自性佛,「自皈依法」「自皈依僧」,我们对这个深义都不了解。六祖惠能大师在《坛经》里面给我们很大的启示,自皈依佛是觉而不迷,自性觉,自皈依法是正而不邪,自皈依僧是净而不染,他给我们讲「觉、正、净」是自性三宝。觉就是无量智慧光,自性正知正见,自性清净,不就是灭一切众生痴惑网了吗?

凡夫能不能成佛?肯定能成佛;不能成佛,世尊就不会示现成佛,也不会讲佛法。众生不能成就,说这些东西来吊胃口,这个太残忍了。众生能成佛,《华严经》末后善财童子给我们做表演,善财是凡夫,依照佛的这些理论方法去修学,他一生成就了。《法华经》上龙女,龙是畜生道,不是人道,畜生道里面一个小孩八岁成佛。这给我们显示六道众生都有佛性,既有佛性,当然能作佛。怎么个作佛?放下妄想分别执著,就作佛了。

这一次我在马来西亚弘法,有一位小乘法师来问我,「什么是成佛?什么是大涅盘?」成佛跟大涅盘意义上都相同;「众生为什么不能证涅盘?为什么不能成佛?」这问题问得好。佛在经论上告诉我们,断见思烦恼就证阿罗汉果,断尘沙烦恼就证菩萨果位,断无明烦恼就成佛。众生为什么不能成佛?众生这三种烦恼不断,所以他不能成佛。他要是能断,他不就成佛了吗?所以我们要记住,我们对於世出世间法不可以执著,执著是见思烦恼,分别是尘沙烦恼,妄想是无明烦恼,这些话都是佛说的。佛在《华严》,把这三种烦恼说作妄想、分别、执著,我们好懂。

我们样样事情还这么执著,这个麻烦大了,障碍我们念佛功夫成片,这个问题严不严重?我们念佛不能得功夫成片;换句话说,往生就没有把握。所以要放下,《金刚般若》《般若心经》,是佛法无论是大乘、小乘,显教、密教,修行的共同指导原则,因为无论修学哪个法门都是要看破、都是要放下。我们为什么看不破?没有智慧,所以才放不下。《金刚经》上帮助我们开智慧,了解世出世间万事万物的真相,真相明白了,自然就放下。我们今天还是放不下,坚固的执著分别,事实真相不明了。

天天念《金刚经》,三心、四相,大家都很熟,「一切有为法,如梦幻泡影」,大家都会念,是不是真懂?没懂。如果真懂得「一切有为法,如梦幻泡影」,你就会彻底放下,你必定跟惠能大师一样大彻大悟。为什么他念,他懂了,他得受用,我们天天念,不懂,不得受用,每天还生活在妄想分别执著里面?果然放下,你的生活,生活在智慧里面。惠能见五祖忍和尚,他告诉忍和尚说,「弟子心中常生智慧」。我们今天心中常生烦恼,人家心中常生智慧,你要问这什么道理?他放下了,他没有妄想分别执著,常生智慧;我们因为有妄想分别执著,常生烦恼。

常生智慧的人是佛菩萨,再跟诸位说,是一真法界的法身菩萨才能做得到,四圣法界都做不到,我们在大乘经里面读到的,佛告诉我们的。破烦恼障,也就是离开一切执著,超越六道,证阿罗汉果;阿罗汉没有执著,但是有分别,分别没有断。阿罗汉、辟支佛、菩萨、十法界里面的佛,分别没有断尽,无明烦恼一品都没有破。所以天台家讲「六即佛」,他们是「相似即佛」,不是真的,接近真的,不是真的。《楞严经》里面的比喻,捏目所见的,这是相似的。水里面月亮是假的,六道众生所谓是「名字即佛」「观行即佛」是水里头的月亮,捏目所见的月亮是「相似即佛」《楞严》比喻得好。

我们要懂得佛说法的义趣,要把它变成自己的境界,才能得受用。变成自己的境界,不放下那怎么行?头一个放下自私自利,放下名闻利养,放下五欲六尘,一切都放下,起心动念、一切造作为众生,为正法久住。为利益众生,这一句话大家容易明了,为正法久住就不容易明了。正法久住是什么意思?要提倡圣贤教育,圣贤教育是正法。凡是正法都是教化众生离贪瞋痴的,如果这个教学不教众生舍己为人,不教众生放下贪瞋痴慢、名闻利养,那就是邪教,就不是正法。我们用这个角度来观察,这就非常公平。佛法是正法,其他宗教也是正法,决定没有自私,只有「我佛法是正法,别的宗教都是邪法」,这个讲法错误。佛法之正舍己为人,他们那个教也教他的信徒舍己为人,那也是正,那怎么不正?我们说话要凭良心,要公正,不能偏私。

孔老夫子的教学是正法,为什么?一开头就叫人断烦恼,那怎么不是正法?跟佛法教的一样。我们看佛教给我们的四弘誓愿,这是修行的总纲领、总原则。四弘誓愿第一愿发心,要发舍己为人的大心,「众生无边誓愿度」。这是你一生当中不断的提升自己境界的动力,它在推动著你。世间人为什么天天认真努力工作?名利在推动,如果没有名利他就不动。学佛的这些人,名闻利养统统舍掉,贪瞋痴慢也舍掉,什么力量推动他?菩提心,愿心,这一个大愿「众生无边誓愿度」,这个愿心推动他。既然这个「度」是帮助,「众生无边誓愿度」就是你发心要帮助无量无边的众生,这些众生有苦有难,你要帮助他。连忉利天王、大梵天王、摩醯首罗天王都有苦难,他的苦难是什么?智慧不开,妄想分别执著没有断;智慧不开,那是他的难。佛菩萨、佛弟子,有责任、有使命去帮助这些人,帮助他破迷开悟。我们要发心帮助他,自己得有本事,自己没有本事,你这个愿是空愿,永远不能落实,所以自己要修行、要学习。修行从哪里修起?从断烦恼修起,「烦恼无尽誓愿断」,从这儿修起。

儒家的教学跟佛法教学不相同的地方,儒家是先从断烦恼,他把发心放在后面,佛把发心放在前面。发心之后,再断烦恼,这个有道理。为什么?他永远精进不懈,他不会退转,比儒家那个办法好。儒家是先断烦恼,「格物、致知」「诚意、正心」,诚意、正心是菩提心。所以在次第上不一样,都是把烦恼摆在第一条,你不断烦恼怎么行?不断烦恼,学的东西自己不得受用,学的什么?都是别人的东西,与自己的性德不相应。烦恼断掉之后,你所学的东西跟自性相应,那个有受用。

我们学佛最重要的叫改心,改心就是转变念头,知道无量劫来生生世世我们被什么害了?被自私自利害了。上一次,我在香港接受亚视何守信先生的访问,他曾经给我提过,他说:法师,古人讲「人不为己,天诛地灭」。我听了笑笑,这一句话是错误的,不是正确的,误导众生。「人不为己,天诛地灭」,我不为己,天也没有诛我,地也没有灭我,我生活得比别人还快乐。那是自私自利的藉口,不是真的,是假的。我们要把这个念头转过来,人只要不为己,你就得到广大众生的尊敬,欢喜供养,怎么会天诛地灭?人要为己,才天诛地灭。你为自己,以非法的手段夺取别人的生命财产,到最后被法院判刑去枪毙、去杀头,那就天诛地灭。自私自利的人,才会遭天诛地灭;不为己的人,绝对不会。这些道理、事实真相,我们要多想想,不要被这些花言巧语迷惑了。那是错误的,那是死路,走不通的道路。起心动念、言语造作,都要利益一切众生。

古圣先贤的教育大慈大悲,佛家常讲「慈悲为本,方便为门」,慈悲是圣人教诲的根本,教我们要慈悲。大慈大悲是我们本性的性德,也不是从外来的。所以我们要真正的爱护,真诚清净平等的爱护虚空法界一切众生,要有这么大的心量。我们爱自己的国家,也要爱世间所有的国家,我们爱自己的同胞,要爱所有一切众生,为什么?平等的,这才与自性相应。如果只爱我自己的国家,不爱别的国家,与自性不相应。我这个说法,大家不太容易懂得,我们做个比喻来说。什么是自性?我们身体是自性,这整个身体是自性,我们身体的某个部分就像不同的国家一样,眼是个国家,耳是个国家,鼻是个国家,手是个国家,足是个国家,我要是专门爱我这个眼,爱这个国家,其他的都不爱,你们想想,眼是不错,其他的都病了、都坏了,最后还是死路一条。

一定要晓得虚空法界一切众生是一个生命共同体,所以佛菩萨的爱心是虚空法界一切众生,决定是平等而没有差别的,这个人就真的觉悟。还分等级,还有差别,迷而不觉,他是凡夫,他没有觉悟,他不晓得这个身体某一个部位跟全体有关系。身体每一个器官、每一个部位都好、都第一,这才强壮,这才叫健康。绝对不可说,这一部分很健康,那一部分很差,这身体就坏了。这个道理佛在大乘经论里面讲得太多太多,我们要细心去体会,要契入这个境界。契入这个境界,就是决定以真诚心、慈悲心,平等的爱护一切众生,平等的帮助一切众生。

帮助众生里面三桩大事情,第一个帮助众生断恶修善,自己要做样子。释迦牟尼佛、历代祖师大德做出榜样给我们看;经典里面,《华严经》善财童子五十三参,五十三位诸佛如来示现种种不同的身分、不同的行业,做出来给我们看。我们今天读的这一段,这是神众里面一种,迦楼罗王,迦楼罗是梵语,翻成中国意思是金翅鸟。这一次有些同学到马来西亚,我们去看暹罗的庙、泰国的庙,他们庙门口塑的有迦楼罗像,我还让同学们去照相,我们讲经正好讲到这一段。他代表的是我们社会哪一个阶层的人物?用现在的话来说,从事於航天工作这个行业的,就是迦楼罗。今天经营航空事业、航天事业,就是属於这一类的。这一个行业的人怎么学佛?这一段经就是说明的。所以《华严经》字字句句都落实在我们现实社会,各个行业、各个阶层,没有一句是空话,句句话对我们的社会都有实质上的利益,我们要懂得,一定要明了、要认真努力去做。

无论从事哪个行业,无论过什么样生活,破我执是最重要的一关。只要把我执破了,无论过什么样的生活都快乐、都自在,这叫真平等。不是说你破了我执,你就发了财,不是这个意思,那你完全搞错了。你有没有财富,那是福报,福报各人不相同。见性才相同;不见性,不相同。没有见性,你是凡夫;换句话说,你的妄想分别执著没断,你是凡夫。凡夫的福报是修得的,见性之后福报是称性的,是性德,性德那真的是无量无边、无有穷尽。像我们在经上读到,《华严经》上读到的华藏世界,毗卢遮那如来的福报,这是自性显现的,不是修得的;西方极乐世界依正庄严是性德,不是修德。可是没有见性的人,我们的福报是修德。修得的福报,那看你修了多少?你修得多,你福报就多,你修得少福报就少。

财从哪里来的?财从财布施来的。我不肯修财布施,怎么会发得了财?我们在这个社会上,看到有许多大财主,几十亿的财富,几百亿的财富,他前世修的。不是说他有聪明,他有智慧,他有技术、有能力,他赚得来的。比他智慧高的,比他本事大的,为什么人家赚不到,他赚到?命里头有,命是前生修的。所以你懂得这个道理,你也不会羡慕他们,他过去生中修,我没有修,所以他发财,我发不了财。我懂得这个道理,我现在可以修,我修我来生的时候,我财富可能还超过他。这一定的道理,懂得修因。聪明智慧是果报,法布施是因;健康长寿是果报,无畏布施是因。所以佛教教给我们,「佛氏门中有求必应」,不是佛菩萨赐给你的,是佛菩萨把方法教给你,你自己去修。你想得财富,修财布施;你想得聪明智慧,你修法布施;你想得健康长寿,你修无畏布施。三种布施认真努力修学,三个果报就现前,这叫做有求必应。不懂道理,不懂方法,一味的妄求,得不到,只有造罪业而已。怨天尤人罪业尤其重,把自己过去生中修积的一点小福德都折损,这是愚痴到了极处!我们必须要转烦恼为智慧,怎么转法?转自私自利,为大公无私。没有学佛的时候念念为自己,现在真的明白了、觉悟了,念念为众生,念念为社会,这就有大福德。所以在思想上、在念头上,做一个大转变。

第三句是讲对象,『一切世间咸救护』。没有分别,决不是说我们同国的人我们救护,我们一国的人我们救护,我们这一族的人我们救护,我们这个佛教的人我们救护,其他的就不救护,不是,人家是「一切世间」。一切世间,不分国土、不分族类、不分宗教,一律平等的救护。怎么个救法?最重要的教学。你不教,他永远迷失了自性,回不了头来,纵然有福报,福报享尽了,还要堕落。这个事情我们在古籍里面,记载里头看得太多太多。

现在我拜托一些在美国的同修,搜集美国那边一些因果报应轮回的这一些记载,在外国很多很多。昨天钟茂森居士打个电话给我,他从德州打来的,他说他在那边搜集,那一边有个学校的教授,用了三十年的功夫专门搜集这些资料,搜集了有两千多个案例,写成了书,他要寄一本给我。我说寄三本给我,我们拿回来翻译。中国人讲轮回生死轮回,大家不相信,美国人在讲,而且都有证据,非常明显的证据有两百多件,这个事情是真的不是假的。

印光大师一生教人教什么?就是教因果报应。所以现在因果的教育最契当前世人之机,无论中国人、外国人,要认真跟他讲因果教育。讲因果教育就是帮他断恶修善,这是这个阶层的人最多。少数一些人,聪明智慧高的,对於名闻利养、五欲六尘看得比较淡薄的,这个根性利,帮助他破迷开悟。更有少数的人,真正有觉悟的,那要帮助他转凡成圣。我们要有这个本事,这才能「一切世间咸救护」。由此可知,我们要帮助别人转恶为善,自己先要转恶为善;帮助别人破迷开悟,自己先要开悟;我自己还没有做到,我怎么能帮助别人?纵然拿著佛经让你去讲解,你也讲得不清楚、也讲得不明白。为什么?自己没有入境界。纵然搜罗许许多多的参考资料,别人那些注解,所讲的全是人家东西,与自性毫无交涉。自己是用了不少时间,下了不少苦功夫,讲出来之后没有人懂,人家听了莫知所云,不晓得你讲些什么。我们想想这原因在哪里?原因是自己没有契入境界,你怎么会懂?

佛教我们断恶,具体的十恶业,这是从根本救护。不杀生,一定要做到。蚊虫蚂蚁决定不可以杀,它来干扰我们,我们要想一想,假如我们是蚂蚁,我们自己是蚊虫,我们出来干什么?出来还不是谋生的,还不是来找东西吃的。它找东西吃,它犯罪,你把它杀掉。我们今天在世界上也是谋生,别人杀我们,我们甘不甘心、情不情愿?我们心里很希望,我们出去谋生,都有人家布施我们,我们感恩。它来找东西吃,我们也布施一点给它,它也会感恩。在这里培养慈悲心、培养爱心,仁民爱物,绝不伤害众生。更进一步,绝不因我而令众生生烦恼。这就叫学佛,这就叫复性,恢复自己的性德。

不偷盗,我在讲席里也讲得很明白,决定不可以有一个念头占别人的便宜,有念头占别人便宜,这叫盗心,这就偷盗的心;他盗心没有,偷盗的事当然就不会有。古来大德常常教我们修行,「从根本修」,根本从念头上修,决没有占别人便宜的念头,才真正能做到不偷盗。第三条,不邪淫。要记住佛的教诲,淫欲不断,决定不能超越轮回。六道众生是以淫欲为根本,淫欲要是舍掉,六道就超越。六道太苦了,我们还要干这个事情吗?所以佛的话常常记在心里,境界现前立刻要能够想得到,佛是怎么教我们的,我们仔细思惟想想,这个事情不能做,做了对自己害处太大。利益太小,害处太大,得不偿失,我们这个念头自然就息灭。能远离杀、盗、淫,不杀、不盗、不淫,这是身的善业,身善。

不妄语,决定不欺骗别人,句句说实话,决定不会吃亏,决定不会上当,真诚的心待人。不两舌,两舌是挑拨是非,说张家长、李家短,这不可以说的。觉明妙行菩萨教我们念佛的人,「少说一句话,多念一声佛」,这个多好。所以言语愈少愈好,多念佛。恶口是说话粗鲁,让人听了难听,不欢喜接受。我们都要改,常常要想到我们自己日常生活当中,处事待人接物,时时刻刻检点自己。绮语,花言巧语,不怀好意,有意无意伤害社会、伤害众生。口业最容易犯,所以《无量寿经》世尊把这个列在第一条,「善护口业,不讥他过」,列在第一条,最容易犯的。经典上常常教导我们积功累德,我们修积功德常常失败,败在哪里?败在口业,从口业里漏失掉,有漏,漏掉了。功德不能成就,都从口里头漏掉了。所以必须守口如瓶,才能够积功累德。

意是念头,不贪、不瞋、不痴。时时刻刻用这十条规范自己,这叫断恶修善,我们从这里下手,这是行门里头的基础。根本戒还是依这个为基础,在佛法里根本戒是五戒,五戒是依十善,没有十善,哪来的五戒?所以十善是根本的根本、基础的基础,我们要不认真去做,来生人道都得不到,还成什么佛?成佛、成菩萨是建立在人道的基础上,十善业道是人道,十善业道做不到,你是人道的资格都失掉,来生到哪里去?畜生、饿鬼、地狱。所以断恶修善不说别的,只说这十条,从自己本身做起,这才是佛经上常常讲的「善男子、善女人」。真正做到十善,断十恶、修十善,才是经上讲的善男子、善女人。如果我们没有做到,佛经上讲善男子、善女人,讲别人,我们自己没有分,不在里头,这是最低的水平。

如果把水平提升,不但要修十善业,还要修三皈戒律。净业三福第二条「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」,那是从这个向上提升,基础在十善。到第三条,才讲破迷开悟;「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」,那是破迷开悟。三福前面两条都是断恶修善,第一条是教化一般人,第二条是教化佛弟子,学佛的四众同修断恶修善;然后才给你讲破迷开悟;最后把净土法门传授给你,超凡入圣。佛在净土教里面,他这个层次、他的教法,我们体会得,对佛陀自然五体投地。他这个教学的架构太好了,一丝毫的缺陷都找不到。从这个架构把它扩大,就是「一切世间咸救护」

无论修学哪一个法门,都要把它引归到净土,这才是圆满的成就。归到净土,不必改变他所修学的法门,这一点要知道。你要是改变他修学的法门,他就会反抗,他不能接受。我们这一次在马来西亚,有同修发心专持《地藏经》,来问我能不能往生极乐世界?我告诉他,能。《无量寿经》上有,受持读诵大乘者,只要你回向求生净土,你就一定得生。你还是念你的《地藏经》,还是念你的地藏王菩萨,不必改念《无量寿经》《弥陀经》,不必。往生净土的条件是「一心不乱」,无论你修学哪个法门,你只学到一心不乱,心地清净,心净则佛土净,这一回向就往生,阿弥陀佛会来接引你的。念观音菩萨的,也不必去改念阿弥陀佛。甚至於像民国初年,江味农居士、周止庵居士,江味农居士天天念《金刚般若》,受持《金刚经》,周止庵居士是念《心经》,都回向求生净土,《往生传》里头都有他们。

无论修学哪个法门,只要你回向求生极乐世界,统统得生。西方世界的门大,阿弥陀佛并没有说,你不修《无量寿经》、不念《阿弥陀经》,你就不能往生,佛没有这么说。佛说所有修学一切大乘法,你能够回向,统统得生。阿弥陀佛的心是平等的、是清净的,这就是「一切世间咸救护」。如果阿弥陀佛极乐世界,只收专修净土宗的人,其他各个宗派人都不收,阿弥陀佛的心量不大,不能广度一切众生;他是什么都收,不管修哪个法门。所以我从这上得到的讯息,有人说他们学基督教的、学其他宗教的,能不能往生极乐世界?我的答案肯定的,能。只要他也得清净心,不管修哪个宗教、修哪个法门,只要他得清净心,只要他把名闻利养、贪瞋痴慢统统放下,以这个功德回向西方净土,决定也能得生。理上一定如此,这佛门才叫广大,广大到无有边际。所以我看所有一切宗教都是平等的,所有一切宗教都是至善的。

但是今天在全世界,不仅是佛教缺少弘法人才,每一个宗教都缺乏。为什么缺乏弘法人才?我们再想想,缺乏真正依教修行的人。他要不真正依教修行,他怎么能够懂得他的教义?怎么能够契入圣贤人的境界?由此可知,夏莲居老居士在《净语》里面所倡导的「真干」,无论你修学哪个宗派、哪个法门,甚至於说哪一个宗教,都要真干。决定随顺圣贤的教诲,依教奉行,心量要扩大,「一切世间咸救护」,一定要有这个大心量。这是坚法菩萨他『所持说』,「持」是受持,「说」是演说,他一生当中所受持、所演说,受持是自行,演说是化他。好,今天时间到了,我们就讲到此地。


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