大方广佛华严经  (第四四一讲)  2001/10/22  香港佛陀教育协会  档名:12-17-0441

请看「世主妙严品」,主海神偈颂:

《大方广佛华严经》里面所说的这些神众,清凉大师在科里面标的是「杂神众」「杂」意思是讲它的种类很多。宇宙之间,今天科学家也证实是由许多不同维次空间组成。跟我们同一个维次,我们现在大家都知道所谓三度空间,同在三度空间这些生物,我们很容易接触得到。如果他是在四度空间,或者在五度空间,或者是更高维次的空间,就不是我们六根能力所能够接触得到的。现代科学家告诉我们,从理论上讲空间维次是无限的,这个说法非常正确,《华严经》里面就显示出各个不同维次空间的状况。所以有人问,这些神众、这些鬼神到底是有还是没有?我们依据佛在经典上的说法是决定有,这是很高深的学问。

这种说法现代一般人,特别是受过科学洗礼之人,而实在讲,科学他也没有完全通达,真正有高层次这些大科学家他们肯定。像爱因斯坦这些人,他们承认宇宙之间有神明的存在。其实这个神明就是不同维次空间的生物,有许许多多他们的智慧、德能、相好都比人间殊胜太多。这种说法实在讲中下根性的人不得利益。佛法著重在理机双契,所谓是「上契诸佛所证之理,下契众生可度之机」;换句话说,佛讲的一些经典,我们学了现前要是不得受用,也就是说不能落实到我们生活上,我们用这么多时间、这么多精力去学习,就感觉得很可惜,为什么?所学非所用。

《华严》称之为大圆满,圆满我们当下一定能得到受用。当下不能得受用,怎么能称之为圆满?如何落实到我们现实生活里面?那就是它表法的意趣。譬如这一段所讲的是主海神,这里面意义、境界就很广大,很广很深。凡是在我们这个社会上从事一种事业,这种事业对於现前世间影响的面很广、影响的时间很长,这与主海就相应了。而社会上这些行业很多,最明显的,是教育这个行业。中国古人所谓「十年树木,百年树人」,尤其是古圣先贤的教育,孔老夫子的教育、孟夫子的教育、释迦牟尼佛的教育,都能够超越时间、超越空间,无论在什么时代,无论在什么地区,一切众生有缘学习,都能得到切身的利益。这种教学就像大海一样,主导这个教育的,那不就叫主海神吗?其次像今天有许多大的企业家,在这个世界上许许多多国家地区都有分公司,都有分支的行号,他的事业影响到人民的生活,也有海洋的意思在。更为突出的,像现在的传播,高科技的传播,卫星电视、网际网路无远弗届,都有海洋的意思在。这些话我就说到此地为止,诸位同修就能够体会得到。凡是一种事业、一种思想、一种技术,能够帮助全世界众生,而且有深远影响的,都是属於这一类。

《华严》确实是不思议的经典。为什么?就像经里面所说的「一即是多,多即是一;一多不二」,无论哪一个法门都能包容一切法门,这是《华严》的特色。何以能够圆满的包含?他的心真诚,他的心广大,经论里面常讲的「心包太虚,量周沙界」,尤其他真正离开了一切妄想分别执著,所以没有一法不圆融。就像我们陆地上,江、河、溪水,流到大海都变成一味,都被大海包容。《华严》像大海,世间种种就像河川溪流一样,一入海就融合成一体,《华严》是大海。

今天这个世间特别需要它,为什么特别需要它?由於近代,特别是最近一个世纪,科技发达,交通便捷,把整个地球变成一个地球村了。在过去一百年前,如果我们从中国到美国要坐船,要走一个月;如果是一百五十年以前,那坐的是帆船,顺风顺水大概在三个月,如果在海上遇到乱流,可能航行的时间要半年才能抵达。真的是山川阻隔,人与人之间不相往来;我们的生活范围不大了。确确实实古人有所谓「老死不相往来」,住在农村里面一辈子他的生活圈就那么大,甚至於他的县城都没有去过,邻近的村庄也没有去过,是一个封闭的社会。在那种生活环境之下,产生许许多多不同的文化、不同的宗教、不同的学说,每一个学说、每一种文化、每一种宗教一定适合於当地人民生活的环境。现在科技发达,生活环境是一个一百八十度的大转变。今天我们到美国只需要十个小时,听说美国现在发展快速飞机,已经试验成功,速度比现代的飞机大概要快一倍到两倍;换句话说,将来从中国到美国只需要四个小时,地球岂不是变成一家人了?

我们要想想,原本地球上许许多多不同的族群、不同的文化、不同的宗教,现在要生活在一起,会不会产生冲突?这些冲突当然在所不免,那用什么方法来解决?大方广佛华严。「大方广佛华严」,用今天外国人的术语来说,它是多元文化的社会教育。在这部经典里面,我们看到没有国土的界限,也就是现在不重视国家与国家的界限,没有族群的界限,没有文化的界限,也没有宗教的界限,虚空法界一切众生是一家人。所以这个课本、这个教材确确实实能够把今天世界上所有一切的纷争都摆平了。这一门功课不能不学,这一门功课不能不发扬光大,它可以挽救这个世界。尤其许多宗教家、经典里面都讲的有世界末日,《大方广佛华严》能够拯救末日的灾难,化解众生的劫难,尤其是值得我们学习的。在这一段经文,前面十长行我们已经读过,今天接著来读偈颂,我们看经文:

【尔时出现宝光主海神,承佛威力,普观一切主海神众,而说颂言。】

『尔时』是长行介绍完的时候,这个时候『出现宝光主海神』,这是主海神里面的一位总代表。实在讲主海神太多太多了,佛只给我们讲十位,十是代表圆满。十位里面,第一位是个总代表,他的名号「出现宝光」,这个意思很深。他在此地说偈,说偈用我们现在的话来说,就是在大会上他提出他的报告,提出他跟佛学习的成果。他所修学的法门是「得以等心施一切众生福德海众宝庄严身解脱门」

他在佛法里面学的是什么?用平等心布施一切众生。一切众生里面不分国籍、不分种族、不分宗教、不分富贵贫贱,男女老少不分,平等心!如果平等心里面具足真诚恭敬,这个布施就叫做「供养」。假如是平等心,里头少一分真诚恭敬,我们就称它为布施;具足这一分真诚恭敬,我们就称它作供养,如果他要加上这一分,他所修的是普贤行。那我们要问,此地这个经典里面「出现宝光主海神」,他是等心布施,到底他是一般的菩萨还是普贤菩萨?这个我肯定的告诉诸位,他的布施具足真诚恭敬。怎么晓得?华严海会!要不具足真诚恭敬参加不了这个法会。这个法会的大会主席是什么人?普贤菩萨。凡是参与这个大会的,没有一个不修普贤大士之德,也就是我们常常讲的普贤菩萨十大愿王,每一个人都修,才能参加这个大会。

他布施什么东西?布施福德海众宝。什么叫做「福德海众宝」?他是增长众生福德的。「海」在此地是个比喻,比喻他布施供养的多、布施供养的很广,就像大海一样。不只一种,叫「众宝」。譬如现在有许多大的企业,这一个大的组织里面,有许许多多的子公司,这个公司里面有许许多多的产品,这些产品都能够造福一切众生。很可惜我们这个世间的企业家不是主海神、不是普贤菩萨,为什么?因为他们是以营利为目的。如果是佛菩萨的商人、佛菩萨的企业家,他绝对不是以营利为目的,他是以造福社会大众为目的。因此他的东西必定是价廉物美,为什么?他只要能收回他的成本就够了,他的目的不是在赚钱,他的目的是为一切众生服务,这个叫佛法。

所以诸位同修一定要记住,我们现前的生活,我们现前的工作,无论是大小,无论是从事哪个行业,只要我们有一颗圆满的心,是为一切众生服务的,这就是修菩萨行。甚至於我们在一个机构里面,我们是很下级的职员,我们是做清洁工作,扫地、抹桌子、清理卫生间,我们一样以我们的真诚心、恭敬心把这一份工作做得非常圆满,你就是第一,你就是菩萨,你的存心是为所有一切众生服务的。我能做到尽善尽美,我的服务很周到,让一切众生都能过著舒适的生活,这就叫福德布施。所以我们不要在经文上看到,「这个只有大菩萨他们才能做到,这个我们做不到,我们念念就好了。」那你全就搞错了!佛是叫我们学习的,就在我们现前生活环境、现前的工作岗位做法身菩萨。

我从事这一个行业,这是追随释迦牟尼佛的。释迦牟尼佛从事的是多元文化社会教育的行业,他老人家一生干这个事情。他是王子出身,他放弃王位、放弃荣华富贵来从事於教学工作,为什么?众生无量无边的苦难从哪里来的?从迷惑颠倒而来。怎样帮助他离苦得乐?只有一个办法,一定要帮他破迷开悟。所有的苦,连这个世间种种灾难,轮回苦、六道苦、三途地狱苦,都是从迷来的,不了解宇宙人生真相,从这儿来的。这个问题,政治不能解决,所以释迦牟尼佛放弃政治;军事不能解决,经济不能解决,科学技术也不能解决,什么能解决?教育。他这是真正有智慧,真正有慈悲,选择这个行业,一生忠於自己的行业。

每天跟大家上课,劝导大众,教化大众,帮助他破迷开悟。迷破了,苦就断了;真正觉悟了,乐就现前,这才是真正帮助众生离苦得乐。我们后世这些弟子们,弟子就是学生,有发心出家的。出家是为什么?出家是专业,一切都放下,我也像释迦牟尼佛一样,这一生专门从事於这个行业,而且是完全尽义务的。释迦牟尼佛一生教学,不知道教多少人,没有收人一分钱的学费,义务教学!没有接受人分外的供养。这些我们都要记住,我们都应当要学习。当时他学生当中有国王大臣,有豪富长者,供养释迦牟尼佛讲堂精舍,那个供养是什么性质?借用,释迦牟尼佛借用,释迦牟尼佛有使用权没有所有权,所有权是那个主人的。如果你有所有权,你出什么家?你不又回了家吗?所以那些人供养的讲堂,主人是他们,释迦牟尼佛只有使用,真正是心地清净、一尘不染,给我们后人做个好榜样,给当世人很大的启发。

必须自己真正做到无私无我,舍离名闻利养,舍弃五欲六尘的享受,放下贪瞋痴慢,他得到真正的解脱。中国讲「解放」,解放跟佛法里面「解脱」是一个意思。如果不能够放下自私自利,不能够放下名闻利养,不能放下贪瞋痴慢,不能放下五欲六尘的享受,他没有解脱,他是六道凡夫。这些东西统统放下了,超越六道轮回,超越十法界,叫解脱。这才有能力、有条件从事於这种教学工作,帮助九法界一切众生脱离苦海,六道是苦海。我们要从这些意思当中去体会,怎么样把自己落实。不要小看自己,无论过的是什么生活,无论从事於哪一个行业,都能够契入大方广佛华严的境界;换句话说,过佛菩萨的生活,过法身大士的生活,佛陀帮助你离苦得乐你就真得到了,你才会真感激佛陀,你才知道这个教育的价值。

他在报告之前,这些地方我们要学习,人家谦虚恭敬。诸位一定要懂得,「平等」是个理,是道理,一切众生都是平等的,佛跟一切众生都是平等的。但是在事上,必定是自己谦虚卑下,尊重别人。释迦牟尼佛对我们凡夫、对畜生、对饿鬼、对地狱众生,所表现的都是谦虚卑下而尊重对方。我们没有学到,我们自以为不错了,展开经卷,我们差得远了。在此地所看到的,『承佛威力』,不敢自己居功。不可以说「我的智慧、我的能力」,不敢这样说。「承佛威力」,承蒙佛力加持,佛力加持是佛教术语,改成普通话就是「承蒙老师的教导」。不敢说自己的智慧,不敢说自己有能力,这是教给我们要谦虚、要恭敬。然后『普观一切主海神众』,这是自己的同学。自己在上台报告之前,先感谢老师教诲,然后再普遍观察,这个「普」是用清净心、平等心,观察自己的同学,同学们平常对我的帮助,互相切磋琢磨,我才有能力学习,我才有能力获得学习的成果,来向大家发表报告。你看多谦虚!一丝毫傲慢的习气都没有。我们看他的报告,这个报告是偈颂。第一首:

【不可思议大劫海,供养一切诸如来,普以功德施群生,是故端严最无比。】

他的报告就这一首偈,这四句就是说明他自己修学的成果。他是为一切众生服务而来的,平等布施福德。什么是福、什么是德?这两个字不能不清楚。中国古人常讲的「五福」,五福临门,五种福报。第一个「大富大贵」,你有财富、钱财,这是富;贵,你在社会上有地位。富贵的反面是贫贱,贫是缺乏钱财,贱是在社会上没有地位。所以福报里头第一个是富贵,这富与贵是两条。第三个,中国人喜欢的长寿,「健康长寿」是福。古人这个概念当中,「多子多孙」是福。第四个「崇尚道德」,是福报,那是福报的因。「临终好去」,我们一般讲的「好死」。这是五种福报。五种福报里面有四种是果,有一种是因。好善好德是福德的因,其他的是福德之果。

现在中国国家领导人提倡以德治国,这是中国古圣先贤的教诲。我们在古书上常常看到,「以道治国,以德化民」。治国平天下不离道德。道,简单的讲,道就是路,这一条路通到哪里,叫道路。在佛法里面,实在讲中国古圣先贤也是这样教给我们,一切随顺自然的,这是大道、这是正道。随顺自然,像四时运作春夏秋冬,这不是人为的,这是自然的。凡是与自然相应的这是正道,与自然相违背的,那是邪道。我们在夏天穿的衣服很薄,天气很热,我们随顺自然;冬天我们穿得很暖、穿得很厚,这是随顺自然。如果你背道而驰,夏天穿上皮袍,冬天穿上汗衫,那你是违背自然!人这个身体与大自然合而为一,与天地合而为一,这个人健康长寿;你要是不懂这个道理,违背了自然,你就把这个身体糟蹋掉了。

人的身体是一部机器,正常的运作,你能够保养得很好,中国医学里面所讲的,中国医学最重要的典籍是《黄帝内经・灵枢》,这些书籍里面跟我们讲,人的寿命正常的应当要活两百岁,换句话说,你活不到两百岁你自己糟蹋了自己。怎么糟蹋?你跟自然完全相违背,你不知道保养这个身体,不知道爱惜这个身体,你糟蹋了它,那你就有罪过。像这一部机器一样,你要懂得它的性能,你要好好的保养它、爱护它,它使用的寿命很长。饮食起居,都要跟自然相应。中国《礼记》有一篇「月令」,内容讲饮食。这一年十二个月份,哪一个月份应该吃哪些东西,这个我们不宜细说,它一个总的原则,就是与自然相应。这一个月土地上长的什么东西,你就吃这个东西,这是最健康的,而且要吃当地的。现在人可麻烦了,他要吃外国的,夏天他要吃冬天的东西,冬天他要吃夏天的东西,把这小命糟蹋掉!毛病百出,不懂这个道理,没有明白人教导他。

真正有智慧、真正明白的人,他选什么行业?他选教学,他真正是布施一切众生福德。布施「福」,教你离苦得乐,你过好日子;布施「德」,增长你的道德,增长你的智慧,增长你的技术能力,他来教导。以「众宝庄严身」「众宝」诸位不要想到珠光宝气,那不是众宝。众宝是什么?众宝是智慧、是学问、是德能、是健康长寿,样样都可以做社会大众的榜样,样样都可以做社会大众的模范,这才真正是众宝庄严,我们要晓得这个道理。

第一句『不可思议大劫海』,这是讲时间之长。人家从事这个行业,为什么?他不是为自己,他是为利益众生的,所以他的事业久远。不像现在人常常改行,他的人生没有目标,完全为自私自利。从前人是为服务社会,社会是个多元的,是要大家互助合作。许许多多的行业互助合作,社会才能繁荣,人民才能过幸福的生活。他这个行业,他就有他的使命,绝不轻易改变。所以中国从前商店,几百年的老店,他有责任感,他有使命感。『供养一切诸如来』,这是上对诸佛,底下一句『普以功德施群生』,上供如来,下施众生。以他的功德,功是他的功夫,德是他自己所得到的。自己所得到的自己也不享受,有福给一切众生大家去享,所以他得的果报『端严无比』。端庄,端正庄严,我们一般人常讲的「某人有修养有道德,仙风道骨!」这是真正庄严。世间人穿的这个衣服穿得好,戴的许多珠光宝气,那是俗不可耐,哪来的庄严?仔细一看,一文不值。

所以诸佛如来,你看看释迦牟尼佛在世,他老人家一生给我们示现的三衣一钵。印度是属於热带,所以他有三衣就足够了,三件衣,白天是披在身上,晚上睡觉可以当做被子盖。我们想想,那是真正无比的庄严。从哪里看出庄严?释迦牟尼佛无比的智慧,究竟圆满的智慧,究竟圆满的德能,确确实实世出世间一切法无所不知,无所不能。一切众生,你有疑惑、你有困难,向他请教,他都给你开导,都能够教导你,帮助你断疑生信,帮助你转恶为善、转迷为悟、转凡成圣,这才叫真正的庄严。内心清净、一尘不染,这是端严之因。

【一切世间皆出现,众生根欲靡不知,普为弘宣大法海,此是坚幢所欣悟。】

这是第二首偈,是不可坏金刚幢主海神他说的。他所修学的法门是「得巧方便守护一切众生善根解脱门」,也就是说以善巧方便随顺众生的根性欲望。由此可知,要是没有高度的智慧,没有甚深的禅定,是很难做到的。真正是恒顺众生,随喜功德。在恒顺说法令这些众生觉悟回头,使这个善根能够不失,还能够增长;这个偈颂里面文很清楚。

第一句是『一切世间皆出现』,这一句就是我们今天讲的多元文化,无论在什么时候、在什么处所,真的是众生有感,佛菩萨就有应。像《普门品》里面所说的,应以什么身得度,菩萨就现什么身,这一点我们要细心去思惟观察。如果说应以基督教而得度的,我们要问,菩萨能不能现基督身?应以伊斯兰教得度的,菩萨能不能现阿拉身?如果不能现,佛菩萨的能力就不圆满,佛菩萨也就不够慈悲,佛菩萨也就没有智慧;如果我们说佛菩萨一切都是圆满的,那我们就明白了,基督耶稣、阿拉阿訇,哪一个不是佛菩萨的化身?佛菩萨化另外一个身,我们就不认识,这个过在我们自己。佛菩萨有没有给我们讲清楚?有,大乘经上讲得很清楚。所以其他宗教看我们学佛的人,说我们是魔鬼,我们无需辨别,为什么?他不知道事实真相,我们晓得,我们知道他们讲的上帝、他们讲的耶稣,其实就是佛菩萨法身大士的化身,我们对他们要恭敬。他们排斥我们,我们包容他们,为什么?我们了解事实真相,他不了解。如果我们跟他对立,那我们就坏了,我们也迷了,我们对自己也不了解了。

所以,特别是在这部经上给我们说的,虚空法界一切众生原本一体,这才是真正大乘经论里面所说的「彻法底源」。所以「一切世间皆出现」,出现的身分并不一样,形色也不一样。如果佛菩萨要度畜生,他要现畜生身,佛菩萨要度饿鬼,他要现饿鬼身;地藏菩萨要到地狱里度众生,他要现地狱身。不现同类身,你怎么能度他?这就是「一切世间皆出现」。众生,我们就要晓得一切世间的众生他们的「根性」「欲」是爱好,菩萨没有不知道的。你真的了解,说法才契机。知道他喜欢什么,你的说法才能够投其所好,他才能够得利益。『普为弘宣大法海』,这个「大法海」里头包容的内容那就包罗万象,应以什么法他就说什么法,所说的正是你现前所需要的。

经,譬如我们以《华严经》做比喻,经是一部经,没有变,讲法不一样。我们仔细去看佛家的这些典籍,大概世间一般人最熟知的《金刚经》,真的是家喻户晓。经典里面大概知名度最高的没有超过《金刚经》;诸佛菩萨里面名气最高的是阿弥陀佛。很多人知道阿弥陀佛,不知道有释迦牟尼佛,知道观世音菩萨,不晓得大势至菩萨,这是跟这些众生特别有缘分。我们以金刚经为例子,《金刚经》自古以来有几百种注解,每一个注解就是每一种讲法,讲法都不一样。为什么有这多种不同的讲法?面对著听众根欲不相同,所以讲法就不一样,这样才能够令现前听众得利益。

由此可知,经典的原理原则永远不变,表达的方式是随著众生根欲而变化的。不变里头它会变,千变万化里头它有个不变的原理原则,这个法才叫圆满。这些道理我们要懂,如果不懂,你就没有办法给众生说法,也就是你没有能力教导现前的众生。他的根性、他的爱好,统统要知道,要懂得随顺他的根性、随顺他的爱好,决定不障碍他。然后在这里面帮助他觉悟,让他逐渐明白他的那些爱好对他自己的利害。他如果觉悟「哪些爱好对我身体是有害处的」,他自然就会放下,用不著我们去劝导他;哪些对自己有利益的,他决定去吸取。譬如我学佛,佛家这个生活方式是采取素食,很不容易,很少人能把我说服,能劝我素食那相当不容易。我怎么样选择素食?我读经明白了,素食对於身体健康有这么多的好处,我当然就采取。素食卫生,保卫自己的生理;卫性,保护自己善良的性情;卫心,保护自己的慈悲心、真诚心、清净心、平等心。这么多的好处,我当然会采取。我要是不晓得这么多的好处,你劝导我,我怎么可能接受?

平常一般人常常容易犯的发脾气,他不晓得发脾气对於自己生理上的伤害有多大。心理上的伤害咱们不说,单单讲生理,很恼火,发一分钟的脾气,你这个生理三天都不能恢复正常,那是慢性自杀,自己跟自己过不去。知道这个事实真相,外头无论什么样的刺激,我也不会发脾气,为什么?我要爱护自己的身体,要爱惜自己的精神,决不受外面境界的影响。不晓得这个道理,他不懂,他愚痴无知。真正搞清楚、搞明白了,对於生理、心理有害的,你逐渐就远离,然后你才保持自己的身心健康,烦恼轻、智慧长。年轻不觉得,年岁一大这一相比,悬殊就很大了。我们年轻在一起的,同时学佛的,甚至於差不多时候出家修行的,在那个时候,说老实话我的身体、我的相貌都比不上他们,为什么?他们有福,我没有福。幸亏还有一点智慧,老师教导我能听得进去,我能听得懂,我能觉悟,我能依教奉行。几十年过来了,现在在一起见面,我超过他们很多,以前我不如他们,现在我超过了。什么原因?我明白佛在经教里教导我的,怎样调心、怎样调身,怎样断烦恼、怎样开智慧,怎样过神仙快乐的生活,怎样过真正幸福美满的生活,一生生活在感恩的世界里。自己没有契入这个境界,你就没有办法教别人,「普为弘宣大法海」,你就做不到。一定要自己入这个境界!这是不可坏金刚幢主海神他的报告。我们再看第三位:

【一切世间众导师,法云大雨不可测,消竭无穷诸苦海,此离垢尘入法门。】

第三位是不杂尘垢主海神,这是他的报告。他所得的法门,「得能竭一切众生烦恼海解脱门」。这是很了不起的,也就是说他有能力帮助一切众生断烦恼,所以他的报告我们细心去体会。『一切世间众导师』,这范围就很广了,「一切世间」包括世间跟出世间,「众」是多,「导师」是真正的好老师,能够诱导学生。第二句是讲导师教学的方法,『法云大雨不可测』,「法云」是比喻教学的内容,在我们佛门就是指经典,经律论三藏经典。「大雨」,雨念去声,作动词,就是讲的教学方法,教学方法善巧,教学方法多。「不可测」,那就是很多很多都不是我们能想像得到的,方法太巧妙、太多了,用现在的话来讲,高度艺术,高度艺术的教学法。圆满的智慧,高度的艺术,所以能帮一切众生破迷开悟、离苦得乐。

世间有许许多多人不了解佛家教学的手段,把佛家教学看作迷信,看作低级宗教。我们能不能责怪他?说老实话,不能责怪!我们要责怪人,先要想一想,他是什么原因误会的?他来毁谤佛教,什么原因使他毁谤?我们要去追求这个,要把原因找到,再把原因消除,这问题才能解决,才不至於冤枉人。什么原因?我们佛门弟子没有尽到责任,没有把「什么是佛教」给社会大众讲清楚、讲明白,而自己思想见解、言语造作都违背了经典的教诲,所以我们这些出家人才是佛门的罪人。社会大众无罪,他们对佛教的误会、对佛教的侮辱、对佛教的糟蹋,是我们造成,罪在我不在他,该堕地狱的是我,他不会堕地狱,这才公平,这个才有理。

佛教在几千年前就提倡艺术的教学法,非常善於运用名号。《华严经》上我们看到的,许许多多诸佛的名号、菩萨的名号、天人的名号、众神的名号,要晓得这些名号全是教学的目标,是教学的一个单元。第三位主海神「不杂尘垢」,你想想他的名号,不杂尘垢是身心清净,听到这个名号、看到这个名号,就要想到我要像他一样保持身心清净,不要被这些七情五欲六尘所污染。名号就是教学单元、就是科目。诸佛的名号是表果德,菩萨、众神这些名号是表修德,达到华严境界性修不二、理事一如,这就入华严境界。任何一个名号都能融摄虚空法界一切名号,名号功德是圆满的,名号功德不可思议。阿弥陀佛的名号不可思议,我们每一个人的名号跟阿弥陀佛名号一样都不可思议。你没有细心去观察,你没有冷静去思惟,哪一法不圆满包含虚空法界?法法皆是,法法皆如,这样才是真正觉悟,真正破迷。破迷开悟,断恶生善,这是我们应当要学习,要常常放在心上。

在佛门里面学到了「表法」这种教学的方式,然后你要能够把它扩大,扩大到我们现实生活。我们每天从早到晚,张开眼睛、竖起耳朵接触外面的境界,无一不是表法,无一不是菩萨学处。然后你才看到《大方广佛华严经》在哪里?原来就是这个社会,原来就是这个世界,就是这个世间,这个世间是活的《大方广佛华严经》。你才知道我们六根接触外面六尘跟「大方广佛华严」是一不是二,你才能真正得到受用,你在佛门里真的学到东西。在境界当中,顺我们欲望的,要练习不生贪恋。顺境善缘,我们的环境不外乎两种,一种物质环境,一种人事环境。在佛经里面,人事环境称之为缘,缘有善缘,善缘就是善的人事环境,恶缘是恶的人事环境,你的冤家对头。顺境,这是讲物质环境都能称心如意,这是顺境;逆境,我们的生活环境不如意、很不好,处处都有障碍。顺境善缘不生贪恋,逆境恶缘不起瞋恚,这叫功夫,这叫修行,你在真修。

修是修正,行就是我们的思想、见解、行为。我们对於顺境善缘起了贪恋,这个错了,要把这个错误修正过来。逆境恶缘里面起瞋恚也错了,为什么?你不晓得事实真相,无论是顺境是逆境、是善缘是恶缘,「凡所有相,皆是虚妄」「一切有为法,如梦幻泡影」,所以在觉悟的人眼睛里面它是平等的。顺逆善恶是平等的,你入平等,平等叫一真法界,那怎么会不快乐?这才叫真正幸福。世间人没有,只要你心里有好恶,还会生七情五欲,你是凡夫,凡夫哪有福德?现前一点物质享受,那是你过去生中修的一些福报,这个福报享尽你就没有了。你的前途说穿了,一世不如一世,过去生中所积的福,这一生中差不多享尽了,你还会有什么前途!如果没有缘分学佛,那真难!我们再看第四首:

【一切众生烦恼覆,流转诸趣受众苦,为其开示如来境,普水宫神入此门。】

这是恒住波浪主海神他的学习报告,他得的法门是「能令一切众生远离恶道」。他的报告,前面两句,『一切众生烦恼覆』,这是讲的因、苦因;『流转诸趣受众苦』,这是讲果报,特别是六道众生。但是他这个报告里面境界很广,「一切」包括了四圣法界,四圣法界我们常讲的声闻、缘觉、菩萨、佛,这个佛是十法界里面的佛。我们讲「佛」,一定要懂得佛有很多层次,不一样的。天台家讲「藏通别圆」,那是四个层次,一个比一个高;贤首家讲五个层次「小始终顿圆」。天台智者大师讲「百界千如」,他老人家讲「六即佛」,这个范围就更广了。

六即佛包括我们都在内,我们这些人学佛了,叫什么佛?「名字即佛」。名字即佛就是有名无实,我们虽然在学习,一丝毫成绩都拿不出来,名字位中。学习功夫得力,古人讲用得上力,这叫「观行位佛」。再往上提升,学得有模有样,叫「相似即佛」,相似即就是四圣法界。六道里只有两种,一种是名字,一种是观行,到相似就超越六道轮回。然后到「分证即佛」,那是超越十法界,这是我们讲的一真法界、华藏世界、极乐世界,到那边去了,那是分证位。一般对於佛法了解得少,以为佛只是一种说法、一个解释,这是错误的,佛分很多等级。一般密宗讲「即身成佛」,他是成哪一个等级的佛要搞清楚,绝对不是究竟圆满的佛。等级有差别,这一桩事情印光大师在《文钞》里面讲了很多,特别告诉学密宗的这些同修不可以贡高我慢,你成佛了,你的佛上头还有佛,比你高的佛,你还不如他。真的是所谓天外有天,人外有人,一定要谦虚,一定要恭敬。

这是知道一切众生、十法界众生由於烦恼没有断尽,特别是六道,六道怎么来的?烦恼变现出来,只要有烦恼就有六道轮回;烦恼断了,六道就没有了。但是你的烦恼不断,你「流转诸趣受众苦」,诸趣就是六道。主海神有能力,主海神是菩萨化身,应以主海神而得度者,即现主海神而为说法。主海神也是属於龙王一类,但是我们这个经里面有龙王,那个龙王比他们的地位高,那个龙王是八部护法鬼神。这些主海神是小的龙王,海有龙王,江也有龙王,河也有龙王,甚至於打一口井,井也有龙王,只要跟水沾了边,他都是龙王。水也有水神,龙王就是水神里面的头目、领导人,他称王。这些事确实有,表法的意趣更殊胜,我们不能不知道。主海神为这些众生,『为其开示如来境』,如来的境界说老实话就是这部经,《大方广佛华严经》里面所说的诸佛如来的境界。

这部经太大了,讲一遍不容易,我们概略的估计,这部经从头到尾讲一遍要三千多个小时。我这一遍讲下来时候,大概达到四千个小时,确实有难度。不但讲一遍不容易,听一遍也不容易,没有大的福报,这个缘分遇不到。可是还有其次,前清干隆时代彭际清居士,这是我们佛门的一位大德,通宗通教,显密圆融。他给我们说出,他说:《无量寿经》就是中本《华严》《阿弥陀经》就是小本《华严》。」这给我们带来太大的方便,《华严经》太长,我们没有办法读、没有办法受持;《阿弥陀经》短,天天去读诵,认真努力去修学,经文虽然很短,它的内容跟《大方广佛华严经》没有两样。由此可知,《阿弥陀经》《大方广佛华严经》的提要,就好像《四库全书》「四库提要」;而《无量寿经》就是《大方广佛华严经》的略说、简介,这个便於受持。

所以现在读诵《无量寿经》的人很多。《无量寿经》里面的内容跟《华严经》没有两样,一个略说,一个细说。所以你修行受持,就是真正学习,《无量寿经》是最好的课本。这个课本是不长也不短,非常适合於现代人学习。但是你要记住,你要想真正透彻了解《无量寿经》,那你不能不读《华严》,为什么?《华严》《无量寿经》的注解,是《无量寿经》的细说,是《无量寿经》的究竟说、圆满说。这三部是一个东西一部经,一而三,三而一,彭际清居士为我们指点出来的。我们听了他的话,细细观察果然不错,他说得很正确,值得我们采信,值得我们学习,这就难得了。这是恒住波浪主海神,这里『普水宫神入此门』,普水宫神就是恒住波浪主海神。下面第五首:

【佛於难思劫海中,修行诸行无有尽,永截众生痴惑网,宝月於此能明入。】

这是吉祥宝月主海神,他得的是「普灭大痴暗解脱门」。我们读了他的报告,感慨很深。现在这个世间,许许多多的众生确实是像经上讲的「大痴暗」,痴是愚痴,暗是没有智慧。对於世出世间的真相不明了,那还情有可原,苦口婆心的跟他说明,他也听不懂,暗钝到极处,听不懂!从这些地方我们就能够体会得到,众生烦恼业障习气是多么重!然后我们回过头来再观察,这个世间许许多多的灾难,外国一些宗教讲世界末日,佛法虽然没有讲到世界末日,但是说这个世间有很严重的灾难,虽不说是末日,那个苦难的程度彷佛是末日,这是我们不能不知道的,不能不警觉的。

第一句『佛於难思劫海中』,「难思」是不可思议,我们凡夫无法想像;「劫海」是讲时间。佛帮助众生、教化众生,真的是无始无终,从这个地方我们能够体会到佛对众生恩德之大,没有法子想像。佛用什么方法来帮助这些愚痴迷惑的众生?『修行诸行无有尽』,这个了不起,这就是我们讲的身教,他做出榜样来给我们看,不是单单说,他做出来。那我们想一想,释迦牟尼佛给我们示现的,他是一位福慧圆满的人,福报圆满,智慧圆满。他在这个世间为什么要过这么苦的生活?他为什么不住在皇宫里面?出家,他的父亲是护法,当时国王大臣很多都是他的学生,都有能力给他营造宫殿道场,他为什么不住?他去树下一宿。他可以吃得很丰盛,为什么到外面去托钵?日中一食。这样做,到底为什么?为我们这些愚痴众生。我们贪爱名闻利养,贪恋五欲六尘的享受,他这一做,把名闻利养舍得干干净净。世间人要争的,争名夺利,要权力、要地位,释迦牟尼佛统统不要;世间人要讲求种种好的享受,释迦牟尼佛统统不要。做出来给我们看,让我们看了之后,好好的去反省、去省思,才知道他那种生活是正常生活,我们今天过的生活是非常生活。非常就是不正常,不正常将来就有果报、就有三途苦报,我们哪里懂得他示现的意思!

他的学生,这些菩萨、祖师大德,所表演给我们看的,里头有很深很深的意思,总的方向、总的目标帮助众生破除愚痴迷惑而已。痴迷像网一样,我们堕落在其中,逃不出来。佛为我们示现,教导我们怎样脱离罗网,怎样过正常的生活、过真正幸福美满自在的生活,心里头没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼,这叫真自在。宝月神他从这个法门入,他也用这个法门教化一切众生。今天时间到了。


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