大方广佛华严经  (第五三七讲)  2001/12/20  新加坡净宗学会  档名:12-17-0537

诸位同学,请看「世主妙严品」,说偈赞佛,金焰菩萨偈颂第八首:

【佛智无碍包三世,刹那悉现毛孔中,佛法国土及众生,所现皆由随念力。】

清凉大师在注疏里面告诉我们,第八首偈就是「宿住随念智力」,这个意思是说过去的境界,「本生本事,住宿世故」,所以称为「宿住」「於此宿住而起随念,念俱行智,名宿住智力」,这是对这个名词术语的解释,意思就是说我们在过去生中,生生世世种种的行业、果报,这些事情在不在?佛法里面讲都在阿赖耶识里面。阿赖耶称为「藏识」「藏」是含藏不失,就像我们这个世间的档案资料室一样,全部都储存在那个地方,并没有失掉。你随时起个念头,这个档案立刻就调出来、就起现行了。过去无始,未来无终,一切众生所造的行业、果报,实实在在讲都有资料可查,你不能说是隐瞒,「我做这些事情没有人知道」,那你就想错了。有一些世间人,听到阎王殿上有孽镜台,人做了很多错事情不承认,好!你到孽镜台去照照镜子,那个镜子大概就像电视画面一样,把你过去生中所造的一些恶业,全都在那里面放映出来,你自己看,然后再问你:「你承认不承认?」阿赖耶识的含藏比孽镜台还要利害,纤毫不漏。知道这个事实真相,你还敢作恶吗?学佛要明白这些事实真相,这是「诸法实相」。佛这一个智慧圆满,知道自己生生世世,也能够明了一切众生。

《瑜伽论》里头对这个名相的解释,「若知前际」,前际是前世,前是讲过去,过去无始你能够知道,「随念一切趣因,是遍趣力。若知前际姓名苦乐等事,名宿住力」。解释这个名词,主要是在后面这一句,知道你过去生生世世,你的行业、你所得的果报、你的色身、你叫什么名字、你在这一生当中所受的苦乐种种果报,这个能力叫宿住力。偈文当中第一句是讲能念,第二句「刹那悉现」,这是讲时间的短促,查阅资料速度太快了,第三句是讲所念的事,最后是结归智力。

『佛智无碍包三世』,我们特别要注意「三世」,不仅是过去的,未来也知道。那我们要讲,如果未来知道,那不就是变成宿命论吗?我们的业报怎么能转?像《了凡四训》,孔先生算定了凡先生的寿命五十三岁,他遇到云谷禅师,云谷禅师教他断恶修善,他活到了七十四岁。这个命到底是有定还是无定?佛菩萨怎么讲法?首先我们要了解,佛说一切法,没有定法,佛不但是无有定法可说,佛无有法可说。佛说的是什么?佛讲的是事实真相,现前就今天而论,你是怎么个结果,孔先生算的、云谷禅师所教的是变数。

我们每天起心动念,念头里头有善、有恶、有无记,每天都有加减乘除,善加一点,恶少一点;恶加一点,善少一点,天天都有加减乘除,这个加减乘除的幅度不大,大致上算命就算得相当准确。如果幅度大,大幅度的起降,这个命运就不准。佛菩萨知不知道?知道,你每天的变化他都晓得,这才叫真智慧。每天你会遇到什么样的缘,知道你每天起心动念,知道每天的造作,昨天给你讲的命运是怎么样,今天又跟你说你的命运怎么样;换句话说,命要天天算,算一次不灵。天天要算、年年要算,年年加减乘除不一样。所以你要问佛,像我们世间问个流年、问个终身,那是不可靠的、是不准确的。除非遇到一个愚人、痴人,他天天守住他这个命运,就像了凡先生一样,每天什么都不想,反正命算定了,那叫标准凡夫,他也不作恶,他也不作善,反正命定了,那就完全照著孔先生所算的过日子。如果他作恶作善就变了,他要是作大恶,等不到五十三岁,可能三十、四十就死了,恶报现前;他要做些大善,他可能就是六十、七十、八十,起变化。不管你怎么变,佛都知道;换句话说,你时时刻刻起心动念,你所造的因,你所得的果报,佛没有不知道的,「佛智无碍包三世」

知道过去不难,知道未来就不容易。「宿住随念智力」,著重「随念」这两个字,随念是活的。如果没有随念,宿住智力就变成宿命论了,这两个字加在里头好!活活泼泼。所以人生在世,不能不知道断恶修善,断恶修善要学佛菩萨,不为自己为众生,这个功德无比的殊胜。帮助众生回头,帮助众生觉悟。所以我常常劝导我们培训班的同学们,我们在这一生很难得,不管你是什么因缘,你今天剃头出家了,你选择这一个身分、你选择这个行业,就要敬业把这个行业干好。这个行业是什么?佛在经典上常讲「天人师」,你也是真难得,你选的行业是天人师。我们要问问自己:像不像天人师?这些年来我们在各个地方讲经,打出一个总题目:「学为人师,行为世范」,这就是我们的行业,我们要学习做一切众生的师表,师是表率;我这种行为可以给你们做表率,可以给你们做榜样、做模范,你学我这个行为就对了。我这个行为是什么行为?我这个行为是佛菩萨的代表,用我这个形象代表诸佛菩萨。我这个代表像不像?这个形象果然像,我们才是真正的佛弟子,才真正在这个地方做自度度他的工作。这个工作用现代话来说,就是多元文化的社会教育。

大经里面讲了太多次,教化众生最重要的是契机,这个「机」是当前这个世界、当前这个世间的众生,首先我们要观察,现在这些众生他有哪些错误?对於宇宙人生,对一切人、一切事、一切物,什么地方他想错了,什么地方他看错了,什么地方他说错了、他做错了,像大夫治病一样,先把他这个病源找出来,然后对症下药。药在哪里下?药在我们本身下。本身,不论我们有没有这个毛病,说老实话,诸佛菩萨到这个世间来示现,诸佛菩萨已经成就圆满的智慧、功德、色相,他还有什么毛病?一点毛病都没有。但是到这个世间来示现,来做什么?来装病,他不是真的有病。所装的病就是现前社会大众的病,然后再治疗。这个治疗是什么?给社会大众看:你看!我有这个病,你也有这个病,我治好了,你照我这个方法你也能治好。

这是诸佛菩萨大慈大悲,为一切众生做种种示现。菩萨要没有这个智慧,怎么行?众生这些毛病不是一生一世学来的,根源深!生生世世累积的恶业含藏在阿赖耶识里头。过去为什么不发作?过去也发作,发作得少,发作得不严重,这是什么原因?缘,过去的善缘多,恶缘少。我们知道,果报的现前是因加上缘才变成果报,有因没有缘不会结果。譬如种子,植物的种子是因,它要结果,一定要这个种子种在土壤里,还要有适合它生长的肥料、阳光、空气,它才会发芽,才会生根、茁壮、开花、结果,果就现前。如果缘不具足,你这个种子把它放在一个玻璃杯里面,你放一百年,它也不会生根,也不会发芽,没有缘。古时候,人心纯朴,好善好德,这就感应诸佛菩萨、大圣大贤应化到这个世间来教化大众,这个善缘殊胜,所以阿赖耶识虽然有恶习种子,它不起现行。

现代这个社会众生念念当中,他念什么?他念贪、瞋、痴、慢,排斥圣贤的教诲,这是恶缘殊胜,善缘没有了。也有感应,什么人应化到这个世间来?妖魔鬼怪。妖魔鬼怪喜欢作恶,你也喜欢作恶,这两个就起感应道交。妖魔鬼怪来了,助长你的恶业,让你在这一生当中毫无顾忌,拼命去造恶业,到你命终之后,恶的果报现前了。所以世出世间一切法都不是定法,修学大乘的人懂得这个道理,为什么没有定法?「一切法从心想生」,心想不定,境界哪里会定?果报哪里会有一定?《地藏菩萨本愿经》里面所讲的地狱,那是什么时候的地狱?古时候的地狱,不是现在的。现在的地狱,在我们想像当中,比古时候的地狱不知道要大多少倍,为什么?古时候造恶的人少,现在造恶的人多,古时候那个地狱容纳不下了。古时候造作罪业的人,说老实话,还有一点良心,良心还没有灭尽,讲起这个恶业还有一点不好意思,所以地狱里面的刑罚就轻了。现在的人作恶,毫无忌惮,一丝毫羞耻的心都没有,一丝毫惭愧的心都没有,那么我们晓得,现在地狱里头刑罚比过去经上讲的,不晓得要重多少倍!这种道理、事实真相,我们能够体会得到!

我们今天来到这个世间,参加了这个行业,佛的形象在哪里?佛的形象就在我们身上。所以我跟许许多多宗教接触,我都告诉他们:上帝的形象在哪里?在基督徒,在天主教徒、犹太教徒。上帝形象里头最重要的:「神爱世人」,你们教徒代表神的形象,神怎么爱世人,要你们的教徒做出来爱一切世人,你们代表神。佛家的大慈大悲、诸佛如来大慈大悲在哪里?空空洞洞的,太抽象了,在佛教徒,佛门的四众弟子代表诸佛菩萨,要把你的大慈大悲落实,真正慈悲一切。伊斯兰教每一段经文前面说:「阿拉确实是仁慈的」,他们称上帝称阿拉。阿拉仁慈在哪里?在回教徒,回教徒代表阿拉落实仁慈。这是作圣之途,这是圣人的学生、圣人的弟子,我们有没有做到?我们的形象像不像?

一切时、一切处要注意自己的形象,像不像菩萨、像不像佛?我这个样子走出去能不能见人?这一点比什么都重要!当然过去世业习深重,我们自己不晓得,佛知道。现前这些环境是缘,我们每天读诵经教,经教是缘,希望用佛的经典教诲这一个善缘,把我们阿赖耶识过去生生世世修学佛法的种子引发出来。现在有个好的形象是果报,这个形象无论在什么地方,一切人、一切物,这个「物」我们讲「九法界众生」,看到你这个形象都敬服。他对你尊重就是对佛菩萨尊重,就是对圣贤尊重,就是对一切众生的真性尊重,这个道理几个人懂?我们不能够看轻自己,不能够忽略了自己。看到一切众生的病,我们要勇猛精进,在自己身上示现改过自新,做给人家看。这就是十种力,十种不思议的善巧方便,十种不思议的权智。

今天世界上的这些众生,普遍病根是不孝父母、不敬师长、没有慈悲心、自私自利、狂妄自大,通病!我们怎么帮助他?我们把这些毛病全部改过来,我们做出「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业」,我们要去做,做给人家看,一切时一切处小心谨慎,这叫什么?这叫行菩萨道,这叫行成佛之道。这个事情是难,难在什么?从小没有学过。我们到中年,甚至於有人已经到晚年了,不得已再接受补习教育,说个实实在在的话,补习教育从哪里著手?还是从童蒙,从《弟子规》入门。《弟子规》这一本书里头是教小朋友的,在古时候五、六岁就开始教了,学规矩,「少成若天性,习惯成自然」。我们搞这个行业,所以我非常重视《弟子规》《弟子规》里头每一句、每一个字都要落实,你才堪称为「天人师」。你会讲经,经讲得天花乱坠,你自己做不到有什么用?谁相信你的?你不能成就众生,为什么?他对你没有信心。你说到,你做到了,大家对你有信心,对你尊重;你会说,你做不到,你在大众当中,你的形象依旧是狂妄,依旧是虚伪,依旧是不诚实,谁肯相信你?你们想想对不对?我们要遇到一个人,他自己称为善知识,他说的是一套,他做的是另外一套,我对他是怎么看法?人同此心,心同此理。

所以我们过去、现在、未来,起心动念、言语造作、因缘果报,『刹那悉现毛孔中』。诸佛菩萨要这个资料太简单了,立刻就拿出来,用不著去找、用不著去查。清凉大师注解说得好,「毛孔中」,这是极其微细之处,就现前了。现在科技很发达,把许许多多资料储存在一个小光碟,这一个小光碟比毛孔大多了;你们想想看这味道,佛这一毛孔当中储存无量无边众生,这是尽虚空遍法界所有一切众生,过去现在未来的资料都在一毛孔当中,每一个毛孔亦复如是!科学技术怎么研究、怎么发展,说老实话,比起如来的神通,那叫小巫见大巫,不能比!科技跟佛比是幼稚园,以为自己就不得了,以为自己的能力超过神圣、超过上帝。你以为你的能力超过佛菩萨,佛菩萨不怪你,笑笑而已;你说超过上帝,上帝可就没有那么好讲话了,为什么?上帝在六道里头,尤其是欲界,他的烦恼习气薄、轻,但是有,欲界的上帝还是有瞋恚,怕的是他一发脾气来整你。色界里面的上帝不会,他没有瞋恚心。欲界有六层天,这六层天的上帝不会饶过你。我们也常常听说上帝发脾气了,我们晓得这上帝是欲界的:四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。护法神里面大多数都是天神、龙神、鬼神,八部鬼神,他们还是有贪瞋痴,看到你行善,欢喜你、拥护你、赞叹你;看到你作恶,他也恨你,他也惩罚你,六道里面的事实真相!

『佛法国土及众生』,这一句里面是讲所现的事,能现佛法。现佛法是什么?你过去生中生生世世修行、学佛,这些事情都在毛孔里面看到了,在这些档案资料里面看到了。能现佛法,当然也能现世法,不必要文字记载,因为它底下「国土、众生」一定包括世法。国土是依报,你过去世、生生世世,你在哪里投胎?你是什么样的身分?这个「国土」包括范围非常广大,一切诸佛刹土,我们只要有缘都曾经住过。这些事情,现在逐渐得到证明。往年我在美国,有一些同修搜集美国一些资讯,有时候在杂志、在书籍里面所看到的,美国最近这几十年来,对於轮回这个事情很多人在研究,出版物相当丰富,确实证明人有过去世。有些人前生是人,别的国家到美国来投胎的;有些是动物来投胎的;有些现在人讲外星人,他前世不在这个地球上,在其他星球上,他的语言跟我们地球上的语言完全不相同,证明那是外星球来的,他方国土来的。

实在讲他们的观察不够微细,如果观察微细的话,会显现出许许多多不同空间的境界,说明每一个众生生活空间之大皆不可思议。从高境界生到低境界来,这就是堕落,天人境界高,寿命到了,天福享尽恶业现前,他就往下堕落。低境界的人,来生生到高境界的,他超升了,饿鬼道、畜生道,生到天道去了。这些事情,佛经里面讲得很多很多,现在外国科学家利用许许多多方法在求证,这些人肯定佛教里面讲的六道轮回是真的,他们相信。往年我在美国看到一份资讯,是加拿大的基督教,他们研究轮回现象,这一批基督教徒肯定佛教讲轮回是真的。我们观察他使用的方法,大概百分之八十,他们用催眠,深度的催眠,说出你过去一世、两世、三世,甚至於到十几世,再往前面就困难了;一般说出三世到五世的很多、很普遍。所以你过去生中,你居住的环境,或是天堂、或是地狱、或是饿鬼、或是畜生;更复杂的,或是魔道、或是妖怪、或是神仙,真的!都能够显现出来。

「众生」,这是讲你得的报身,你是得的什么样的一个身形。在六道里头很复杂,每一道里面,实在讲那个形状都是无量无边。我们在人道,同样得人身,面貌相同的就找不到,一个人是一种面貌;体质相同的也找不到,什么原因?业不一样,业因不相同,业缘不相同,果报哪里会相同?双胞胎,有的时候面貌好像长得很相似,这个我们见过很多,过去生中业因、业缘非常接近,但是到这一生来之后,逐渐长大,逐渐就产生差异了。为什么?他对於一切人事物的看法、想法并不完全相同,於是果报,时间愈长久,差距就愈大。这些都是事实真相,我们要明了。

我们要学佛,一定要认真从《弟子规》入门,处事待人接物,世法佛法,世间法《礼记》第一句「曲礼曰毋不敬」,佛法普贤菩萨十大愿王第一句:「礼敬诸佛」。现在一般人都不懂,世间人不懂,学佛的人也疏忽了,对一切人事物没有诚意、没有敬意,你还能成就什么?印光大师讲「一分诚敬,得一分利益;十分诚敬,得十分利益」,真诚、恭敬重要!所以儒家非常重视礼,佛家重视戒律、威仪。礼没有了,儒就没有了;戒律、威仪没有了,佛就没有了。『所现皆由随念力』,这个意思容易懂,结归在这里。

金焰菩萨偈颂第九首:

【佛眼广大如虚空,普见法界尽无余,无碍地中无等用,彼眼无量佛能演。】

这一首是颂「天眼智力」。知道过去世生死的果报,这是「宿住」;知道后来,就是知道未来的,这是天眼。但是在宿住里面也讲「佛智无碍包三世」,这里头我们就体验出《华严经》上讲的「理事无碍,事事无碍」,任何一种智力必定圆满具足其他九种智力,这一个智力才圆满;「一即一切,一切即一」,换句话说,我们讲哪一种智力,以它为主,其余一切智力都含摄在其中,现在这个地方以「天眼」为主。我们看清凉大师的注解,他说依《华严经》讲的如来十眼,我们大家《金刚经》都念得很熟,《金刚经》上讲五眼,「五眼圆明」《华严经》上都以「十」表法,所以它讲「十眼」「佛眼能见如来十力」,故此一力就包括十力。举这一个例子,其余九种智力亦复如是,它互摄互融,这是《华严》的教义。经文里面四句,第一句「体大」,第二句「用广」,第三句是作用殊胜,最后一句是总结甚深。

『佛眼广大如虚空』,修学大乘的同学,虽然我们的智慧能力达不到,但是总曾经听说过,像《楞严经》上所讲的,一根解脱,六根互用。能力有多大?无一不是尽虚空遍法界!这个能力是「本能」,不是修来的,自性本具,所以成就大圆满。佛跟我们讲「圆满菩提,归无所得」,这话是真的,为什么证得大圆满而你什么都没得到?因为什么都是你自己自性当中本来具足的,自性里头没有的一样也没有。你证到这个境界,你自性里面的性体、自性的德用,德用佛说出三种:第一个是智慧,自性本具般若智慧;第二个是德能,也就是我们今天讲的能力,万德万能,没有一样东西你不会,样样都会,没有一样不会的;第三个相好,无量无边的相好,依正庄严,自性里头本具的。我们在经上看到极乐世界的依正庄严、看到《华严经》上华藏世界的依正庄严,这是世尊为我们略说,简单介绍,透一点讯息,全是自性本具。

我们讲自性的德能,眼见见遍虚空尽法界,没有障碍。我们现在这个「见」很可怜,隔一个墙壁,墙壁那边我们就看不见,甚至於隔一张纸,纸的那一边就看不见了,我们的见有碍,佛的见没有障碍。没有障碍是本能,我们今天本能丧失掉了。怎么失掉的?佛告诉我们,「出现品」讲的:「一切众生皆有如来智慧德相」,不是讲得很清楚吗?一切众生自性跟佛没有两样,同一个性体,自性里面的功德,大家都一样的。佛跟众生平等,具足般若智慧、德相,德就是能力,相就是相好。「但以妄想执著而不能证得」,这一语道破,佛跟众生是怎么回事情?一句话讲得清清楚楚、明明白白,你有妄想分别执著,这就把自性迷失掉了。自性的性体你没有办法觉察到,自性的德用完全迷糊、不见了。实在讲,不是不见,是变质了,把无量的智慧变成了愚痴,把无量的德能变成了贪瞋痴慢,把无量的相好变成了五浊恶世。怎么变的?唯识所变。什么叫「识」?妄想、分别、执著是「识」,妄想是阿赖耶,执著是末那,分别是第六意识,变成愚痴、变成烦恼、变成恶报,这么回事情!哪一天你开悟了,你把妄想、分别、执著统统断掉了、统统放下了,不再有这些东西,心里头真正清净,恢复到清净平等觉,那个时候转烦恼为菩提,转生死为涅盘,境界转过来了。

佛说得清楚、说得明白,我们真正想学的人、真正想有成就的人,不能不做一个大的转变,一百八十度的转变,从哪里转起?我常常奉劝同学们:从自私自利转起。我们今天转不了,就是过分的自私自利不肯放下,自己以为放下了,实际上你一分一毫都没有放下。为什么?不能随缘,不能够恒顺众生,没有放下。念念之间,自己都是高人一等,自己都在那里享受特权,与众不同,没放下。真正放下的人,一定跟大众和光同尘,没有自己。大家说好,都好,一切随顺,随顺里面具足真实智慧、具足无量善巧方便,成就自己的大智、大德、大能,天天在增长。奈何习气烦恼在当中障碍,心里面想,可是事实上做不到,麻烦在这里。所以修行修什么?克服自己,要做克己的功夫。恒顺众生,就是恒顺性德;不能恒顺众生,就是违背性德。违背性德是迷,恒顺众生是觉悟。这里面有真实的智慧,六道里面的众生不能够理解。

怎么精进法?一定要随顺佛陀教诲、听从佛陀的指导。经典上指导我们,经典太多,不晓得从哪里学起?净宗学会成立之后,我们提出修行五个科目,好记!我们五个科目提出来之后,洛杉矶的印海法师看到,他欢喜赞叹,跟我讲:「净空法师,你这个方法简单明了、好记好修。」对的,我们起心动念、言语造作决定不违背这五个科目,这简单:三福、六和、三学、六度、十大愿王,一定要念兹在兹,要真正去落实,不能落实又有什么用?这五个科目要记得很熟,实在讲不难记。三福十一句,每一个同学都很熟,六和,这还有什么问题?三学是戒定慧,六度很熟,普贤菩萨十大愿王常常念的。我们必须念念落实,能帮助我们见性。这五个科目全是性德。如果见性了,这些东西自然具足,真的是痕迹都没有,自自然然圆满具足。我们现在没见性,这是诸佛如来表演给我们看的,我们学,我们依照性德来修。性修不二,修成了就见性,这一点都不假。

『普见法界尽无余』,性德流露。『无碍地中无等用』,这是说的作用。「无碍地」,如来果位上,所有一切圣贤、凡夫种种不同的地位,他都能起圆满的德用,没有障碍,「理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍」。『彼眼无量佛能演』,结归到佛的天眼。佛能表演给一切众生看,无所不见、无所不闻。举一个「天眼」,我们就想到「天耳」,天眼无所不见,天耳无所不闻,境界跟这个完全相同,换一个字就行了,「佛眼」广大如虚空,换一个「佛耳」广大如虚空,佛的六根通利。能演不是演给自受用的,这一点诸位同学一定要知道,如果能演还有自受用,是凡夫不是佛。欲界第五层天,化乐天就是变化自受用。他化自在天福报最大,自己有能力变化,不需要使用,化乐天会变化来供养他,他接受供养。实在讲,他化天跟化乐天非常相似,只是在福报上讲有胜劣之差,其他我们看不出差别。

变现的报土自受用,这是佛对凡夫的方便说,不是真实说。真实说,圆教初住,你们想想,妄想分别执著统统离了,还有什么话好讲?这是「结其甚深」,这说「佛能演」。清凉大师末后有几句话说:「既言普见法界,非局未来」,这句话补充得好!因为天眼主要是讲见未来,既然见法界,法界里面包括了十方三世,当然不局限在未来。这个话是方便说,对哪些人说?对别宗说,「於未来门,普见法界」。第十首:

【一切众生具诸结,所有随眠与习气,如来出现遍世间,悉以方便令除灭。】

这是「漏尽智力」「漏」是烦恼的代名词,「漏尽」就是烦恼断尽,这个地方讲的烦恼是无明烦恼。我们知道,在大乘圆教里面讲,菩萨有四十一品无明,断一品无明,证一分法身。无明断一品,在我们《华严经》上就是同生性,这是我们现在正好经文才念过去,我们念到异生众,念完之后再念到同生众,同生众就是同生性的菩萨,跟佛相同。我们离开佛教的名词,说话就方便,大家就好懂。同跟异是讲用心不同,你用心跟佛相同就叫「同生」,你用的心跟佛不相同就叫「异生」。佛是什么心?佛是真心。我在日常生活当中,工作也好,处事待人接物,我用真心,跟佛相同,这叫同生。我用的心是虚伪的心、是染污的心、是高下心,跟佛不相同。

我们这些年来,为了学习方便起见,把真心说成五种,真心是什么样子?我们方便说五种:真诚、清净、平等、正觉、慈悲。如果我们在日常生活当中用的是这个心,对人对事对物没有例外的,我们就是「同生众」。假如跟这个是相反的,你用的是虚伪心,不是真诚的;你用的是染污心,不清净;什么叫染污?有贪、瞋、痴、慢。有贪瞋痴,染污了;有贡高我慢,不平等;迷惑颠倒,你没有觉悟;自私自利,你没有慈悲,这是凡夫,这是六道众生!我学佛,我用真诚、清净、平等、正觉、慈悲,但是不纯,这里面还有夹杂,夹杂得不多,少分,你是相似位,你还是异生众。同生众里面完全不夹杂了,完全不夹杂就是圆教初住菩萨,就是明心见性。你还有少许夹杂在里面,夹杂得再少,你是十法界里面四圣法界,还是凡夫,在大乘法里面称为「外凡」。凡夫有「内凡」、有「外凡」,内、外是从六道做界限,六道里面是「内凡」,六道外面四圣法界叫「外凡」。完全用的是真心,跟佛相同了,这叫圣人,凡圣的差别是在十法界跟一真法界,所以,这个事情做不得假。

我们怎么学法?这二十个字放在同学们面前,你天天看,你天天学,学会了,不知不觉就契入法界。所以大家要知道,骗人最后原来是自欺;利人到最后的时候,原来是自利。念念想到利益众生、利益社会、庄严国土,不要去庄严你那个家,你那个家太小了。世间人勤苦经营,庄严他那个小环境,自私自利的小环境,不像菩萨,菩萨庄严尽虚空、遍法界一切诸佛刹土。他怎么庄严法?我们讲经讲到这个地方,我不说,诸位同学应该要明了,怎么庄严法?自己像一尊佛。自己的形象,学佛学得很像,就是庄严尽虚空、遍法界诸佛刹土。我这个样子可以给娑婆世界众生做榜样,什么样子?真诚的样子、清净的样子、平等的样子、正觉的样子、慈悲的样子,可以给九法界众生做榜样。我的行为:看破的样子、放下的样子、自在的样子、随缘的样子、念佛的样子,形象!这二十个字是形象,做出来自然就庄严虚空法界一切诸佛刹土,以此为供养。上供十方佛,下供九法界众生,九法界众生是未来佛,所以用供养,恭敬供养。供佛跟供一切众生,心是平等的,没有差别,没有说对佛加一分恭敬,对众生减一分恭敬,那你还是凡夫,你还是异生性的菩萨,不是同生性。

我们天天在学《华严》,如果诸位真用功,真能够像古人所讲的随文入观,我们讲到哪里,这个境界就契入到哪里,这一部《华严经》讲完,诸位都成了法身菩萨。圆满成佛我不敢讲,法身菩萨纵然不能证得,也相似。不到分证位,相似位就不错,相似位肯定超越六道轮回,这个可以打包票的!相似位的菩萨。虽然是相似位的菩萨,你的智慧德能超过别的相似位的菩萨,《华严经》的功德殊胜不可思议。

清凉大师注解,「漏尽智力,於自解脱,无惑无疑」,自己到什么境界,自己清清楚楚、明明白白,一点疑惑都没有,「亦知众生漏尽涅盘」,知道自己也知道别人。这个意思,诸位必须要明了,不知道自己就不知道别人。如果说知道别人,不知道自己,没有这回事情,这讲不通的,一定是知道自己,然后知道别人。「於此正知」,这叫智力。我自己的烦恼有没有断干净,自己清楚。『一切众生具诸结』,这个「结」就是烦恼,大乘经上常讲「结使」。世间人也讲,这是很多年前我在台湾的时候,看到有一个电影广告,我没有看过这个电影,街头广告,这个字很大:「心有千千结」,这个事情麻烦!「诸结」实在讲无量无边,一般讲结使烦恼就是讲的见思烦恼,六道轮回里头的,这个东西不断,出不了六道轮回。

『所有随眠与习气』,「随眠」是讲的种子,这是法相唯识宗里头所说的。《华严经》是唯识宗六经之一,他们所依据的经典有六经十一论,《华严经》是其中的一部,所以这个经里面对於法相唯识说得很多。「随眠」是种子,在阿赖耶识里头,没有遇到缘它不起作用,好像在睡觉一样。「习气」是讲残余的、微细的烦恼,不容易断尽。「习气」也不好懂,古大德讲到这个名词,举个比喻说,譬如酒瓶,盛酒的酒瓶,把这个酒倒掉得干干净净,里面也擦得干干净净,确确实实没有酒了,那个酒代表烦恼,见思烦恼,见思烦恼断尽了,确实没有了,闻闻那个酒瓶还有味道,拿这个来比喻习气。所以烦恼容易断,习气难除。阿罗汉见思烦恼确实断掉了,有习气在。佛在经上举的例子,说得很多,有人他有贪的习气,有人有瞋的习气,有人有傲慢的习气。他贪、瞋、痴有吗?他真的没有了,习气还在,他已养成这种习惯了。什么时候习气断尽?辟支佛,比阿罗汉又高一等,断习气!习气用什么方法来断?至诚、礼敬,能帮助你断习气。真诚比什么都重要!

这两句是讲「诸漏」,是讲所断,后面两句是讲能断。『如来出现遍世间,悉以方便令除灭』,真的,佛要不出现到这个世间,世间人没有能力断烦恼。所以古时候印度这些宗教,实实在在了不起,他们修禅定,能修到第八定,世间禅定到了最高峰,能达到非想非非想处天,不能够突破六道,三界六道他出不去。为什么?他是伏烦恼而没有能断烦恼,出不了三界。佛出现在世间,帮他一把,佛教他。教他这个方法,这是「方便」。诸位一定要知道,释迦牟尼佛四十九年所说的一切法,都是方便法,他说是依二谛,依世谛说、依真谛说。世谛也叫俗谛,就是方便说;真谛是真实说,依如来自己亲证的境界,给你说真话,那个真实说还是方便说。

这就奇怪了,那真的真实呢?真的真实不可思议。凡是能够思的、凡是能够说的都是方便,否则的话,我们拿六祖惠能这个公案来讲,「真实、方便是二法」,能大师说:「二法不是佛法,佛法是不二法」。你看看,这个公式好!能教你开悟,一句话都不要说。不准你有念头,不容许你有思考,不许你说话。禅宗里面的公案,我们读了一些,不知所云,不晓得他们在表演什么。老和尚考验学生,问他一个问题,这个学生才要开口说,马上立刻把他嘴巴捂住,他开悟了。他怎么开悟的?我们想说话,有人把我们嘴巴捂住,我们会不会开悟?我们不会。他为什么会?他到了开悟的边缘。祖师用这种方便的方法来帮助他,一开口,一堵住,悟了。不思议、不可思议,放下思议就入境界。入了境界之后,你可以思,你可以说,为什么?那个时候思而无思、说而无说,说跟无说是一不是二,那就是佛法了。

我们今天是什么境界?说跟不说是二法,思跟不思是二法,二法不是佛法。不是如来出现在世间,我们怎么会懂得这个道理?但是问题是今天我们虽然听说了,只是听说而已,不是我们自己的境界。现在关键在我们应该如何入这个境界,不入境界不得受用。不入境界,妄谈佛法。甚深佛法是有对象的;没有对象,谈什么?谈了他不懂,不但不懂,往往错解意思,误导众生,这个情形自古以来常见。所以甚深大法,古来祖师大德不轻易说,没有对象。由此可知,方便法里面,这里头有高下层次不同。对我们这些凡夫,这些大德们跟我们谈的是下下方便法;对那个将要开悟的人,说的是上上方便法,善巧方便可多了。

佛所说一切法都是善巧方便法,目的是令众生除灭烦恼习气而已,都是帮助你这些,这真正的利益众生。你要是不能、不会,那么你的利益是阿赖耶识里面种下菩提种子,这一生当中得不到受用,来生还继续搞六道轮回,那就不知道你哪一生哪一世有缘再遇到佛法,再接著再干。这一桩事情,对我们来讲,我们过去无量劫中,生生世世就是这样错过来的,这一生运气不错,又遇到了。如果这一生我们的缘殊胜,我们真正能把握住,这一生肯定成就。善导大师讲得好,能不能成就「总在遇缘不同」。缘是佛缘,得有这么一批好的同参道友,天天在一块切磋琢磨,大家在一起互相的研究讨论,共同在一起学习,都能把佛的教诲落实到日常生活当中,这就有成就了。今天时间到了,我们就讲到此地。


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