大方广佛华严经  (第六二九讲)  2002/2/14  香港佛陀教育协会  档名:12-17-0629

诸位同学,请看「如来现相品」,无尽光菩萨偈第七首:

【佛身不思议,国土悉在中,於其一切处,导世演真法。】

清凉大师注解,前面一首「遍尘内外法界刹中」,这一首「遍佛身中一切刹内」。总的来讲,诸佛如来演法周遍法界,大而虚空世界,小而毛孔微尘,我们在这边统统都看到了。佛身不思议,都是讲重重无尽的法界。这个重重,换句话讲,重叠无尽的法界,这个讲法大家就更容易体会,重叠无尽就是重重无尽。像我们用两面镜子,前面一面大镜子,后面一面大镜子,我们人站在当中,看到我们镜子里的影像重重无尽。

唐朝初年,贤首国师讲《华严经》,讲到「重重无尽」,他想出一个方法,因为很多人对这个境界不容易体会。他就请皇帝做一个八角亭,亭子每一面装一个大的镜子。重重无尽,你不了解这个境界,就请你到亭子当中站一站,你看到那八个镜子互相对照,就明白了。《华严经》里面讲的重叠无尽的世间、重叠无尽的世界,在这里面你就体验到了。虚空法界的真相确实如是,无尽的重叠不离当处;两面镜子互照,你就能看到无尽的重叠就在此地,没离开这里,没有远近,没有来去。这个事实真相,佛知道,法身菩萨知道,凡夫迷惑颠倒不了解事实真相。

这些事实真相,到底是真的是假的?到底是有还是没有?如果我们在境界里升起这些念头,这叫妄念;你有这些想法,叫妄想。离开这些妄念妄想,诸法实相你就证得;证得诸法实相,就是宗门里面所讲的明心见性。我们为什么见不了性?为什么见不到事实真相?佛说得真好,一点都不错,就是妄想分别执著障碍住,事实真相就在面前。由此可知,我们这种烦恼习气,妄想分别执著这种习气太深太深了。六根接触六尘境界,他自自然然就生起这个妄念;这个念头生起来,一丝毫都不勉强,一点也用不著思索,自自然然就生起来了。这什么原因?

从这个地方我们就明了,习染太重,随时随处它自然现行,麻烦都在此地。中国古德说:「道不远人,人自远之。」五欲六尘并不迷人,人自己迷在那里头。为什么诸佛菩萨、修行得三昧的人在这个境界里头不染著?一般人何以会染著?我们总得想想这个事实真相。你真要是想通、想明白,你就恍然大悟,你才真正明白,外面境界不迷人,人自迷之,这里面的道理很深很广。佛家往昔的祖师大德常常提醒人「参究」,不是研究,参究。佛法教人终极的目标是教你悟入,叫你大彻大悟,契入事实真相;那么你就是佛菩萨,你就不再是凡夫,转凡成圣,总在一念。

『佛身不思议,国土悉在中』,国土在哪里?一一毛孔,现虚空法界、无量无边的刹土,这真不思议!尽虚空遍法界、十方三世,没有一个国土遗漏的;像一面镜子一样,照外面境界,照得清清楚楚、明明白白,全在里面。我们凡夫听到这个话,看到这个经文,很多人摇头,「哪有这种事情!这是神话寓言!这不是事实真相!」不相信。给他讲假的,他相信,给他讲真的,他不能接受。这不能怪他,迷得太深,智慧没有现前,必然的现象。

我们经读得比较多一点,学习的时间比较久一点,佛法薰陶的时间长一点,於是能信。道理在哪里?一毛孔、一微尘是法性,法性变现出来的现相、相分。大乘经上常讲「性相不二,性相一如」「心性」是能变,「微尘毛孔」是所变,能所是一不是二。最重要的就是这一句,「能变、所变是一不是二」。性没有大小,没有生灭,没有来去,没有断也没有常,所以极小的「相分」,跟那个不可思议的能变的「心性」,同样是大圆满,它怎么不能够遍容虚空法界!如果有大小,小就不能容大;要是有远近,近就不能够容远。它没有远近、没有大小,能遍容虚空法界的道理就在此地。我们稍稍明白这个道理,佛经典上这些话我们能够接受,深信不疑,「国土悉在中」

『於其一切处,导世演真法』,这一切处是重重无尽的一切处;这一切处里面,每一处都有不少迷惑颠倒、还没有觉悟的众生。觉悟的人有义务,自自然然的要帮助那些没有觉悟的人。已经觉悟的人,我们称他作佛,称他作菩萨;「佛」翻成中文是「觉者」「菩萨」翻成中文是「觉有情」。觉悟的人,他有义务要帮助不觉的人。这个帮助有很容易接受的,就是佛法里面常讲的,善根成熟、善根深厚的这种众生,很容易度他、帮助他;与这个相反的,有一些众生难度!。

《地藏菩萨本愿经》讲我们这个世间(娑婆世界,咱们这个地球),「阎浮提众生,刚强难化。」不容易得度,但是佛菩萨决定不舍弃。为什么?再刚强,再难化,他有佛性,他性本善,跟诸佛菩萨无二无别。为什么现在变成这个样子?他被邪知邪见、恶业恶行所染污,变成现在这个样子,就是经上常讲的「可怜悯者」。决定不能把他的邪思恶行放在心上,那就错了;放在心上,我们自己的心也变成邪念、也变成恶行。诸佛菩萨高明之处,是永远不会把一切众生的邪恶放在心上,他心里头干干净净一尘不染;就像六祖能大师在《坛经》里面讲的,「本来无一物,何处惹尘埃」;觉悟的人跟不觉的人,不同地方就在此地。

所以我劝导同学,我们常常要念著「纯净纯善」,纯到极处就成佛;接近精纯是等觉菩萨、法云地的菩萨,接近纯净纯善!我们看到古往今来多少修行人不能成就,依然堕落,什么原因?把世间所有一切不善不净拉拉杂杂全部装在自己心里,自己的心变成个垃圾桶。你说可怜不可怜!纯净纯善的心,去收集外面许许多多的垃圾,这就是佛在经上讲的「可怜悯者」,他太可怜了,愚痴!心里收集一切众生的善行、净行都错,何况去收集臭秽不堪的垃圾。我这些话、这些比喻,同学们多想想!我们现在就是这样的愚人。

为什么一切众生的善行净行也不能放在心上?心之纯善纯净是「本来无一物」。你收集外面这些善行净行,善行、净行是相对的;善跟恶相对的,净跟染相对的,那不叫纯善纯净。纯善纯净不是相对的,是自性本具的。纵然自己做了许多善事,佛教给我们要「三轮体空」;三轮体空就是把自己做的善事忘得一干二净,我们现在一般人讲的不放在心上。造再多的善事,利益无量无边众生,心地干干净净,一尘不染。行善,要是把「善」常常放在心上,你感得的是三界里面的善报、福报,障碍见性,障碍大彻大悟。你会有一点小悟,得一点小聪明,六道里头天人的智慧,不能出三界、不能超越六道轮回,这种事实真相你总要懂得。

心地清净善良,是世出世间所有一切善恶、净秽统统不染,这叫做纯净纯善。佛菩萨表演给我们看,我们要会看;佛菩萨讲解给我们听,我们要会听。这个「会」字太重要了,你要能「会其义,通其源,察其相」,你才能够悟入,稍稍有一点点沾染就错了。我当年跟李炳南老居士学教,李老师不准我记笔记,甚至於在听讲不准用思考,听懂就懂,听不懂就是不懂,不能想,愈想愈错,愈想变成自己的知见,不是佛知佛见。这种方法很多人不能接受,反而对老师产生误会,我算是有一点善根,我能接受。过没有多久,大概两、三个星期,老师把这个道理告诉我:「听经,会听的人听教理,不是听言语,不是听那些经文,经文你会看,我也会看;注解,你能够参考,我也能参考,要听言语里头所诠的教理。」理要是通了,一切经都通了,这是会听的人,上上根会听的人。当然这不是每个人能做到的,我们自己也不是上上根,没这个能力。李老师说:「万一不能,不得已而求其次,听教义。」就降一等,「教义」叫义理,虽然比不上教理,但是它能够与这部经相通的,你能够贯通;换句话说,你学一部经,绝对不是只懂一部经,可以懂一个系列。虽然不能通全部,这一个系列好比我们修净土宗,我们在净土宗这一个系列可以贯通。绝对不是我学一样懂一样,那个学法就太笨了,你要学到哪一年才有成就?

我知道老师这种教导,真正是慈悲到极处。他不许可我在文字上做功夫,后来读《大乘起信论》才明白,马鸣菩萨教我们听经,「离言说相,离名字相,离心缘相」。老师那个时候没有这样讲给我听,为什么?我刚刚接触佛法,要这样讲法,我不懂,但当时教给你的就是这个办法。我们才晓得,那个办法不是他发明的,祖祖相传,佛佛相传,无量劫又无量劫,一切菩萨修行证果都是用这个方法。你会用吗?《起信论》流通的分量很广,几个人会用?这是关键,为什么不会用?

凡是不会用的人,我们细心观察,原因在哪里?他的「成见」太深,他的「我执」太重,说得不好听是自以为是的观念太强,不能接纳别人的劝告,他入不进去。我们现在一般人讲,自尊心太强,自尊心变成自以为是。实实在在讲,「自尊」两个字的意思,他错解了。真正自尊的意思是什么?尊人者才是真正的自尊,否则变成贡高我慢,贡高傲慢不是自尊。几个人懂得这两个字真正的意思?自尊必定连著去尊人,自爱爱人。反过来,自欺欺人,欺人的人一定先欺自己。尊人的人一定先尊自己,不尊自己,他怎么会尊人?不爱自己,何以能爱人?许许多多古大德给我们立的这些名相,真正的意思被人误解,所以纵然遇到善知识,遇到善友,都不得利益。我们要晓得,一定要清楚,自己要认真反省。如何才能真正帮助自己?一个人自助而后老天爷才助你;自己不帮助自己,别人没有法子帮助你,佛菩萨帮不上忙,天地神明也帮不上忙。

诸佛菩萨大慈大悲「导世」,我们看看这两个字多么感动人,他来指导世人,来引导世人。用什么方法来指导?「演真法」。释迦牟尼佛当年在世,八相成道所表演的真法,与真如、真性、宇宙人生真相完全相应,叫「真法」。我们愈观察愈能深深感受到世尊起心动念、一言一行,都跟虚空法界的真相圆满相应,他做出模范来给我们看。他的心於世出世间一切法永远没有染著,那才叫纯净纯善;决定没有丝毫的念头为自己,没有自己。什么是「自己」?虚空法界刹土众生是自己。我在讲经的时候用比喻说过,我们把虚空法界国土众生比喻我们一个人身,这人身是我,我们现在这个身体就好比是整个身体里头的一个细胞,现在我们糊涂到哪里?我们把这个细胞认为是我,把整个的我忘掉、不知道了。於是我这个细胞跟另外一个细胞就产生对立,我、人对立,我跟众生对立,不知道是一体!我们全身,就是佛经上讲的「法身」,这一个细胞是法身里头的一部分;部分不是全体,部分没有离开全体,问题就在觉、迷。

觉悟的人,没有不是用真诚心待人接物。不管对方是怎么感受,对方能接受,很好!对方反抗不接受,也很好!佛菩萨一味真诚待人接物。众生业障重的时候,佛菩萨为什么站在旁边隐起来,怕你造更深的罪业。为什么?一个好人,真正好人,真正关心照顾你的人,你还把他当作恶人,还常常欺负他,侮辱他,甚至於害他,你那个罪太重太重了!所以佛菩萨距离他远远的,免得他造作极重罪业,这是大慈大悲。我们明白之后才晓得,佛菩萨现在我们面前是大慈大悲;佛菩萨远离我们去了,还是大慈大悲,这就是佛经常常讲的「时节因缘」。这个众生得度的机缘没有成熟,佛菩萨决定不在他面前现身,那现身是害他,远远的避开。什么时候他能接受,佛菩萨逐渐接近,你能接受一分,帮助你一分,能接近两分,帮助你两分,过分的帮助,你又害怕了,问题又来了。

我们在这地方办培训班,诸位晓得,第一届九个同学,居士林、净宗学会这些常住,包括义工,对他们都非常好,照顾都很周到。结果反应是什么?他们天天开会在研究,新加坡这些人为什么对他们这么好?他的目的在哪里?企图在哪里?你说糟不糟糕!我们学习期间只有三个月,这样浪费了一个半月。李木源居士跟他们开过好几次会议,告诉他们,我们没有企图,我们没有目的。他们想,世间怎么会有这样的人,没有企图,没有目的,用这个好意待人,世间怎么可能有这种人!你有什么法子?到后来搞清楚、搞明白了,那些同学没有一个不流眼泪,哭了好几天,后悔!时间浪费了一半,第一届只学了一个半月。第二届同学明白了,所以没有浪费时间,二届、三届就学得很好。第四届就有魔障,魔不希望你成就,处处障碍正法。

所以在这个世界,《地藏经》上常讲「刚强难化」,魔障重重。弘法利生要抓住机会,机会要是一失,可以说永不回头,再要遇到这个机缘,难了!百千万劫难遭遇。抓住机会赶紧做,说不定今年有这个机会,明年就没有了,就会有魔来障碍,就会有魔来破坏。这些事实真相,自古以来太多太多的例子,我们在经典里面看到,在史传里头看到,我自己在这一生当中修学,经历这些经验太多太多了。今天缘很盛,说不定明天缘就没有了,这个要有慧眼去观察,有智眼去拣别,把机会抓住。尤其是佛法常常教导我们善巧方便,这个善巧方便,我们今天把他说之为机会教育。

有些人,我们在一个机会一生当中只遇到一次,多少人我们一生当中就是一面之缘,这一生再没有第二次见面的机缘了。这个事情我相信每个人都有这个遭遇,问题你留不留意,你要留意,你就能够观察得到。从这些地方,你也能够确实体会到,佛经上常讲的:「世间无常,国土危脆。」我们居住的环境,它会起很大变化。我小时候住在农村,村庄前面是一个很大的湖,我们童年的生活几乎常常到湖边去玩,这个湖里面有小鱼,那个鱼是透明的,我们家乡人叫它做银鱼,不大,味道非常鲜美。我们用个小网,常常到水边去捞,去捡贝壳,很多小孩也一起去玩。前几年我回家乡一趟,湖没有了,干了,现在变成村庄,很多人就住在里头。想到古人讲的「沧海桑田」,河流、湖泊、山岳都会起变化。

在台湾,一个大地震来,山改变了样子,高的山峰倒下来,底下的突上来了,「国土危脆」。这些我们称为自然现象,但是我们今天读《华严》,这个不是自然现象,这是佛菩萨在那里「导世演真法」,让我们六根接触这些境界起觉悟,「世间无常,国土危脆」《金刚经》上所讲的「一切有为法,如梦幻泡影」,我们见到了,都在我们眼前。昨天晚上,马来西亚李金友来看我,我晚上下课陪他在一起谈话,他就讲到法国在试验核子弹,这个试爆经过全程录相录下来,威力惊人。如果在同一个时间同一个地点,爆发十几二十颗原子弹,地球就毁灭了。今天人有能力把这个地球毁掉,战争非常可怕,这个战争是毁灭地球的战争。不必要打了,何必打?你来打我,我不必打你,我自己家里有原子弹,十颗、二十颗、三十颗同时爆掉,把整个地球炸掉,同归於尽,战争没有胜负!你要野蛮对人的时候,我们同归於尽,看看世间人有没有福报,不用打,总解决了。

无尽光菩萨偈颂第八首:

【所转妙法轮,法性无差别,依於一实理,演说诸法相。】

这一首偈说明诸佛菩萨应化在九法界当中,讲经说法的内容。像释迦牟尼佛示现在这个世间,讲经三百余会,说法四十九年。他讲些什么?这首偈可以说是总的具体说明。『所转妙法轮』这一句,就是说他一生所说的,所表演的。这个地方是讲毗卢遮那如来,是讲十方三世一切诸佛如来。为什么?毗卢遮那如来是「法身佛」,没有形相,他是能现、能变;在十法界里面,无量无边诸佛如来是法身所现所变。

毗卢遮那的现身,决定没有自己的意思;只要有自己丝毫的意思,那就不是佛,那是有情众生。「意思」是什么?意思是「情」。佛菩萨把这个「情」转变成智慧,「转识成智」;那个意思是情识。如果我们要说佛菩萨无情,那大家又慌了。佛菩萨有智,告诉你,智是「真情」,永远不会变的!世间人这个「情」刹那刹那都在变化,今天喜欢你爱你,明天讨厌你、远离你。我们在世间看这些事情看得太多了,你还不觉悟?你还把世间人的情爱当真?那你不免要受苦受难!

事实真相是什么?六道里面凡夫,所用的都是虚情假意。六道里面有没有用真心真情的?很少!那些是什么人?那些是觉悟的人,有学养道德之人,他明理,他受众生缘、法缘的规范,把这个「情」逐渐转变成智慧。一般凡夫没有受过圣贤教诲的做不到,他的念头刹那在那里生灭,刹那在那里转变。他的心情是非常不稳定的,这是苦!佛菩萨的心情是正常的,永远不会有变化的,那叫三昧,那叫正受;我们说的正常的享受,永远不会随外面境界变幻的。佛法里面讲真、讲假,标准就在此地:永恒不变是真的;凡是会变化的,都是假的。

所以世间的人情,这个情与爱是假的,决定不是真的。佛门有句话常讲「借假修真」,你把虚假转变过来,它就变成真实了。这个要靠修学的功夫,从修学当中真正觉悟到,明白了;假的放下了,舍弃了,用真的,用真心。真心就是我们这些年所提倡的「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」,用这个心对一切人、一切事、一切物,我们心胸多么开阔、多么自在!真的得大自在,真的是人生最高的享受。别人对我虚情假意呢?与我不相干,我不受影响。他以虚假对我,我以真诚待他,我们果报不一样,我们受用不一样。他以虚情假意待人,他有痛苦、他有烦恼、他迷而不觉;我以真诚待他,我没有烦恼,我没有忧虑,我心自在。一切时一切处,法喜充满,这是真正的享受。

佛法里面讲的离苦得乐,这句话我们才真正理解,才真正懂得。为什么?你已经离苦得乐,你明白了。没有入这个境界,离苦得乐怎么讲,他的概念都是模糊。为什么?他没有得到。所以佛法里面讲,唯有真正的契入才是证得,你才真正明了。佛菩萨表演,做出来给你看,你看不出来;讲给你听,意思你没有办法体会。原因是什么?你没有证得,你没有能入这个境界。从前李老师讲经说法,常常劝大家「改心」,他这两个字讲得最多,我们印象最深刻。学佛从哪里学?修行从哪里修?改心。我们现在就讲得很具体,把我们虚伪不实的心改过来,改成真诚心。你要真改才行,还是虚情假意待人接物,就是造三途业。还是有自私自利,贪著名闻利养,放不下五欲六尘的享受,念念还有贪瞋痴慢,三途的业!六道里头很差的!我们要把这个改掉,这个改掉恢复清净心;清净心是真心,清净心是「本来无一物,何处惹尘埃」,本来清净,本来不染污,我们要恢复、要改。

我们现在对一切人事物有高下心,总觉得自己不错,把别人都看低一等。人都有傲慢,谁肯服别人,连对佛菩萨都不服,这是真的不是假的。如果要服了,你是佛的好学生,是佛的好弟子,你依教奉行。为什么做不到?不服!你没有得到平等心。我服他,我佩服他,我尊敬他,他的话我百分之百的服从;要是只有百分之五十的服从,你对他那个尊敬、服他的心是打对折的。你从这一点微密观照,你才能够看到自己的面目,你才会有自知之明。这个时代,谁会讲你?没有人了,一定要有自知之明,自己才能够得度。

在过去,父母会教你,老师会教你;在今天这个时代,伦常完全被破坏、被抛弃了。所以儿女不尊重父母,不服父母;你看看言语举止上,你就能看出来,对父母讲话的态度,没有把他看作是自己的父母,所以孝顺这两个字到哪里讲?学生对老师那种的态度、言语,你就晓得。哪里像我们这一代还沾一点边;父母教诲、老师说话,我们恭恭敬敬的听,还有那么一点样子,现在这个样子看不到了。这看不到,做父母、做师长的,也有所觉悟;不跟你为难,你做错事情,不敢说。李老师往年在台中教学三十八年,学生很多。我们在旁边观察,有些学生,他很认真的教,看到这些学生做错事情,就叫过来骂他,甚至於打他;有些学生见到面,老师很客气,看到他做错事情的时候,决不提一句话。我们那个时候心里有疑惑:老师对人有差别。老师看出来了,知道我们心里有疑,私下见面的时候,老师说:「不是我有分别,有人能接受,有人不能接受,明白了吗?」能接受的,打他骂他教他好,他能接受;不能接受的,你说几句话说重了,他脸马上就红,不能说了。为什么?说下去结冤仇,冤家宜解不宜结。我们这才学会这一招。老师现身说法教我们,哪些人不能说,哪些人可以说。

所以老师的心都是清净的,都是慈悲的,都是平等的,决定没有偏爱,完全是佛经上讲的应机说法;他是什么样的根机,用什么样的方法来教化,正确!他现前贡高我慢自以为是,不能说他,等嘛!来生他谦虚了,或者后生他好学了,再来教他。佛菩萨照顾众生是生生世世,不急在一时;所以佛菩萨的心永远是平静的,任何境界里头不会起波浪,他有很大的耐心。甚至於这个众生,他的烦恼习气很重,无量劫之后他才觉悟,佛菩萨就等无量劫以后再来教他,再来帮助他,哪里急在一时!

佛菩萨看到这个地球众生造业,把这个地球整个毁灭了,给诸位说,气都不会叹一声。我们凡夫都:「唉!可惜!」佛菩萨没有这个念头,佛菩萨有这个念头,他跟我们一样了,他变成凡夫了。他是什么态度?《法华经》上讲得很清楚:「如是因,如是缘,如是果,如是报,如是本末究竟。」他看得多清楚,他的心多平!整个毁灭了,再来嘛!这个现象,如果我们细心观察,也常常能看到;两三岁的小朋友,他在玩耍,他高兴的时候,排积木堆一大片房子,玩不到几分钟,不高兴了,统统把它打掉了。

佛菩萨看到六道众生,就像看这些小朋友一样;他的喜怒不一定,欢喜的时候,在这里做这些;不高兴的时候,全部的毁灭掉。我们大人看到小朋友把他所造的那些房屋、小村庄、小城市整个毁灭掉的时候,我们也不会感叹一声,佛菩萨看六道众生就是这样的。《地藏经》上讲得多好,阎浮提众生,「性识无定」,反覆无常。修行人在这里修什么?在这个境界里修「真常」,在这个境界里修「禅定」。禅定不是盘腿面壁,是在这个境界里头修,保持自己的「如如不动」,那就是禅定。这个境界在我面前,我看得很清楚,我听得很清楚,我了解得很清楚,无论怎么变化,千变万化还是「如如不动」。为什么?「凡所有相,皆是虚妄」

世出世间一切法,尤其是六道轮回里头的一切法,真相是什么?「无所有,毕竟空,不可得」,佛这三句话在《大般若经》里重复几千次;教我们仔细观察六道,再扩大观察九法界。九法界的真相如是,「无所有、毕竟空、不可得」,这是真的。你能看出这个事实真相,你的心定了,你三昧成就了,你的心再不会随著外面境界转动。换句话说,你再也不会随著外面境界波动影响了。你心是定的,定生智慧,智慧了解宇宙人生真相。你在这里头干什么?你决定是修积无量无边真实功德。

你有能力辨别真妄、邪正、是非、善恶,你有这个能力了。真正做到像《易经》里头常说的「趋吉避凶」。在真妄里头,我趋真,我避妄;在邪正里面,我趋正,我避邪;在善恶里面,我趋善,我避恶;在是非里面,我趋是,我避非。是不是有「意」?没有意,自自然然,功夫成熟。我们现在功夫不到,不到,我们有意,我们有趋吉避凶之意;功夫纯熟的人,没有意。像永嘉大师所说的「分别亦非意」,佛法里面讲「法尔如是」,自自然然就是这样的,功夫纯熟,我们一般讲的功夫到家了。这个时候,确实能与天地鬼神相应,入不思议解脱境界;虽入得不深,沾一点边缘,那个受用都无有穷尽。

『法性无差别』,这个道理一定要懂。「所转妙法轮,法性无差别」,所以佛在《金刚经》上才说:「是法平等,无有高下」。四弘誓愿里面讲的「法门无量誓愿学」,无量无边的法门,就是此地第一句所说的「所转妙法轮」。他为什么妙?妙就是「法性无差别」。无量无边法门都是依「法性」自然流露出来的,法性里面本具的「般若智慧」,从这儿流出来的。佛所表演的,演的那一套是自性本具的德能,万德万能,做出来给我们大家看。

智慧是心善,是思想善,那是智慧;做出来的,这是行善,他的行为善,他的造作善,这是无量无边的德能。菩萨现身,佛的应化身,什么样身分他都现,应以佛身得度他现佛身,应以菩萨身得度他现菩萨身,应以童男童女身得度他就现童男童女身,不定现什么身。佛菩萨所现之身,是随众生心而现的,不是随他自己的心,他自己没有心;决定没有妄心,决定没有妄念,随众生的心,随众生的喜欢,随众生的爱好。众生喜欢什么,他就现什么身,佛没有一定的身相,我们要知道。

佛也没有一定的法可说,佛无有定法可说,「佛无有法可说」,永远要记住这句话,太重要了!佛的法从哪里说出来的?从众生毛病说出来的,从众生的迷邪染;佛所说的法,无非是把众生的迷邪染纠正过来。众生迷的不一样,浅深不一样;迷的事相不一样,说法哪里会一样?我们今天展开经卷,你要懂得这里头的原理原则,怎样教化众生?要看现前众生他害的是什么病。现前众生,最严重的病是把伦理道德忘掉了。我们今天面对著现前这些芸芸众生,我们教他什么?这是重点的教学,无论我们介绍哪一部经论,都要特别发扬伦理道德的教学,这就对了。

同样是一部经,在不同的时代,不同的地区,对待不同的众生,就有不同的讲法;利益现前大众,影响后来的大众。所以顾到现前大众,也要顾到后来的大众。过去,那就不必说了,那个关系不大。未来,给现代人做一个好榜样,给未来人做一个更好的榜样,这是教学,这是教育,我们不能不懂。我这次到新加坡之前,在澳洲几个大学我去做一个短暂的访问,有机会跟学校的校长、一些资深的教授见面谈谈话。这些人是真正有德行、有学问的好老师。他们自从911事件之后,感到现前社会最迫切、最严重的问题是「社会安定,世界和平」,所以学校新开一门课程「和平与冲突研究中心」

校长告诉我,现在在全世界已经有八个学校意识到这个问题,这个科目是我们现前最迫切的、最需要的一个科目。我听到了很欢喜,我赞叹。我说你们这帮人,要用佛法来说,你们真正是菩萨再来;要用宗教的话来说,你们是上帝的使者,是神派下来的天使。我说,听听你们所说的话,这个世界还有一线光明,好像还有救的样子,我非常欢喜。学校教育如果是以这个课程、这个教学为当前最迫切需要,跟我们弘扬佛法的方向目标完全相同。

印光大师在民国初年出现在世间,那真的是西方世界大势至菩萨再来的。他提醒我们,现阶段佛法教育,重点应该在因果教育,为什么?伦理道德败坏了,佛法、儒、道都已经堕落到谷底,如何来挽救劫运?你讲伦理道德,现在人听了摇头不相信,这是老古董不适合时代,他不能接受。只有讲因果报应,种善因得善果,造不善一定有不善的果报。眼前这些因果报应的事实,你能够把它说出来、说清楚,人家听了心里会感动,会有所警惕。印祖给我们这个启示,提醒我们,在这个时代讲经说法弘法利生的重点在哪里,我们要明了。

他老人家这一个指导,我深有感受;我认为这个指导原则,应当是往后末法九千年,都应当遵守这个原理原则弘法利生,对众生才有真实的利益。而且特别强调因果教育,「敦伦尽分,闲邪存诚」,这两句就是「因果教育」。对於善根成熟的人,一定要帮助他「老实念佛,求生净土」,那就是度他圆满成佛。祖师这十六个字,我们一定要遵从。「敦伦」从哪里做起?从我们本身做起,不要要求别人,从自己做起。自己从哪里做起?从《弟子规》做起。

我这些年来,跟大家介绍佛法,我说佛法的根在「净业三福」。因为佛讲得很清楚,这三条是三世诸佛净业根本。换句话说,三世诸佛是讲过去、现在、未来,他们所修学的法门不一样,无量无边;无量无边的法门,都以这个为「正因」。这个正因就是「根本」,都以这个为基础,我们怎么能够忽略?万万不能够忽略的。由此可知,我们学佛从哪里学起?从「孝亲尊师」「孝亲」,你要做个好儿女;「尊师」,你要做个好学生。好儿女、好学生的标准在《弟子规》,如果《弟子规》不能落实,你就不是好儿女、就不是好学生;所以孝养父母,奉事师长,这两条你就没有了。

这个没有了,你就全都没有了!你再用功,你再努力,你再认真,日夜不休息,只要你没有这个根本,你怎么样搞法,我常常用比喻说,你是花瓶里头的花,再漂亮,再好看,没有根,死的,你支持不了多久,你不是活的。如果你有根有本,你再不好看,再丑陋,它是活的,它慢慢会长大,会茁壮,会开花结果,年年开花,年年结果,活的!这个道理不能不懂。你这才知道,《弟子规》跟我们的修学是多么重要,佛法的根,是从这里接上去的。佛法的根是三皈五戒、十善业道,是从这里接上去的;出家人的根是沙弥律仪。我们不从根本修,你怎么可能会有成就?

今天讲的根本,大家都疏忽了,这是小孩干的事情,我们干这干什么?这个东西是古人干的,我们是现代人,我们满脑袋是科学技术,搞这个东西干什么?你要不搞这个东西;换句话说,你就决定不能够脱离六道轮回;再给你说,你念佛念得再好,日夜不间断,一天二十万声佛号,你都不能往生。什么原因?你没有菩提心。什么没有菩提心?你不孝父母,不敬师长;「孝亲尊师」是菩提心的根。至诚心、深心、回向发愿心,是从这个根生的。你没有这个根的话,你菩提心怎么生得起来?世出世间圣贤的大根大本,就在净业三福第一条这四句;这四句,印光大师八个字说明了,「敦伦尽分,闲邪存诚」,八个字讲完了,简单明了!

这几天,日本、韩国有五位出家人到此地来参访。昨天晚上他们回去了,我看他们带《弟子规》回去,很好!他要真正能够觉悟到,这是世出世间修学的大根大本;他要带回去研究,能够做到,能够教化信徒,将来日本的佛法就很可观。他们邀请我去访问,我也很欢喜,去看看他们,跟他们做个短时间的交流,劝导他们从根本修。

我们今天讲的根本,跟祖师大德讲的根本,意思不一样;古大德讲的那是心性,我们今天心性,没有法子,不能谈。我们今天讲的是根本的根本,「严持戒律」;一定要懂得佛入般涅盘前讲的两句话:「以戒为师,以苦为师」。把根本的根本找到,才能有成就,才能有结果,我们念佛才能往生。西方极乐世界的人,即使凡圣同居土里面的那些大德,没有一个不孝亲的,没有一个不尊师的。不具足「净业三福」,念佛怎么能往生?多想想这个道理,佛教韦提希夫人就是教我们大众,不可以疏忽,疏忽了,这一生把往生的机会失掉了。时间到了,我们就讲到此地。


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