大方广佛华严经  (第七一六讲)  2002/5/18  澳洲净宗学院  档名:12-17-0716

诸位同学,请看「世界成就品」,起具因缘偈颂末后两首:

我们讲到清凉大师所说的十无碍,我们接著看第八「重现无碍」「谓於尘中见一切刹,刹内尘中见刹亦然,重重无尽,如帝网故」「帝网」,帝是指的天主,也就是帝释天,帝释天的罗网,佛常常用这个来作比喻,比喻重重无尽。罗网当中都系著有明珠,这个网就非常庄严了。明珠相互的照耀,所以每一颗珠里面,现所有一切珠的相在里头,显示重重无尽。早年,贤首国师用镜子来显示,他造一个八角亭,每一面都放一面大镜子,这个镜子互相照,人要站在亭子当中,你就看到四面八方,你这个人影子重重无尽,没有数量的。帝释天的罗网当中,珠子也是显的这个境界,所以佛讲到重重无尽的境界,往往用这个来作比喻。

我们现在看清凉大师这一段文,特别要注意到的是「尘中见一切刹」。依报最小的是微尘,前面跟诸位说过,微尘我们凡夫肉眼看不到。不但是凡夫,小乘的须陀洹、斯陀含、阿那含都见不到;要到阿罗汉,阿罗汉的天眼才能够见到微尘。佛经里面讲的微尘是不是现在科学家所讲的粒子?比原子、电子还要小的叫基本的粒子,是不是这个,我们不得而知。

总而言之,佛法里面讲的微尘是最小的物质,大的世界、星系都是微尘集聚组合成的。所以《金刚经》上讲「一合相」,那个「一」是微尘;除了微尘之外,什么也没有。微尘组合的变成了星球,变成了星系。现在科学家给我们证明了,星球与星球当中的这个空间,在过去认为是没有东西,是空的,是没有物质的。现在科学家发现了,那就像经上讲的微尘,极小极小,充满了,整个宇宙到处充满了这些微尘。星球是它组成的,动物、植物也是它组成的,一合相!

这是最小的,比芥菜子小得多了,芥菜子我们能看得见。微尘里面有无量无边诸佛的刹土,前面说过「相入」,大能入小,小能入大,「相入无碍」「相即无碍」,所以「重现无碍」。无量无边的刹土,你在这一粒微尘上统统看清楚了。我们凡夫要不是佛说出,我们怎么会知道?

刚才说过我们这个身上全是,现在的话讲原子、电子、基本粒子,这些东西组成这个身体。所以佛说我们身体的正报一毛端,汗毛尖端很尖,这已经是很大了。我们眼睛看得很清楚,它是许多微尘组成一根汗毛。每一粒微尘里面都能够现无量无边诸佛刹土,毛端怎么会不现?毛孔怎么会不现?这是「於尘中见一切刹」

尘中有一切刹,刹里头又有尘,尘里头又现一切刹,刹中又有尘,重重无尽,所以「刹内尘中见刹亦然」。这是什么境界?你要问为什么会有这个现相?佛给你讲的「法尔如是」。诸法本来就是这个样子,决定不是人设计的,这是性德自然的流露。自性,佛在经论里头讲得很多,自性本来具足圆满的智慧,本来具足说明它是自然的,它不是造作的,它也没有什么因缘;本来具足圆满的智慧,本来具足圆满的德能,现在我们讲能力、才艺,本来具足的。

第三个,本来具足一切相好。经上跟我们讲的「佛有无量相,相有无量好」,不是三十二相八十种好,那太小了,太少了。那是讲什么?讲在我们这个世间应化的佛身。三十二相八十种好是应化的身,应身、化身,不是报身。佛给我们讲了,佛如是,佛佛如是,菩萨如是,我们?佛说亦如是。既然亦如是,为什么我们现在智慧没有了,能力也丧失掉了,也没有了,相好也没有了。这是什么原因?

佛在这个经上讲得很明白,「出现品」里头说,「出现品」在后面,佛讲一切众生,当然包括我们在内,包括了十法界,畜生、饿鬼、地狱都包括在其中,「一切众生皆有如来智慧德相」。如来是讲的自性,真如本性,这一切众生各个都有。有如同一切诸佛如来一样的智慧,一样的德能,一样的相好,「但以妄想执著而不能证得」。佛真的是一句话把这个根源给我们说出来了,我们把自性本具的德能丧失掉了,什么原因?妄想分别执著。

换句话说,诸佛菩萨应化在一切世间,帮助这一切众生,教化这些众生,教他干什么?教什么?无非是恢复性德而已。教我们回头,回归自性,回归性德,把我们久远劫迷失了的智慧、德能、相好,把它找回来,恢复过来,这就是佛陀教育。你完全恢复过来,那你成佛了;成佛,你本来就是个佛。禅宗里头讲得好,「父母未生前本来面目」,你本来就是这个样子的。

性德起用,一一法都具足这十种无碍,依报里头微尘,哪一物不是微尘?都是微尘组合的。正报里头身体,身体里头哪一个细胞不是微尘组成的?你在这个上面要真的想通了、明白了,依、正是一不是二。随拈一法,这一法就是尽虚空遍法界,这个境界真的是不思议解脱境界。不但不是凡夫境界,二乘、权教菩萨,乃至於华严会上三贤位的菩萨都不能够契入,这是如来果地上的境界。

我们不能说是不幸运,不能说是与佛无缘;你果然不幸,果然无缘,你在这一生当中怎么可能遇到《华严经》?你能够遇得到,哪怕一生当中只有一次遇到,都是不可思议殊胜的缘分。关键是这个缘分你认不认识?你能不能把它掌握住?你要是能认识,你把这个缘分抓住,你这一生的成就不可思议!什么叫抓住?我认真学习,确确实实帮助我们改头换面。

改头换面不是随便说的,是真的。头面是相,因为你的心,心思变了,你从前心里头所思所想都是迷,你的头面不好看。现在你觉悟了,觉悟了,这不是常说吗?相随心转,你的心转变了,你的相就改变了。相随心转,这个身、体质也随心转,你的相变成佛相,你的身变成佛身。

佛的相是什么相?圆满的相,没有一丝毫欠缺,我们仔细去观察,极其细微的相都好。佛的身是最健康的身,没有毛病;我们的身体多病,不能跟佛相比。佛的眼能看到微尘里面所现的世界、所现的一切刹土;我们不行,看不见。我们用显微镜、放大镜也看不见,我们的眼不行。佛的耳很灵,阿弥陀佛在极乐世界讲经说法,他在这个地方听得清清楚楚。佛身,我们讲是最健康的、最圆满的。从这个地方说,确确实实尽虚空遍法界无所不知,无所不能,佛境界!

你一定要记住,佛说我们的境界跟他的境界是一样的。今天他这个能力完全显示出来了,我们的能力不见了,是因为我们有妄想、有分别、有执著。换句话说,只要我们把妄想分别执著统统放下,我们的能力就又恢复了。佛法没有别的,放下而已。

我学佛,二十六岁学佛,第一次见出家人,章嘉大师。我向出家人请教,去拜访出家人,第一个是他老人家。我跟他见面第一句话,第一个问题也是这么一个问题。我给他老人家说:「我知道佛法好,知道佛法非常殊胜,请教大师,有没有方法让我很快的契入?」我提出这么一个问题。这一段往事,我在讲席当中跟诸位也做了很多次的报告。

大师听了我这个问题,一句话不说,眼睛看著我的眼睛,看了半个小时,一句话不说。真的,我们精神意志完全集中听大师的开示,半个小时之后,他才说:「有!」首先这个字肯定我想很快的契入,有没有方法?有。这又停了大概五分钟,给我说六个字,「看得破,放得下」,看破放下是我第一次向出家人请教,他教我的。在这五十年当中,我真的证明了。

佛法修行的功夫是什么?就这四个字,看破放下。看破帮助你放下,放下帮助你看破,从初发心到如来地。你放下一些,你的境界就往上提升一层;你要不放下,你就没有法子进步,所以不能不放。等觉菩萨还有最后的那一品生相无明,他没有放下,所以他住等觉。那一品生相无明一放下了,他就圆满成佛。

在大乘教里,尤其是《华严经》,讲得太清楚了。我们放下见思烦恼,就出六道轮回了。见思烦恼是执著,这个地方我们要特别留意,见思烦恼就是执著,无论对人对事对物稍稍有一点执著,不能放下,你就要知道,你出不了六道轮回。为什么?六道轮回的因就是执著。六道轮回从哪里来的?从执著里头变现出来的。有一丝毫执著,你就不能脱离。

六道上面是四圣法界,声闻、缘觉、菩萨、还有佛。四圣法界怎么来的?分别来的,他没有执著,他有分别。所以分别断尽了,对於世出世间一切法再也没有分别了,你才能超越十法界。超越十法界这契入一真法界,契入佛的境界了。虽入佛境界,你的无明烦恼没有断,《华严经》上讲的妄想,这个妄想是非常微细,微细到你自己都不能觉察到;你自己以为没有妄想了,其实有。

佛说无明有四十一品,你断一品,你这个菩萨位次提升一级。破一品你是初住菩萨,破二品你就叫二住菩萨,破十品你是十住菩萨,破十一品你是初行位的菩萨。十住、十行、十回向、十地这四十个,上面一个等觉,所以无明总共四十一品。你破一品,菩萨的位次升一级,最难断的!所以妄想分别执著统统断尽,一丝毫都没有了,你圆满成佛,你的功德圆满了,你证得的是究竟圆满的果位。佛法修学如是而已。

所以我们不在断烦恼上下功夫,你怎么会有成就?真正在断烦恼上下功夫的,这就叫佛法,这也是佛教令人佩服的地方。佛菩萨非常开明,譬如佛菩萨讲经说法,绝不是专利,我讲的才算是经,佛不是这样说的。五种人说法,只要合乎事实真相都称之为「经」,跟佛讲的平等平等,无二无别,这个很了不起。不是他一个人讲的,任何人讲,只要你讲的是事实真相,你没讲错。

所以佛法讲求「法印」,中国古时候徵信,用什么来证明你是真的,我能够信得过你?印信。中国人讲印就是代表信。所以佛说佛法里头也有印信,大乘法的印信只有一个,叫「一法印」。这个一法印是什么?实相,实相就是事实真相。你讲的是事实真相,佛点头承认你,你说的是大乘经,跟佛讲的没有两样,事实真相。小乘经里面有三个原则:无常、无我、涅盘。你所说的,不管什么人说的,确确实实内容讲的是无常、无我、涅盘,佛点头:跟我说的没两样。佛不专制,佛的作为用现在的话来说,真的是民主自由开放,绝对不是自以为是,「除我讲的是经,别人讲的都是邪法」,这佛经里头没有。

一切大乘经都是说的宇宙人生的真相,《华严经》是讲整体,这个很难得,那一切大乘经是讲局部的。好比《华严经》整体是介绍我们整个人身,其他的经是介绍某一个器官。有的经专门讲眼睛的,有专门讲耳朵的,是讲局部的;《华严》是讲整体的,面面俱到,没有一面不讲到的。我们从这个地方已经能体会到了,一切法中,全体也好,局部也好,乃至到一个细胞、一个毛端、一粒微尘,跟全体无二无别,这个不可思议!确确实实权教、二乘、凡夫不能理解。这是真的,不是假的。为什么?权教、二乘、凡夫都没有把妄想分别执著彻底放下,所以不是他的境界。

我们要入佛境界,实在讲没有别的方法,章嘉大师教给我的,「看破放下」而已。我感谢老师,老师没有给我谈玄说妙,没有给我说许许多多法,你看这么简单六个字,「看得破,放得下」。我们再简化一点,变成四个字,「看破放下」。我从章嘉大师那里得到的,这个真正叫得道,这是大道,无上菩提大道。这么多年来我修什么?你们就应该晓得,放下而已。年年放下,月月放下。把烦恼放下,把贪瞋痴慢放下,把自私自利放下,把名闻利养放下,把五欲六尘放下。这是我常常跟诸位说的!

放下之后的好处,你不知道,为什么?你没放下。但是你要是仔细观察,你看我这个样子,我这个样子、我这个形相就是放下的结果,放下是这个样子!你再看看跟我一起的修行人,有些不在世了,有些还在世间。你再看看他那个形相,他没有放下,我们也不能说他完全没有放下,他放下的没有我放下得多。他放下百分之三十了,我放下百分之六十,我们两个形相就不一样了。你放下的愈多,你看破的层次就愈多。你放下的少,你看破的范围愈小。

为什么不放下?为什么要执著要分别?妄想很难断,实实在在讲我们这一生要想断妄想不容易,但是我们在分别执著上放下,这是可以做的。我对於世出世间一切法,不再分别,不再执著了,这个能做得到。但是你要晓得,这不是一天能做到的,点点滴滴要跟自己的烦恼习气奋斗。

人为什么放不下?烦恼习气,它是妄想执著的守护神。这个守护神很厉害,多少修行人很想放下、很想看破,很想作佛、作菩萨,就是作不了,什么原因?就是因为你没有办法,想放下放不下,想看破看不破。想放下执著,偏偏没有法子,还是执著。想放下分别,起心动念依然在分别。所以我说:习气是烦恼,是妄想分别执著的守护神。

我们要有坚定的信心、愿心、毅力,亲近佛陀。佛陀在哪里?经典。读诵大乘,随顺大乘的教诲,决定不能随顺自己的习气。自己习气里头,严重的我讲十六个字,「自私自利,名闻利养,五欲六尘,贪瞋痴慢」,这十六个字要彻底放下,从这里修起。念头才动自己就觉察到了,用什么方法把这个念头打掉?用「阿弥陀佛」。念头才起,「南无阿弥陀佛」,把这个念头归到阿弥陀佛,前面那个念头不再想它,那个念头就断了。

执著的妄念,分别的妄念,决定不能叫它相续。古人教我们用功的秘诀,说「不怕念起,只怕觉迟」。念头起来,肯定的,你是凡夫,你怎么会不起念头?不起念头是佛菩萨、圣人,六道凡夫哪有不起念头的!所以起念头是正常现象。起什么念头?我刚才讲了,自私自利的念头,名闻利养的念头,五欲六尘的念头,贪瞋痴慢的念头,就起这个。不怕,才起,马上就觉察到,念头又来了,又起来了,赶快把它伏住。

《金刚经》上讲降伏,「云何降伏其心」,就是念头,那个「其心」就是念头,怎样降伏念头?这个念头就是烦恼习气起现行,它起作用。什么时候起?六根接触六尘境界的时候。这个念头起来了,我们要怎样去降伏?降伏的方法很多,八万四千法门,我们选择的法门是「持名念佛」。念头才起,第一个念头起,第二个念头「南无阿弥陀佛」,就把前面的念头伏住了,决定不叫它相续。这个叫念佛功夫得力。很多人念佛功夫不得力,为什么不得力?不能降伏烦恼。口里念弥陀,妄念还照起,功夫不得力。功夫得力是什么?念头才起,佛号就把它降伏住了。

宗门里面参话头,道理跟念佛没有两样。话头是无意义的,目的是要把妄念止住。佛号比话头殊胜多了,为什么?佛号跟阿弥陀佛本愿相应,我们念这一句阿弥陀佛,阿弥陀佛那里就接收到了。这不是很明显的吗?阿弥陀佛接收到,就得阿弥陀佛本愿威神加持。话头没有佛菩萨神力加持你,佛号有阿弥陀佛本愿威神加持。

不但阿弥陀佛加持,我们在《无量寿经》、在《阿弥陀经》、在《观经》里面读到,释迦牟尼佛告诉我们,除阿弥陀佛之外,十方所有一切诸佛如来都加持你,持名功德不可思议。这一个事实知道的人不多,如果他真的知道了,他就老实念佛。

我对这桩事情搞清楚搞明白,大概是学佛三十年,我才搞清楚。早年学佛,老师常常告诉我,我没在意。我的心目当中向往经教,对於净土法门,净宗法门,没有在意。把这个事情搞清楚,搞明白了,这才真正回头皈依净土,我真正皈依净土,大概只有二十年。以前不认识净土,老师苦口婆心劝导,还是对於经教兴趣浓厚,到我自己讲《华严经》、讲《法华经》、讲《楞严经》才逐渐逐渐明了净土的殊胜,这才皈依。所以你要不是真正认知,你对它生不起真正的信心,那个信心古人讲的露水道心,禁不起考验的。好,现在时间到了。

诸位同学,我们还继续谈谈「重现无碍」

这里头意思很深的,就像我们看电视频道一样,萤光幕在哪里?每一个微尘都是萤光幕,每一个毛孔也是萤光幕,每一个毛端都是萤光幕,世出世间一切法里头,没有一法不是萤光幕。我们看这些树叶,这个树叶你仔细去观察,它也有毛,它的毛我看看比我们的毛还要微细。那个毛端里有没有世界?肯定有。一一毛端亦复然,只是我们今天被妄想分别执著覆盖了我们的根性,严重的覆盖,所以摆在我们面前,我们见不到。

佛在经上说无碍,无碍到什么程度?喜欢看哪个频道,这个频道就现前,这就无碍。这是我们能够理解的。还有我们不能理解的,就在这一个频道,同时同一个萤幕里面,看到无量无边的频道,而且各个频道不相妨碍,不可思议的境界,性德的流露。

重现无碍,清凉大师在《钞》里头引用后面经文的一首偈,「或有国土周法界,清净离垢从心现,如影如幻广无边,如因陀罗各差别」「因陀罗」是梵语,翻成中国就是天主,帝释天,我们中国人称之为玉皇大帝,大概许多西方宗教称上帝、称天主都是帝释天,梵语称为因陀罗。因陀罗王,帝释天王,他宫殿里面的罗网,罗网当中,前面给诸位讲了,系的有宝珠,摩尼宝珠。摩尼宝珠光光相映,佛用这个来比喻微尘毛端光光相映,这里面影现十方无量无边的诸佛刹土。

全偈我们看这个意思就更清楚了,「或有国土周法界」,从字面上看,或者有佛国土周遍法界。「清净离垢从心现」,哪一个国土?毗卢遮那佛的国土周法界,阿弥陀佛的国土周法界。这是世尊在经论里头常常跟我们介绍的,我们大家熟知这两个国土是周遍法界的。何以能周?「清净离垢从心现」。周法界的国土,因缘如是。我们要怎样才能见得到?很简单,你做到清净离垢,你就见到了。垢是烦恼的代名词,离垢就是离妄想分别执著。离妄想分别执著,你的真心就现前了。真心是清净心,决定没有毫分不净夹杂。大家一定要知道,修行,这才是根本修。

古来祖师大德常常劝人,聪明人修行从根本修。哪是根本?纯善是根本,纯净是根本。只要抓住这四个字,「纯净纯善」,一丝毫不净,一丝毫不善,都不能够夹杂。在哪里修?在日常生活当中修,在处事待人接物里头修,不管是顺境逆境,不管是善缘恶缘。佛经里面讲缘,是讲人事环境,讲境是物质环境。物质环境好叫顺境,物质环境恶劣不好叫逆境。人事环境里遇到的人都非常好,善人,这是善缘;遇到的人事环境不好,都是恶人,都是障碍自己找我麻烦的,恶缘。逆境恶缘,决定没有丝毫不善的念头,没有不净的念头。那个不净是心里不高兴,心里难过,有瞋恚。不可以,决定没有。在顺境好环境,遇到都是好人,绝对不能起贪念;一丝毫的贪念,你的心被污染、不清净了,你的心也不善了。所以不论是什么环境,不论是什么样的人事,永远保持自己的清净平等觉,这叫从根本修。用纯净纯善的心,对一切人一切事一切物,对各种不同的境界,功夫就得力了。

成就自己就是成就众生,为什么?自他不二。自他要平等,不能够偏重在自修,忽略了利他;也不能偏重在利他,疏忽了自利。一定要晓得,自利利他是相辅相成,自利利他是一不是二。稍微有一点偏,有一点邪,你的真心就失掉了。修行人难就难在这个地方。诸佛菩萨他们行,行在哪里?他们能,能在哪里?永远保持中正,用心不偏不邪,不迷不染,这就是佛,就是佛心、真心。我们本来也是这样的,现在努力要恢复,没有别的。

所以「清净离垢从心现」,这个境界是清净离垢心,法尔如是,自然显现的。我们的心要回归到清净离垢,这个境界当然你就看见了,你就把佛在这个经上讲的话证明了。佛说这一毛端里头有一切诸佛刹土,你见到了。这一一刹土里面有诸佛如来,有无量菩萨众生,你也见到了。你才晓得佛所说的话,「真语者,实语者,如语者,不诳语者,不妄语者」,你完全相信了。佛所讲的真是大实话,实话实说。所以我们在这里学,要学纯净纯善。

你见到的是「如影如幻广无边」,这一句是讲的事相。下面一句是比喻,「如因陀罗各差别」。十方无量无边刹土,一一刹土里面都有十法界。十法界是总的说,要是细的说,一一刹土当中都有无量无边的法界,你都看清楚都看明白了,这是重现自在;必须到自己清净心现前,你就入这个境界。

我们今天修行,清净心是第一重要。我们用功,断恶,不著断恶的相;修善,不著修善的相,《般若经》上讲的「三轮体空」,你才能够得清净心,你才能够真正的离垢。三轮体空,也就是断恶修善这里头离一切妄想分别执著,决定没有妄想分别执著;也是永嘉大师所说的「分别亦非意」。你把这些经论合起来看,意思就很清楚很明白,知道自己应该怎样用功,怎样修行。修行没有离开生活,修行没有离开工作,也没有离开待人接物。

所以会修,哪个地方不是道场?哪一桩事不是修行?这是说功夫得力的人。功夫不得力,需要环境来帮助他,助缘对初学是必要的。功夫真正得力的老修,没有了,一切时一切处一切境缘都是他修行的道场,他在这个境界里头,不管是什么境界,都是增长戒定慧三学,决定不会退转,不会堕落,这是功夫真正得力了。再看下面第九段:

「主伴无碍」「凡一世界,必有一切以为眷属。下经云,毗卢遮那昔所行,种种刹海皆清净。」种种刹海就是眷属,依报有依报的眷属,正报有正报的眷属,这里头主跟伴我们要清楚。但是主不是唯一之主,伴不是唯一之伴,这一点佛法了不起,跟我们讲事实真相。一个是主,其他的都是伴,非常合乎现在人心目当中所说民主的精神;不是这个主永远他作主,不是的。

譬如我们讲这一切诸佛,在《华严经》里面,毗卢遮那佛是主,释迦牟尼佛、阿弥陀佛到这个地方来都是伴。在《法华经》里面,释迦牟尼佛是主,毗卢遮那、阿弥陀佛也是伴。在《无量寿经》里头阿弥陀佛是主,毗卢遮那、释迦牟尼佛都是伴。你看看,这就好像开会一样,谁当主席都可以,当主席的人他是主,不当主席的人都是伴,很有意思。这才真的叫公平,它不是专制,它确实是民主。佛法里面好的东西,值得学习的太多太多了,这是讲的人。

如果讲的事,像我们现在学习,我们学习《华严》《华严》是主,所有一切经都是伴,这是我主修的,其他的是我选修的、是助修的。如果我以《阿弥陀经》为主,我专修《阿弥陀经》《华严经》也是伴,《法华经》也是伴,真的是公平。所以「主」绝对不是独一,而是任一,任何一个法门都可以被你选为主修,任何一个法门都可以被你选为助修,所有一切事相当中,无不如是。

所以佛给我们讲,世出世间没有定法,定法是错误的,没有定法。但是有时候说到定法,那个定法怎么讲法?在某一个处所,特定的,某一个时段,以这个法作为主修的,这是定法。它是有时间性的,它有局限的,它不是永恒的,它不是永远不变的;某一个时段,某一个局限里面,它在那里是定法。这些事实真相,我们都要搞清楚,都要搞明白,然后你才能讲得通。

经里面说得好,所以主跟伴没有碍,可以互为主伴,伴可以做主,主也可以做伴,没障碍。如果伴永远是伴,主永远是主,这就有障碍了。主席大家轮流做,陪伴主席的、替主席办事的也大家轮流。决定没有高下尊卑,佛法是平等法。平等里头有没有高下尊卑?释迦牟尼佛出现在我们这个世间,好像有高下尊卑的相,佛是老师高高在上,弟子当中有大弟子有小弟子、有老修有初学,学生里头分班还要选个班长。对的,相上有,理上没有。

相,这是经论里头说得很多,「佛法在世间,不坏世间相」。世间现相里头有尊卑、有阶级、有差等,为什么?这样才能维系世间的秩序,圣人的教诲。儒家有伦常,佛法里面讲求戒腊,也就是今天所讲的讲求资历。排班的时候,资格老的站前面,初学的站后面,出家十年称为上座,也有的地方说三十年是上座,二十年是中座,十年是下座,它都有个次序的,一点都不乱。这是什么?随顺世间法。心里面是平等的,心里头决定没有差等。心里头也有差等,那是凡夫。相上有差等,心里没有差等是佛菩萨,这叫做「不坏世间相」

诸佛如来就是法身菩萨,示现在世间教化众生,决定遵守世间的法律,决定遵守地方上的规章,乃至於民间的风俗习惯,不会违犯,所以他得到一切众生的爱戴。我们要明白这个道理,没有一样不随顺的,佛菩萨所在之处,一定能令那个处所一切众生生欢喜心。我们懂不懂这个意思?我们所在之处,是不是能叫这一处的人都生欢喜心?这些教诲在经论里头我们常常看到。

我在初学,老师常常叮咛,也就是常常提醒,在自己机缘没有成熟的时候,这一点诸位同学一定要知道,修学的机缘没有成熟,你看看古大德,无论是中国外国,学习的机缘成熟是在一个地方。成於一,败於二三。常常到外面去跑的不会有成就,这一点一定要知道。为什么?他心是散乱的。什么叫成就?戒定慧三学叫成就。

你到处讲经说法,法缘很广,你要问问,你戒定慧有没有?如果戒定慧没有,你一无所成。讲经说法是修福,没有戒定慧,你有这个福报,来生也会得福,到哪里去享福?我们今天看到,畜生道,变成人家的宠物。你这个法师讲经讲得不错,听众很喜欢你,信徒跟你结了很好的法缘,彼此之间都有爱慕之心,你死了之后到他家里去,变成他家的宠物。这是真的,不是假的。你以为你能够出六道轮回?以为你能往极乐世界?不能!往生极乐世界要戒定慧,要清净心,心净则佛土净。所以现在人修行总比不上古大德,古大德修行在一个地方、一个道场,多少年不下山,他心清净。

我们净土宗,你看第一代的祖师慧远大师,他集合起一百二十三个同志,大家都喜欢念佛,求生极乐世界。在庐山建个小道场,「东林念佛堂」,以虎溪为界,进入这个道场就不下山了,心是定的。道场建立在深山,人迹罕至,一般人不会上去,他在这里头容易成就。你看看中国大陆,寺院丛林都是建立在山林里头。但是现在都变成观光点,都开了公路,还有些地方很难走的,现在有缆车了。换句话说,修行的环境统统被破坏了,到哪里去找道场?

我学佛这么多年来,我修行道场这个缘没有,所以在全世界各个地方讲经,哪里邀请我,就到哪里去,自己没有道场。没有道场,我做什么工作?我有目标,广结法缘,我的目标在此地。到什么时候我缘成熟,我有个道场了,我也会像古人一样,常住在这个道场不再下山。真正有几个志同道合,人不必多,三、五个人不算少,二十、三十不算多,真正志同道合,居住在一个道场里头,不再走动,真正会有成就。凡是喜欢到处跑的,心是浮动的。

我们今天有一个道场,我是很想在此地不再走动,但是大环境需要我,没有法子,我不能够推卸责任,帮助别人发展道场,我今天退下来做护法的工作。我自己感觉得我相当幸运,五十年当中,我的道路纯正,没有偏邪。五十年当中,你们大家都晓得,走了许许多多国家地区,我没有被污染,我没有被境缘所动摇。这是什么原因?心行在道、在经论上,没有一天不读经,没有一天不契入,世味没有法味浓,我尝到了。

我说的十六个字,「自私自利,名闻利养,五欲六尘,贪瞋痴慢」,你们能放下?如果你们不能放下,你们的心自己要反省,还常常受这个影响,还常常被它钩牵,你自己要觉悟,赶紧回头,你还有救;你要不回头,你没救了。你一生在佛门里面,充其量修一点有漏福报而已!这一点有漏福报,在《六祖坛经》里说得很好:「福不能救。」上面一句话:「此事福不能救。」此事是什么?了生死的大事。了生死,证菩提,这个事情福没有用,你修福报没有用,你要修戒定慧才有用。

今天这个大时代,众生福薄,不要看到物质文明突飞猛进,福报是真薄,修学的环境糟透了。处处都在诱惑你,都在帮助你增长自私自利,增长贪瞋痴慢,诱惑你争名夺利,诱惑你贪图五欲六尘的享受。这样的环境怎么能修行?你在这种环境里头,你能够克服得了,你有相当功夫。一般人确实没有能力抗拒,所以修学环境不能不选择。

实在没有法子,你要晓得,一个人的成就,不能离开老师,不能离开同学。有老师没有同学很难成就,你没有人跟你切磋琢磨,我们今天讲的研究讨论,像行路一样要有伴,彼此互相照顾。没有老师不行,老师是指路的,指导你正确的方向、正确的目标,要怎样达到;那个路是要你自己走,自己要有好的同参伴侣。我过去在台中有李老师指路,我有七个同学十年在一起,十年如一日。你们很多人晓得周家麟、徐醒民,是我们七个人当中的成员,我们在一起学习十年。师跟友是我们修行成败关键的所在,物质环境决定不能够疏忽。

这个地方讲的主伴,无论是哪个宗派,这个原理原则都不能违背。这个经里头讲的,「毗卢遮那昔所行」,往昔的修行,「种种刹海皆清净」,他虽然讲的主伴,伴是眷属,主清净,主影响伴,伴也清净了。说刹清净,依报环境的清净;依报环境清净,我们就能想到正报清净。为什么?依报随著正报转。第一句是「毗卢遮那昔所行」,是正报,正报是讲的心。我们常说心清净,身就清净,身心清净,环境就清净。你要能做得了主,这是真实智慧,真实功夫。也就是说你有智慧,有善巧方便,能影响人,能影响环境,而不为别人、不为环境所影响,你成功了;至少我们肯定的说,你功夫得力了。如果你还是被外面环境所影响,被外面环境所干扰,那你不能不选择修学的道场,这很重要。

但是,还要看我自己有没有福报;没有福报,我想选,哪有那么简单?老师、道场、同参伴侣,能随我选择的吗?要大福报。我自己有没有这个大福报?有没有这个缘分?都要想到,面面都要考虑到,你才晓得缘分不容易。所以古人常讲要珍惜缘分,缘分遇到不容易,多生多劫修成的。这里头有道理,有事实真相;但是世间人,包括在家出家修行人,往往把这个事情疏忽了,造成终身的遗憾,那是真的遗憾。该帮助的人、有道心的人疏忽了,没有帮助他;不应该帮助的人,全心全力去帮助他,到后头一败涂地。这个事情自古以来很多,不是少数。

一般人讲这是「不知人之过」,可以这个说法。不认识人,不知道人,自己为什么不知人?为什么不认识人?要回过头来回光返照。自己缺少智慧,自己缺少真正的修行,还缺少诸佛菩萨的加持。不是真修得不到佛菩萨的加持,佛门当中常讲「诸佛护念,龙天善神拥护」,你不是真修,你得不到。由此可知,真正的原因就是真修。不要去想环境,我过去生中没有结这个好缘,我哪里会遇到好环境?

因此,我们要随顺佛陀的教诲,要走上一个更高的境界。无论是好环境不好的环境、善人恶人,统统都是我自己的增上缘,这是华严境界。虽然没有得到,能够入一、两分,受用就不可思议。这个例子、榜样善财五十三参,学到他这个本事,那环境就不重要了。顺境也好,逆境也好,善缘也好,恶缘也好,统统都是增上缘,都是好因缘。这是什么?这是佛在经论上常讲的心转境界。你要有能力转境界,你不会被境界所转,那境界对你就没有妨碍了。真的像清凉大师讲的「理事无碍,事事无碍」,到这个时候菩提道上才可以说一帆风顺。

这个话容易,事可不容易,你要没有坚定的毅力,克服种种的障难,还得要有二、三十年的功力,你没有这么长的时间去锻炼,很不容易成就。锻炼的时间是愈长愈好,然后你是坚毅不拔,你会走向成功的道路。好,今天时间到了。


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