大方广佛华严经  (第七七一讲)  2002/07/14 香港佛陀协会   档名:12-17-0771

诸位同学,请看《华严经》「华藏世界品第五」

这一品经在《八十华严》是第八卷、九卷、十卷,总共有三卷经,经文比较长。前面一品是总说一切诸佛刹海,这一品经是特别介绍本师所庄严的依正果报,也是答前面「世界海」这个问而来的。前一品,李长者跟我们做了一个简单的说明,佛为我们说这一品经「世界成就品」,说明虚空法界刹土众生是怎么来的,意思是希望我们这些后学能真正发菩提心,明了诸佛如来之所行。

众生业海没有边际,这是我们很清楚的觉察到。不要说是一切众生,单单就是说到自己,我们从早到晚起心动念无不是业,何况还有言语造作。如来以普贤行普遍的来帮助这些没有觉悟的众生,这些众生数量很多,诸佛如来、法身菩萨无不是以究竟圆满的大法,这究竟圆满大法就叫做普贤行,来帮助众生破迷开悟,帮助众生转凡成圣。长者又说:「以法性理智无碍,从初发心。」初发心就发大愿,古德常讲初发心成佛有余,如果能保持住初心不退,这个人就成就了。但是,发心很快退转的人占大多数,我们不能用百分比来说,我们得用万分、十万分、百万分,就是发心而不退转的人,一万人难得有一个。在我们今天这个时代,恐怕十万人里头都找不到一个,你才晓得不退初心太难太难了。

发心为什么会退心?因是自身烦恼习气很重,缘是外面五欲六尘境界的诱惑,自己把持不住,退失了道心。实在讲,这是很正常的现象。真正能发心不退是什么人?佛菩萨再来,他来示现的,凡夫不可能。凡夫虽然不可能,佛菩萨希望凡夫效法佛菩萨,向佛菩萨学习,这就对了,这是佛菩萨种种示现真正的目的在此地。但是,诸佛菩萨在一切境缘当中虽然示现,虽然跟大家和光同尘,这就是四摄法里「同事摄」,他是丝毫都不沾染。不像我们凡夫感情用事,佛菩萨绝对没有感情用事,完全是究竟圆满智慧的显露。像这些地方,我们要细心去体会,要认真的去学习。

诸佛如来、法身菩萨,他们从初发心发大誓愿,普度众生的誓愿,他证得分证佛位之后,以行践愿,所以无处不现身,无时不现身,众生有感,佛菩萨立刻就有应。在这部经里面,我们看到微尘、毫端、毛孔这里面,都现佛刹,重重无尽,而诸佛如来、法身菩萨以平等智身无不随入。这些示现,无非都是在这个地方启示我们,我们得到这个启示之后,应当发心效法,应当发心学习,菩提道就不会走上岔路了。

学佛,最重要的是依教奉行。佛在这四十九年讲经说法,教我们「受持读诵,为人演说」,这一句话不晓得讲了多少遍。我们常常读诵经论,这个印象比什么都深刻,这是佛对我们初学同学的期望,我们不要辜负。决定不能随顺自己的妄想习气,一定要随顺佛陀教诲,佛陀的教诲就是在经典里头。我们不能离开经典,离开经典,我们的妄想烦恼习气就现行,那就会走上岔路,误入歧途,这样的人自古以来很多,是一个很普通的现象,所以学佛的人多,成就的人少,什么原因?原因就在此地。

我们明了这一品的来意之后,我们看第二段「释名」,解释品名「华藏世界品」。华藏,这个「华」就是「花」,古时候读音也读「花」,所以诸位看到古人注解《华严经》,他有写「花」,花草的花,《花严经》,我们知道跟这个《华严经》是一部经典,可以这样说法的。这个「华」就是「花」的意思,你要看到篆字里面,那就像一朵花一样,它是象形字。「藏」是宝藏,也有聚集的意思。庄严,用我们现在的话来说,「真善美慧」,这是真正庄严。庄严不仅是外表上的设施,现代人确实重外表不重实质,外表上做得好像是那么个样子,内容完全没有了,这是错了,错到底了。我们想想,释迦牟尼佛当年在世,佛的道场在哪里?佛讲经说法的处所,那里就是道场。有没有宫殿楼宇的建筑?没有。佛坐在大树下,坐在一个石头上,这些学生们有出家、在家的,围绕在佛的身边,听佛讲经说法,那就是道场,那就是华藏,那就是庄严。用什么庄严?用道庄严,用德庄严,用清净的善心庄严,用清净行庄严,是真庄严。

这个品题「华藏世界品」,翻经的人是从梵文原名很简略的翻成这个名词,梵文原本里面的意思我们不能不念一念,原名很长,这个品题很长,「华藏庄严严具世界海之遍清净功德海光明品」,这么长的一个题目,翻译的人大概嫌它原来的品题太长,把它省略,省略得太省略了,对於原题的意思我们确确实实是很不容易体会到,因为原来的品名里面有「世界海之遍清净功德海光明」,这个意思在现在这个题目里面看不出来。清凉大师在注解里面,他说了一个折衷的题目,这个题目并没有采用在注子里面,这个折衷题目好,他说「莲华藏庄严世界海品」,这个对於原来的意思多多少少能够显出一些。

「华」的意思刚才说过,「藏」有含藏的意思。佛经里面常常用莲花做比喻,莲在开的时候,莲花当中就有莲蓬,莲蓬里面就有莲子,所以莲花是花果同时,不像其他的植物,其他植物先开花后结果。莲花是因果同时,所以佛常常用它来表法。花果同时就是因果同时,花是因,莲花当中的莲蓬就是藏,我们从这个形象上体会「藏」的含义。

现在再来解释「刹种」「刹」是佛刹,就是一尊佛的教区,我们经典里面称之为娑婆世界,娑婆世界是个大世界,这叫刹,大世界,通常我们讲「三千大千世界」。这个世界有多大?我们要是依黄念祖老居士的讲法,这个世界,现在科学家讲银河系,我们地球是属於银河系里面一个小星球,这一个银河系是一个单位世界。像这个单位世界(银河系),一千个银河系是一个小千世界。再以小千世界为单位,一千个小千世界是个中千世界。然后再以中千世界为单位,一千个中千世界是一个大千世界。娑婆世界是一个大千世界。称「三千大千世界」不是三千个,是因为它由小千、中千、大千这样组成的,一千乘一千再乘一千,我们以银河系为单位,那多少个银河系?十亿个银河系。十亿个银河系叫一个佛刹,你才晓得这个世界多大!但是这个大世界,还要依一个世界种,这个世界种是华藏世界,是我们居住的这个世界,华藏世界的教主毗卢遮那如来,那是我们的本师。释迦牟尼佛是毗卢遮那佛的化身佛,应化身。毗卢遮那是报身佛。法身、报身、应身是一体,我们称法身就称「毗卢遮那」,称报身就称「卢舍那」,称应化身就称「释迦牟尼」,在这个地方才把事实真相给我们说出来。

清凉大师在为我们介绍的时候说,刹跟刹种都是大莲花之所含藏,所以叫「华藏」,这其中一一境界都有刹海微尘数清净功德,所以叫「庄严」。世界太大太大了,深广无尽,用海来做比喻。华藏庄严世界海住在大莲花中,这个是我们没有法子想像的,那么大的莲花!到底这个莲花是真的,还是假的?真有其事,还是佛用表法的意思来讲的?说真有其事,我们很难理解,说老实话,我们也很难接受。如果说表法,那个意思就不一样。

清凉大师跟我们讲解,那很有趣味。「海」是从表法上说,他说:刹海的形状为什么像这个样子?为什么佛用大莲花来做比喻?他举了两条。第一个,就「众生如来藏识」来说。我们先要晓得,什么叫「如来藏识」?识是阿赖耶识。在佛法里面常常讲到,我们这一个人,现在我们明了,连外国人也都承认,人没有死的,生死是怎么回事情?换个身体而已。不是人死什么都没有了。人死什么都没有了,我们何必费这么多功夫来学这个东西?那就没有意义了。现在真的把生死的真相搞清楚了,人死了之后他就换个身体,这个身体老了、衰了、坏了,不好使用,换个身体。正如同我们穿衣服,衣服穿旧了、破了,不能再穿了,脱下来换一件新的。我们现在这个躯壳,就像一件衣服一样。所以人有过去世,有未来世,一世一世就像换衣服一样,换一次衣服就是一世,是这么一个事情。

佛说一切众生都有佛性,佛性在哪里?佛性就藏在你的意识心里头,这个意识就是阿赖耶识。所以阿赖耶识,唯识学家讲真妄和合,真的它里面含藏著如来,就是你的真如本性,妄的含藏你的习气,无量劫来那些善恶习气也藏在那里,它是个大仓库。这仓库里有真的、有假的,你要是用假的,真的忘掉用假的,你就搞六道轮回。六道轮回怎么来的?这把六道轮回的根说出来了。凡夫为什么能成佛?把成佛的根本也说出来了,你阿赖耶识里头有真的,有真如本性藏在那里。

如来藏识,大乘佛法里也称它作「香海」,也称它作「法性海」,它到底在哪里?你找不到。《楞严经》一开端,释迦牟尼佛问阿难尊者,问他:「心在哪里?」他讲了七个地方,世尊都把他否定了。阿难很聪明,换我们,哪里说得出七个地方?我们都以为心在哪里?心在我们的身体里,错了。我们摸这个地方是心脏,这是我们身体器官里头的一个器官,这不是心,佛性、烦恼习气不是藏在这里。藏在这个地方,你看看心脏外科手术可以换心的,那不把你的佛性、烦恼习气都换掉了吗?所以,现在也有一些聪明人说心不是这个,心是什么?心是脑。其实也不是脑,心不是物质。虽不是物质,它也不离开物质,物质是它的相分。读唯识经论的同学都知道,阿赖耶识有四分:有见分、有相分、有自证分、有证自证分,它虽然不是物质,它能够变现出物质。所以,虚空法界刹土众生是它变现的,它能现能变;这个物质的世界、精神的世界,都是它所变所现的。

能所是一不是二,很难体会,很难懂。难的原因在哪里?我们不知道它是统一的。我们的思想总是对立的,能现所现一定是两个,不晓得能现所现是一。所以欧阳竟无先生讲「佛法不是哲学」,为什么不是哲学?哲学都是对立的,能所是对立的。佛法虽然讲能所,能所是统一的,这跟哲学里头不一样,不是一个说法。能所对立我们容易理解、容易体会,能所统一我们很难懂。

它到底在哪里?它无处不在,无时不在,遍虚空法界。我们六根能够接触外面境界,全是识起作用。我们眼能见,见到这个山河大地,如果我们的见性要不遍山河大地,你怎么会看见?我们藉著望远镜能够看到浩瀚无尽的太空,如果我们的识要不遍虚空法界,我们怎么能见到无尽的太空?所以,阿难尊者错在哪里?错在他的执著,局限在一处,心在内、在外、在中间,这个错了。如果他不局限於一处,离妄想分别执著,你说在内,行!在外也行,在中间也行,怎么说都对。但是你有妄想分别执著,你怎么说都不对。总而言之,迷悟,悟了什么都对,迷了怎么都不对。圣凡就是迷悟一念之间,一念转迷为悟,这个人就超凡成圣。

这个识,大师说依无住本,「法性依无住本,是谓风轮」,也叫做「妄想风」「风」,你要懂得佛说法的义趣,风是动的,识是动的,它里面有真如,有如来藏在里头,真如是不动的;动中有不动,不动的那一部分那是真的,那是能现能变的,动的那一部分是所现所变的,动静不二。「轮」来表法。圆,圆周是动的,圆心不动。圆心何以不动?圆心不是物质,不是形相,它没有形相,所以它不动。若有形相,它肯定在动。所以我们今天讲圆心,圆心肯定有,但是你找不到,所以它变成一个抽象的概念,几何学里面讲的点,点是个抽象概念,你决定找不到。点移动就有痕迹,移动就变成线,线移动就变成面,初中学生学最浅显的几何,他就懂这个道理。这个道理说明什么?无中生有,有无是一不是二。这个理很深,几何学里头可以从这个现象体会到无中生有,但是无跟有是一不是二,这个他就不知道,佛法里讲这个道理。

我们讲这个世界,世界依风轮。不要说大的世界,说银河,或者不说银河,说我们地球;愈说愈小,大家好懂,好体会。我们知道地球在太空当中运行,它靠什么在一定的轨道上运行,它不会错,绕太阳一周三百六十五天?佛经上讲,它依风轮,风轮在托著它。风是什么?动。所以风轮,佛经上讲的风轮,我们今天的话叫什么?运动,动才有风,不动就没有风了。所以佛讲风轮,整个宇宙它都在运动,星球绕著一个星系,小星系绕著一个大星系,大星系绕著一个更大的星系,都是以很快的速度在运动,所以它不坠。它要不动呢?不动就坏掉了,它一定在运动。这个运动,现在我们知道,有自转、有公转,有这两种动相,这两种动相在佛法里都叫做「风轮」,又叫做「妄想风」

这个意思深了,讲「风轮」还好讲,大家还容易体会,讲「妄想风」大家就不容易懂了。那说什么?这个动是什么原因?是从哪里来的?佛要不给我们说出,我们要去研究,不晓得研究多少万年,恐怕还是找不到原因。你想,太阳为什么绕著银河转?地球为什么绕著太阳转?月亮为什么绕著地球转?你去研究,研究的人很多,有很多种说法,但是都不能叫人心服口服,各有各的说法,各有各的见解,说得好像都满有道理。我们看到,佛是怎么说法?佛讲:「众生妄想。」妄想是动的,为什么?心动。智慧是不动的。智慧从哪里来?智慧从定心里头生的。定心生出来的叫智慧,妄心生出来的叫妄想。无明是动的,明就不动,明是智慧就不动了,无明就妄动。

然后,你才真正明了佛为什么教人修定。八万四千法门,八万四千种不同修定的方法,实际上讲不止八万四千,无量法门,就是修定的方法有无量无边个方法,不是一个方法。佛法的修持,不管是大乘小乘、显教密教、宗门教下,包括我们净土念佛,修什么?统统修禅定。净土宗经典里面讲的,我们修什么东西?「一心不乱,心不颠倒」。要知道,我们念佛的目标就是一心不乱,心不颠倒。一心不乱是念佛三昧,心不颠倒是大彻大悟,是开慧,智慧开了,跟禅宗里头大彻大悟没有两样。我们用的方法不一样。我们用执持名号的方法,他们用参话头、观心、参究的方法,方法不一样,得的结果完全相同,所以说「法门平等,无有高下」

现在念佛的人,实在讲,他不懂得这个道理。一面念佛,一面打妄想,所以永远不能得念佛三昧,念佛真正的效果、真正的功德利益他得不到,这就是我们讲修行不如理不如法,他功夫不得力。如理如法的修行,你一定要懂得教理,一定要有人教你,帮助你,指导你。这些理论方法都在经典里头,修净土一定要依净土三经,这是根本。《往生论》,天亲菩萨修行的心得报告,他怎么修行成就的,给我们做印证,加强我们的信心愿心。这是头一个做心得报告,提供给我们做参考的。历代,一直到现前,修行有成就真正往生的太多太多了。最明显的例子,我们亲眼见到的,亲耳所闻的,真实不虚的,预知时至,自在往生,有站著走的,坐著走的。

过去我们在台中求学的时候,早年间台南将军乡有一位老太太,我过去讲经曾经说过,念佛三年,预知时至,站著走的。这个老太太心地善良,为人忠厚,早年的时候神佛不分,到处拜拜。以后娶了个媳妇,媳妇学佛,懂得佛法,就劝她婆婆不要到处去拜,家里面设个佛堂,每天在家里念佛。这个老太太非常好,接受媳妇的劝导,所以在家里一起念佛。念了三年,她念成功了。她也不告诉家人, 告诉家人怕家人来扰乱,扰乱她就走不了。她往生的时候是在晚上。在家晚上都吃晚饭,儿子媳妇很孝顺,跟她儿子媳妇说:「你们吃饭,我去洗个澡,不要等我,你们先吃。」儿子媳妇还是等,等了很久,看她没有出来,到浴室里头看看,确确实实她洗过澡,叫她又没人答应。最后看到佛堂,她穿上海青,整整齐齐,手上拿著念珠,站在佛像前面,叫她不答应,走到面前看,她已经往生了,站著走的。她这个示现度了很多人,南部许许多多念佛人对念佛一点不怀疑,是看到她的样子!她为什么叫她的儿媳妇不要等她吃晚饭?不跟她讲她往生?跟她讲的时候,怕她又要长短,那就麻烦大了,心就被她搞乱了。不吭气,不说,这样走的。这些人都是预知时至,走得这么潇洒,这么自在。

在美国旧金山,甘老太太跟我讲的故事,她的亲戚,很熟的人,在美国自己念佛往生,也非常了不起。在那个时候美国还没有什么道场,老太太被儿子媳妇接到美国去,照顾家事,照顾她的孙子。儿子媳妇都上班,孙子也上学,她得做家事。这一天,她的儿子媳妇早晨起来,没有看到他母亲起来。每天早晨她都很早起来烧早饭的,他们起来之后就吃早饭上班。这一天早晨没有人烧饭,就感觉得非常奇怪,就推她的房门。美国老人的房门通常都没有锁的,一推进去之后,看到老太太盘腿打坐,坐在床上,叫她也不答应。走到面前仔细一看,她已经走了,不知道什么时候走的。再看她床前面,她留的有遗嘱,遗嘱早写好了,摆在床上。不但床上摆了遗嘱,而且儿子、媳妇、孙子的孝服她都做好了。这我们想像,大概就是儿子媳妇上班了,孙子上学了,她在家里没有事情,做孝服,后事全部她准备好了。甘太太讲,这个老太太了不起!不动声色,为什么?怕干扰。怕家人干扰,根本就不跟他讲。走了之后,统统一样样交代好,让他看到产生信心。这个是念佛往生最好的榜样,大家都看到。

真正求往生,没有别的秘诀,就是身心世界一切放下。放下,不是说事放下。老太太天天烧饭,天天做家事,事没有放下,心理上痕迹都不著,心里面只有阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外什么都没有,但是事照做,不碍!理事无碍,事事无碍。事照做,不放在心上。功夫成熟了,也不告诉人。告诉人,怕干扰。做出这个样子来给你看,度一家人,度所有亲戚朋友,给念佛人带来很大的信心。

我们最大的障碍就是妄想分别执著。清凉大师说,这个题里头有「恒沙性德」,恒沙是比喻,恒河沙数自性的万德万能。这个德能,自性本具的德能就是「华」,原来这个莲花是代表自性的性德。世出世间过去现在未来一切殊胜的果法,统统含藏在这个「华」里面,就是在自性本具德能里面,就叫它做「藏」「华藏」是什么?「华藏」原来是自性性德。用莲花来表,很有道理,莲花是因果同时,我们自性的性德含藏也是因果同时。这是「华藏」的意思。

诸位同学,我们接著看「华藏世界品」,清凉大师的开示第二段「解释品题」

解释品题,前面我们也说得很多。但是大师注得很丰富,这些意思我们也应当明了,所以还是依照他老人家所说的,我们接著再看。他说:「若以法性为海,心即是华,含藏亦尔。」这句话也不好懂。「法性为海」,用海来比喻法性,这个不难懂,法性遍一切处,遍虚空法界。「心就是华」,这个不好懂。「性像大海,莲花开在海里头」,这样一说,性大心就小了,其实不然。从性上讲,诸位要记住,没有大小,所以说性相一如,性相不二。一定要记住佛讲的这些原理原则,我们才能真正懂得这意思。

性变成心了,这个心是什么?心就是阿赖耶。八识里面讲心、意、识,心是阿赖耶,意是末那,识是第六意识。心意识从哪里来的?还是从性变现出来的,所以性是总的根源,把它比喻作海,性海。识就是性里面夹杂著无明,我们就叫它做心,叫它做识。夹杂无明,这就变成十法界。不夹杂无明,它变现出来的是一真法界。华藏世界、极乐世界,是不夹杂妄想分别执著,不夹杂这个,这是一真法界;唯心所现,没有所变,这个世界是好世界。夹杂妄想分别执著,把这个好的境界变坏了。

其实,这个要很细心的人也不难体会,佛常讲的「境随心转」。我们现在这个境界,一般人讲这个境界很不好,这个社会太乱了,空气污染太严重了,是不是事实真相?你不能说这不是事实真相,几乎一般人大家都公认的,你怎么能说不是事实真相?在他的意识形态里面,这是事实真相。在觉悟人心态里头,这不是事实真相,为什么?他境界不一样,境随心转。真正觉悟的人,我们一般人讲五浊恶世,真正觉悟人也在五浊恶世跟你们一起住,但是他的感受是清凉世界,浊与恶到他那里就转变成清净,境界不同。

早年在台湾,我看到乐观法师写了一本书《金山活佛》。煮云法师也写过,但是煮云法师写的没有乐观法师写得好,为什么?乐观法师跟金山活佛认识,曾经在一起住过,当然写得好。煮云法师跟他不认识,没有往来过,到处听说的,听别人讲的。所以我看乐观法师的,乐观法师跟我也认识。金山活佛是江苏镇江金山寺的妙善法师,他的名号跟普陀山的妙善法师完全相同,不是一个人,这个妙善比普陀山的妙善法师要早很多,民国初年的。

这一位法师人家称他作活佛,他的平常修持生活,实在讲,很有一点像小说里的济公活佛,不修边幅,随随便便,有很多不思议的境界。他能转境界,他不被境界转。人家看的是脏的东西,他看是清净的。一般人供养他钞票,大家都晓得,钞票是最肮脏的,每一个人手上摸,不晓得有多少细菌。他接受人家供养钞票,往哪里放?吃掉了。你供养他,他马上丢在嘴里吃掉,他也不生病。一年到头不洗澡,没洗过澡,身上放香气,清香。也不洗衣服,就这么一件衣服,春夏秋冬就这一件,冬天他也不冷,夏天他也不热,他转境界了,所以他四季一如。我们转不了境界,被境界转,冬天要穿厚衣服,夏天要穿薄衣服,你被境界转了。他有本事,他不被境界转。不被境界转,就能转境界。

佛在经上讲:若能转境,则同如来。人家称他作活佛,确实有神通。乐观法师说过,因为乐观法师跟他在一起,看他这样子好像不持戒,很随便,心里面有一点轻视他,好像他做得不如法。可是妙善法师笑笑,就跟他说,谈话当中就纠正他这个错误的思想观念。乐观法师听到之后,心里震惊,真震动:「我心里头动念头,他怎么知道?」起心动念他晓得。人非常好,到处救苦救难,帮助苦难众生,解决疑难杂症,确实很像济公长老,也是疯疯癫癫的,外表你很难看出他是个真正得道的高僧。跟大家在一块喜欢说笑话、开玩笑,信徒也不少。这是讲转境界。

我们学佛到底有多大的功夫,不看别的,就看你怎么转境界,你能不能转得了。头一个,在人事环境上转。别人恭维你、赞叹你,你不生欢喜心,不生贪恋的心,你能够保持心地的平静,这个是学不被境界转。逆境恶缘,别人来毁谤你、侮辱你、欺负你,甚至陷害你,你能够随缘,你能够接受,安然无事,心里头没有一丝毫瞋恚心,你转境界了。称你心意的事情,生了欢喜心,起了贪心,你被境界转了。恶缘现前,你遭受侮辱,遭人毁谤,心里难过,还有瞋恚,你被境界转了。学佛要学转变,首先从人事上转变,在这上练功,这个功夫练成之后,自自然然就能转环境。转环境是冬天不冷,夏天不热。浊恶,你所体会的是清凉。到这个时候,那就是佛经上讲的「境随心转」,能转物质的境界,能转环境。能转自然的境界,那个功夫又高一层了。

首先你要能转人事的境界,你在这上去练,清净心是这样修成的。真诚清净平等正觉慈悲,都是在接触一切人事物里头修炼成功的。不是念经,念经没有用处,拜忏没有用处,佛像面前磕响头也没有用处,要在境界里头历事炼心。《华严经》末后善财童子五十三参,就是这样的修学方法。他参访五十三位善知识,这五十三个人修学的法门不一样,里头有男女老少,有大富大贵,有贫穷下贱,他在这一切人事物里面修真诚清净平等正觉慈悲,他学成功了,他成佛了,离开这个环境到哪里修?真修行是在人事物环境里头修,历事炼心;炼是锻炼,炼就是修炼,不离开环境。顺境里头修什么?不起贪心。逆境里头修不起瞋恚心。头一步,这不是什么了不起的功夫,这个是功夫刚刚得力。真正深功夫,是不起分别、不起执著、不起妄想,那你就是入了菩萨境界,你就不是凡人。

一定要懂得佛讲经说法教学,他句句话里头的含义是什么,要会听,看经要会看。意在言外,意在文字之外,你能看得出来,那你真的是有受用。死在文字里头,死在言语里头,从前李老师讲,那是佛呆子。念书念的时候不能够消化,叫书呆子。念书不开悟是书呆子,学佛不开悟是佛呆子,这是李老师以前常常说的。「愿解如来真实义」,我们一定要重视。

往下大师说,他讲「藏识」,藏识就是阿赖耶识,「相分之中,半为外器,不执受故,半为内身,执为自性,生觉受故。」这个我们要懂,即使佛学常识也非常重要。阿赖耶的四分:自证分、证自证分、见分、相分。见分就是我们的神识,佛法里面讲神识,世间法讲灵魂。我们人投胎,舍身受生,神识是自己,经典里面讲「来先去后作主公」,你来投胎它先来,阿赖耶识来投胎,人死了之后,阿赖耶识是最后离开,前五识是最先离开,不起作用,作用没有了,最后是阿赖耶,来先去后。它是自己,真正的自己。身不是自己,藏识是自己,佛家也叫神识,婆罗门教里头叫神我。佛法不说我,怕你从中起执著,为什么?这个东西还不是真正的我,真正的我是什么?真正的我是性,那才是真正的我。这个是染污的性,叫藏识。纯净不染的性,那是佛。真正的我是什么?真正的我是佛,所以佛在大经上讲「一切众生本来成佛」,就是从这个地方说的。你本来成佛,现在你还是个佛,你没有变。从本性上讲,你没有变。但是从藏识上讲,你变了。这个理很深,我们纵然不能透彻了解,大概也要懂得一点,不至於在学习里头完全外行,这个不可以的。

相分里面,那就是两分了。一分是什么?一分是自己身体,另一分是生活环境。生活环境叫器世间,我们今天讲物质环境,物质环境我们不执著它;我们分别它,不执著它。但是这个身体我们分别它,也严重的执著它,这一执著麻烦就来了,把这个身当作我,把这个身当作自性,确实它有感觉,它知道痛痒,它有苦乐忧喜舍的感受。大师在底下设了一个问答,问得好:「如来藏识,何缘如此?」这个话用现在话讲,如来藏识怎么会是这个样子?到底是什么原因?什么因素造成的?我们会在这个地方生许许多多的疑问,打一大堆问号。大师给我们解答的一句话,「法尔如是」。法尔是什么?它本来就是这样的,没有原因,没有因素,就是这个样子的。但是后头也跟我们透了一点消息:「行业引故」,这句话重要,是你在无量劫来生生世世,你起心动念、言语造作,业力引发的这些现象。阿赖耶识也是因为你「一念不觉而有无明」,那个无明是业力,业力引发阿赖耶。所以,最后这一念无明破了,你就证究竟圆满佛果。

「一念不觉而有无明」,这就是把真如本性变成了阿赖耶。这对我们来讲依旧是个疑惑,为什么会有一念不觉?这一念不觉从哪里来的?什么原因来的?这个问题,在佛法里面叫做根本大问。在楞严会上,富楼那尊者起来问这个问题:既然一切众生本来是佛,为什么会迷了变成众生?真如本性(自性)每一个人都跟诸佛如来完全相同,为什么这些众生会有一念不觉而有无明?这是什么原因?无明到底什么时候起的?他还有一个问题:将来我们这些众生修行,把这些妄想烦恼习气统统都断掉,成了佛,成佛之后会不会再起无明?会不会还有一念不觉?佛有详细解答,解答在《楞严经》第四卷,我在这里不说了。说,耽误时间太长了。

可是佛在经上答覆的这些话,我们一般人读了还是不懂。你要真正懂了,你就超凡入圣。但是佛讲的话确确实实讲得非常好,不懂也没有关系,多读,古人讲「读书千遍,其义自见」,只要你以恭敬心去读诵。恭敬心里头不能有疑惑,有疑惑就不恭敬了。恭敬心去读,读经也是修行的方法,专心去读还是修定,定久了开智慧。佛讲的这个话,天天去念,忽然明白了,过去读也不明白,听人家讲也不明白,看古人注解也不明白,忽然之间你明白了,开悟了,要会读经!这个我过去讲得很多,读经是戒定慧三学一次完成,那真有功德。我们现在人是一面读一面打妄想,一面在猜经里面的意思,戒定慧三学统统破掉了。把读经当作阅读世间普通书一样,你怎么会开智慧?你得不到戒定慧。所以你懂得读经方法的时候,读经是修戒定慧,你得戒定慧。最浅的是得戒,最深的是开慧。

这一段都是从众生如来藏上来说的,下面第二段那就佛果地上来说。就诸佛来讲,诸佛没有如来藏,转如来藏为大圆镜智就成佛了。众生有如来藏,就是第八识(阿赖耶识)转不过来。菩萨能够转八识成四智,就成佛了。清凉大师在此地说:「约诸佛,谓以大愿风,持大悲海,生无边行华,含藏二利染净果法,重叠无碍,故所感刹,相状如之。」这个话说得好,当时后世都赞叹清凉大师为华严菩萨。我们听他老人家这一段的开示,我们也会点头,以华严菩萨称赞清凉大师,他老人家应该是当之无愧!众生只要有阿赖耶识就有业力,阿赖耶识里头含藏著业力,现在菩萨转阿赖耶成大圆镜智,业力没有了。业力没有了,什么动力来推动他?他能够在九法界现身说法,普度众生,什么力量在推动?愿力,所以他说这是大愿风。前面众生是风轮,风是运动、动力,诸佛如来果地上是愿力。众生的业力不可思议,诸佛的愿力也不可思议,因为愿力这个大的动力,使他的大慈大悲(这大悲海)永恒不失。不像我们凡夫发心,叫露水道心,或有或无,有的时候慈悲心生起来,过一会儿忘掉了,这不管用,而诸佛如来的大慈悲心永恒不失。

我这些年来总结经论里面的教诲,我写的这十个字:真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心,试问问我们有没有?有,个个人都有,但是这种真心现前的时间很短,忘掉的时间太长,所以它不能起作用。不像诸佛菩萨,菩萨,特别是法身菩萨,他们这十个字永恒不失,刹那不离,这了不起!这是我们应当学习的,念兹在兹,一切时一切处,起心动念统统相应,不起心动念也相应,修行功夫要在这个地方找一个安住。如果不能与这个相应,一定是反面的。你起心动念虚伪,不是真心,你的心一定染污,被什么?被烦恼染污,被七情五欲染污。你一定不平等,不平等怎么样?就享受特权,「我跟别人不一样,我比别人高,别人不如我」,贡高我慢的心就生起来了,肯定愚痴没有智慧,自私自利,没有慈悲心。

我们要常常想,古人教导我们「静坐常思己过」,一个人坐在这个地方,常常想想:我起心动念、言语造作,是跟哪一边相应?要是跟自己烦恼习气相应,我们在造业,造轮回业。跟烦恼习气相应,这个心是轮回心,轮回心学佛也造轮回业,所以生生世世脱离不了轮回,原因在这里,不能不知道。如果自己有相当程度的警觉,常常回头,这个像拉锯战一样,进进退退的。所以古人讲:「不怕念起,只怕觉迟。」要常常觉悟,常常把自己拉回来,拉回来要靠近真诚清净平等正觉,我要与这个相应,与这个相应是与自性相应,与性德相应,与诸佛菩萨相应,这个是菩提道。念念不舍慈悲心,念念不忘四弘誓愿,这个愿就是我们走的这条路,我不能偏离轨道。四弘誓愿是轨道,像坐火车一样,一定要在轨道上,越轨就出乱子,就翻车了。我们一切时一切处,是不是在四弘誓愿轨道上行驶?有没有出轨?有这样的警觉,时时刻刻做这样的反省,这个人在行菩萨道;十法界是十道,你行菩萨道,你行佛道。如果出了轨,你所行的是六道,六道里面最可怕的是地狱、饿鬼、畜生,地狱饿鬼畜生是贪瞋痴,慢是修罗道,这四个很不好。修罗表面上看起来还不错,但是这一道的众生心地不善,福报享尽了没有不堕地狱的;他不是堕饿鬼畜生,他堕地狱,不是善道。

我们要学佛,知道在哪里学习。学佛的存心,真诚清净平等正觉慈悲是佛心,我的心要跟佛心一样。然后再发愿,我的愿要跟佛的愿一样。佛的愿,一切诸佛所发的大愿,把它综合起来就是四弘誓愿:度众生、断烦恼、学法门、成佛道,这个是我们一生行道的方向,行道的目标。从这个地方生无边行华,万德万行。行,实在讲,就是我们今天讲的行为。起心动念是心理的行为,在佛法讲意业,言语是口业的行为,身体动作是身业的行为;行为无量无边,不出这三大类。这个三大类都如法,为什么?与诸佛大愿相应,与诸佛的心相应,这个行为叫菩萨行。

菩萨行无量无边,佛说法把它归纳为六大类,无量无边的行为总不外乎这六大类,这个六大类叫六波罗蜜:布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若,总不会出这六大类。《华严经》说得详细,把般若再详细的讲,开成五条,这五条都是般若:方便、愿、力、智。所以《华严经》讲十波罗蜜,十波罗蜜跟六波罗蜜内容是一样的,不增不减。六波罗蜜里面,把方便、愿、力、智统统包在般若波罗蜜里头,说十波罗蜜,无非把般若波罗蜜再展开,展开为般若、为方便、愿、力、智,说成五条,一个细说,一个略说。无量无边的行为,不出十波罗蜜,我们起心动念、言语造作统统跟十波罗蜜相应,菩萨行!这叫行华。

你有这样的行,有心、有愿、有行,这个行就是我们讲的落实,我们的心愿落实,落实在生活,落实在工作,落实在处事待人接物,就是你的心、你的愿落实变成十波罗蜜。你种这个因,当然有果报。因里面含藏著果报,那就是藏,你修十波罗蜜,这是华,华藏,这华藏就出来了。含藏著什么样的果报?自利利他,染净的果法。自利利他没有问题,我们不会有疑惑。如果讲染净果法,我们又迷惑了:凡夫有染净,如来果地上哪里还会有染净?如来果地上纯净不染,这个地方的染净是什么意思?一定是表演的,舞台表演。诸佛菩萨应化在世间,跟一切众生和光同尘,有时候表演染法,让聪明的这些众生染中看到净。迷惑颠倒的众生,没觉悟的众生:「佛清净,佛怎么也会做这个事情?菩萨怎么也会做这些过失事情?」净中看到染。所以在这个地方看自己修行的功夫,迷悟的程度。有相当觉悟,你才能真正看到那不是染法,是佛度化众生的善巧方便,权智。

这种示现、这种教学,重重无尽。由於这样的一个原因,才像上一品「世界成就品」里面我们看到的,一一世界海中,一一世界入一一微尘,这个境界出现了,这就是重叠无尽、无障碍的刹土。这个现象从哪里来的?而这个现象,确确实实很像莲花表法的意思,所以称之为华藏,称之为大莲华。由此可知,它并不是真的一个大莲花,是这个义趣跟莲花里头的表法非常相似,称之为华藏。清凉大师对华藏世界这个名词解释得好!

末后他老人家说:「是以出现品中,多将世界以喻佛德。细寻文意,乃由佛德,世界如之。」「出现品」还在后面,第三十七品。《华严经》总共三十九品,「出现品」里头有这个意思,有这些经文,把世界比喻佛德。佛德,用我们现在的话,容易懂的话,加持世界。如果没有佛德,凭著众生,世界不能建立。这个道理,老修的同学应该明了,初学的同学很难理解。所以,怎么能不靠佛加持?我们一般讲靠佛菩萨保佑,那是实话。

我们求佛菩萨,佛菩萨保佑,不求佛菩萨,佛菩萨也保佑。佛菩萨绝对不是说,你不求我,我就不理你了,没有这回事情。你说:为什么佛菩萨要加持、要保佑?法尔如是,自自然然他就是这样的,我们一定要懂这个道理。为什么?法性如是。虚空法界刹土众生是法性所现的、业识所变的,是一不是二。我左手这里痒了,右手去摸摸,替它搔搔痒,还要谈条件吗?右手还要等左手去请求吗?这就是「无缘大慈,同体大悲」,你要懂得同体大悲,你就明白了。什么人证得「无缘大慈,同体大悲」?法身菩萨。所以法身菩萨对一切众生,经上佛讲「作不请之友」。权教菩萨、声闻、缘觉不行,你要请他,你要求他帮助,他很慈悲,他一定帮助,你不求他,他不会来找你。法身菩萨不一样,同体大悲心现前了,不求他,他也来。品题的意思我们就介绍到此地。


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