大方广佛华严经  (第一0八一讲)  2003/8/26  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1081

诸位同学,请继续看「四谛品」,娑婆世界「苦灭道圣谛」第五句看起:

【或名平等。】

这一句非常重要,也可以说,诸佛如来、法身菩萨跟九法界众生不一样的地方就在此地。佛菩萨心行『平等』,凡夫不平等,凡夫有高下,这是烦恼所起的现行。真正要做到「平等」,就没有高下,不但没有高下,所有一切对立的、相对的都消除了。诸位想想,这是什么境界?这个境界就是一真法界。一才真正平等,二就对立了。二从哪里来的?二从一来的;换句话说,平等是觉,不平等就是迷!迷了,这才落在八识五十一心所里面,八识五十一心所都是对立的。性相对立,理事对立,这是从根源上说,展开来就是大宇宙,万事万物无不对立,对立里面没有平等。

我们就现实而论,现实里面最重要的是人与人的关系,人与人能平等吗?父子能平等吗?君臣能平等吗?如果这个地方要是讲平等,那真的是孟夫子所说的「无父无君」,伦理就没有了,世间就大乱。所以,今天世间大乱,根源在哪里?根源就是讲平等、就是讲自由、就是讲开放;儿子跟父亲平等,孝悌没有了;领导与被领导平等,尊卑没有了。有人说平等是好事情!平等、自由、开放这是真谛!没错,确确实实,华藏世界是平等、自由、开放,极乐世界是平等、自由、开放,你要到那个水平才行。这个水平最低的条件是什么?宗门里面常讲的明心见性,你才有资格谈平等、自由、开放。如果你没有到这个程度,你要守规矩!你的生活才有秩序、才正常、才有幸福。

就如同教学一样,儿童要教他,他没有受过教育,他没有成年,他不懂事,你要给他平等、自由,他就出乱子,小命保不住。这个时候怎么办?要给他设立许许多多规矩,教他遵守,使他就范,这就是教育。到什么时候这些规矩、限制全部解除?到他真正觉悟,一切能够随顺性德,不再随顺自己烦恼习气,所有一切这些拘束统统没有了。《华严经》讲到最后,理事无碍,事事无碍,那不是九法界,那是一真法界,那是极乐世界,人人都到最高的修为的层次。在这个境界里面,确确实实不起心、不动念,无论是对人对事对物,无论他是应化在九法界教化众生,确确实实他没有起心动念过,没有起心动念就是没有无明;从来没有分别过,没有分别就是尘沙烦恼断尽;没有执著就是见思烦恼断尽,这种地位是佛、是如来。也许他没有证得究竟,虽不是究竟,他是分证,他是真的,不是假的,天台大师讲的「分证即佛」,在《华严经》里面讲的是法身大士,就是这些人统统都是证得清净法身,不是普通人。

我们学佛明白这个道理,也要认真努力从「平等」这个科目下手,就是我们对人、对事、对物,我们怎么修平等心?所以,根本的观念非常重要,我们的平等、恭敬才能够真正生得起来。基本的观念,在佛法里面讲,「一切众生本来成佛」,这是佛给我们基本的观念。儒家教学也是第一句话告诉我们,「人之初,性本善」,这都是基础观念。人性本善,众生本来成佛,这是从法性上说的、从性德上说的,我们要肯定。於是对一切众生,我们自自然然就生起真诚恭敬心。

普贤菩萨教我们「礼敬诸佛」,以什么作为根据?理论根据如是而已!一切众生所以变成众生,本来成佛,现在变成众生了,怎么变的?佛在经上说的话很有味道,「真如不守自性」,把真如本性变成阿赖耶识。所以,阿赖耶叫「真妄和合」!真的那一分忘掉了,可以说无始劫来到今天都用的是妄识,用的妄心,不知道用真心,这就迷了。这一迷麻烦了,愈迷愈深,生生世世一切众生,实实在在说,一世不如一世,我们常讲一代不如一代,这是我们读历史,真的是一代不如一代。从佛法观察上讲,我们一世不如一世,都是往下堕落。有没有往上提升的?有,少数人。那是什么人?那是真正修行人。真正是读书接受圣贤教诲,天天改过自新,能放下自己的烦恼习气,随顺圣贤人的教诲,这种人才能往上提升。他能提升多少,那就是古大德所说的,「总在遇缘不同」。他遇的缘殊胜,无比殊胜,那他可能在这一生大幅度的提升,提升就成佛了。

莲池大师当年在世,答覆曹居士的信件里面就写得很清楚。曹居士给莲池大师的信,莲池大师回他的信,现在都收在《净土十要》里面,《净土十要》是蕅益大师编的。莲池大师那篇文章非常好,真正的告诉我们《华严》跟净土的关系,怎样完成《华严》的修学?最后还是「十大愿王导归净土」。由此可知,《无量寿经》《观无量寿佛经》《阿弥陀经》专讲净土!这个法门是真正平等法。平等法就是一乘法,一乘是平等的,二乘、三乘不平等。无论什么人,不分国家、不分种族、也不分宗教、不分男女老少、贫富贵贱,你只要真正懂得净宗法门,学习净宗法门,信愿持名,求生净土,生到西方极乐世界你才得到事上的真平等。九法界不行,不平等!怎么说不平?

从事上讲,我们每个人相貌不一样,这就不平等!手伸出来,五个指头不一样长,这不平等。到极乐世界人人相貌都一样,这个诸位在四十八愿里念过,在《无量寿经》上念过,真平等!事相上平等了,不可思议!你要问这是什么道理?那就是心平等了,相是心变现的,一切法从心想生。《华严》上跟我们讲「虚空法界,刹土众生,唯心所现」,所现的真的是平等的,要是落到「唯识所变」,那就不平等了。所以,法身菩萨转八识成四智,他平等了。

我们今天没有能力转识成智,但是非常幸运,我们遇到净土法门。我们真正能够放下万缘,断恶修善,破迷开悟,求生净土,生到西方极乐世界,经上讲得很清楚,即使凡圣同居土下下品往生;这个下下品,诸位在经文里面读过,你去读《观无量寿佛经》,那是造作五逆十恶的人,临命终的时候遇到善知识,他真正忏悔、真正改过,这从前李老师常讲的「改心」!他真的改了,临终这一念与佛相应了,与佛的心相应、与佛的愿相应、与佛的行相应,感得阿弥陀佛来接引他。所以,这一点我们不可以疏忽,我们的心、愿、解、行都要跟佛相应。《三时系念》里面,中峰禅师的开示讲得很清楚、很明白,「信愿行,如鼎之三足」,缺一个都不行。「愿」就是要跟阿弥陀佛四十八愿相应,真信切愿,「行」就是念佛;念佛要会念,许多念佛的人不会念。怎么叫会念?就是相应。什么相应?阿弥陀佛的信、愿、解、行都在这一句佛号里头,不可思议,所以才叫「一念相应一念佛,念念相应念念佛」,我们要明白这个道理。

所以平常对人、对事、对物,尽可能的放下自己的妄想分别执著,随顺佛菩萨的教诲,这是修平等法的一个很好的方法。这是课堂的作业,实际生活当中处事待人接物,那要记住古人一句话,「不怕念起,只怕觉迟」,要记住这个原则。念是什么?念是念头。念头不管是善念、是恶念,念头才起来赶快要觉,这个觉就是提起佛号,对我们来讲方便。第一个念头起来了,第二个念头是阿弥陀佛,就把前面的妄念伏住了,转变了,把念头转变成阿弥陀佛。这个功夫用久了,用多么久?在一般讲三年。你每天就用这个功夫,三年,纵然得不到一心,功夫成片是肯定得到!功夫成片得到了,那就恭喜你,西方极乐世界你拿到了。无量劫来生死轮回苦不堪言,你在这一生当中解决了,在这一生当中摆脱了,你想想这境界多么殊胜!这是我们不能不知道的,不能不放在心上的,其他东西不应该放在心上,这修行最高的指导原则,千万可不能忘记!时时刻刻提醒自己。

至於世间事,帮助众生,一切随缘。有缘我们应当去做,没有缘,或者缘不成熟,这当中有障碍,不能有丝毫勉强。古大德常常教人,进则兼善天下,那就是缘成熟,我们应当要帮助一切众生;退则独善其身,退是什么?没有缘,缘不成熟,那你自己一定要成就。像谛闲老和尚那个念佛的徒弟,诸位都知道锅漏匠,他念佛三年站著往生。这是什么?他没有缘!没有缘应当做独善其身。他的师父谛闲老和尚,这是有缘,他是讲经法师,讲得好,到处都有人欢喜他,请他讲经,那他就得兼善天下了;他那个徒弟没有这个缘,独善其身,都是我们的好榜样。缘也不是偶然的,无论是善缘、是恶缘,都跟过去生中有密切关系。

我们修学,尤其希望这一生当中能够得生净土,还希望我们的品位能够增高,净宗法门修行的最重要的纲领、原理、原则,你必须要掌握到。这个东西在哪里?《无量寿经》经题上!像经题,佛说「大乘、无量寿」,这是属於果德,「庄严」都是讲的果。有果必有因,因是什么?清净、平等、觉。我们要时时刻刻念念不违背,这个总的纲领、总的原则。我在这一句前面加了一个「真诚」,后面加了一个「慈悲」,五个字变成十个字,「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」。起心动念决定与这十个字相应,决定不相违背。这是什么?这是修清净心,这是修净土!落实在日常生活、在工作、在处事待人接物,那就是「看破」。看破什么?了解一切事实真相,在佛法里面讲,世出世间诸法实相,了解通达了,一点都不迷惑。总的来说,「凡所有相,皆是虚妄」,所以这些东西不放在心上,放在心上,错了!

学佛、读书,我们今天讲真正的知识分子,读书人、修行人,当然不能没有慈悲心,佛门里头常讲「慈悲为本,方便为门」。慈悲要有真实智慧,没有真实智慧,「慈悲多祸害,方便出下流」,那就造业了!虽然不是有意造的,无意的,无意虽然不是罪,有过!我这事情没有做圆满,没有做好,自己有过失,我们内心永远会有愧疚,对不起佛菩萨、对不起老师、对不起护法、对不起一切众生。没有把事情做好。这个事实自古以来很难避免,尤其是现代这个时代,大家从根本上就没有读过圣贤书,根本就不知道做人、办事的道理,你怎么能怪人?所以今天无论办什么事情非常艰难。我早年在台中跟随李老师,时间也不算短,十年,我看他老人家办事,看他老人家处事待人接物,不容易!你以善意对他,他以恶心相向。这桩事情,世尊当年在世已经表演给我们看了。

释迦牟尼佛有究竟圆满的智慧!你看他示现这个僧团,最亲近的人,僧团里面还有六群比丘,专门捣蛋的,违背世尊教诲,造作许许多多的罪业。我们要问,这批人也是释迦牟尼佛给他们剃度的,释迦牟尼佛要不要负责任?当然要负责任。我们凡夫眼睛里看的,而实际上,实际上不是的,那些无恶不做的出家人都是菩萨示现的,都是帮助释迦牟尼佛来教化世间众生的,他不是真的犯罪;因为他要不表演犯罪,释迦牟尼佛就不制作戒律。这些比丘杀生,释迦牟尼佛才制定不杀生这条戒;这些出家比丘淫欲,释迦牟尼佛才定不淫欲这条戒。所以,他们那一切造作是提供释迦牟尼佛制定戒律的依据,戒律从这儿来的,不是释迦牟尼佛的想的,大权示现!

这个事情只有诸佛如来、法身菩萨知道,阿罗汉也不知道。这种种示现都是告诉我们,佛灭度之后,无论菩萨、罗汉、大善知识,住持一个道场都会遇到这些事情。那怎么处理?释迦牟尼佛有例在先,我们想想,释迦牟尼佛是怎么处置的方法,提供给我们做参考。我们社会演变到今天,从封建专制,现在演变成民主、自由、开放,从农业的社会演变为工商社会,今天演变为高科技的社会。人的思想、见解、行为是一百八十度的转变,这个麻烦大了!在佛法里面讲,事上可以转变,理上不能转变;相上可以转变,性上不能转变!可以过现在人的生活,但是必须与性德相应,你的生活才美满、才幸福,科技的发明你才得到真正受用。

我们现在晓得,科学技术日新月异,而我们的生活是愈来愈痛苦,这什么原因?我们迷在科技里头,而把性德完全违背了,道理在此地。要想救自己、要想救众生,除了随顺性德之外,没有第二个办法。性德是平等的,平等里面有秩序,不是平等里头没有秩序!那就不得了,那不是真平等。这个东西平等里头有秩序,像什么?像舞台上演戏,演员大家真的是平等,但是在戏台上我们一装扮,你装哪个角色,你是装皇帝,这是装大臣,这就不平等了;皇帝高高在上,大臣一定要听命於皇帝,那是表演。所以在舞台上,台前不平等,台后平等;相上不平等,性上平等,这是真理。

诸佛菩萨应化在十法界,或者我们讲应化在六道,示现种种身分,《普门品》大家都念的很熟,应以什么身得度就现什么身,他现种种不同身,那是不平等。但是,都是观世音菩萨示现的,那是平等,这叫真正懂得平等,这叫真正活活泼泼灵活学习一乘。一乘法不是呆呆板板的,千变万化,它是真平等,这也是大经上常讲的「佛法在世间,不坏世间相」,永远恒顺众生,随喜功德。

所以,《华严》确确实实是平等法,但是我们在里面有看到不平等,相上不平等、事上不平等,理上平等、性上平等,平等跟不平等是一,叫真平等。把平等跟不平等分做两分,那就是惠能大师的话,佛法是不二法,平等跟不平等是二法,二法不是佛法。什么时候平等跟不平等是一不是二,我们在这里头参透了,你就得真正平等了。再看下面第六句:

【或名舍担。】

这是从比喻上说的,人挑一个重担很辛苦!我记得(不知道此地有没有)早年,这大概总是有四、五十年前,将近五十年了,我在台湾台南开元寺的客堂的门口看到一张图画,叫醒世图。当时我用照相机把它照下来,然后有人把它放大,放大之后,去印,印了不少张。最近台湾又在翻印,送了一批到澳洲,我在澳洲看到了。画的是一个人,背著一个车,背在身上,后面是个车,车上面是他的太太、他的小孩、他全部的家产,那就比喻著「家」,那就是『担』。真的是提醒你,这叫什么?家累、重担!非常辛苦。

佛在此地用这个来做比喻,比喻什么?三界六道是重担,这个重担里面有因有果,因果缠绵,因果循环,因果相续,永远没完没了。所以,无量劫来生生世世,你搞六道轮回,你出不去,非常辛苦。佛教导我们,修行总的方法原则就是放下!『舍』就是放下,这个「担」是六道轮回,你得把六道轮回放下,那你就得自在了,你就得解脱了。放下从哪里放?果报没有法子放下。佛家讲因、缘、果,说实实在在的话,因含藏在阿赖耶识里头,你没办法放下,果报现前受的,有人实在受不了,自杀了。自杀是不是放下?不是的。自杀不能解决问题,为什么?你的业在。你的业感得的苦报,你受不了,就以为一死就了了,没那么容易!死了之后还要投胎,还要受更重的罪报,所以这不是解决问题。

真正解决问题就是「舍」,你看四无量心里头,慈、悲、喜、舍,佛门里面还有个术语「舍得」。舍得是我们佛门的术语,你能舍,你就得到了。你能够舍世间,你就得到出世间;你能够舍六道轮回,你得到的是四圣法界;你能够舍四圣法界,你得到一真法界。要懂得舍,不能不舍!好像我们在学校念书,小学毕业了,把小学舍掉,你才能念中学;小学毕业了,还留恋不肯离开,你永远在小学,你没有办法提升。像上楼梯,你要不舍下面这个台阶,你就上不了上面那个台阶,你不能舍第一层楼,你就上不了第二层楼,你不舍第二层楼,你就上不了第三层楼。所以「舍」是菩萨行里头最重要的一个科目,菩萨成佛,从初发心没有别的,就是「舍」

从前章嘉大师讲的,他不是用这个名词,他讲「放下」,舍就是放下。佛教世间人,这个世间人没有什么大的心量,没有什么大的志向,只知道图眼前的富贵,佛很慈悲,也教他。你想发财,佛教给你什么?舍财,修财布施。欢喜修财布施,底下就得大财富,你种的因!舍是因,得是果。你能够舍法,法布施,你得的是聪明智慧。你能够舍无畏,布施无畏,你得的是健康长寿。这是佛教世间人,没有心思出离三界的,他觉得三界不错,过得挺好的,不想离开人天,佛教他这个方法;而这个方法跟法性相应,跟性德相应。所以,佛纵然给你讲的是非常浅显的世间法,这个世间法所依的理论依据是性德,真正不可思议!这一点我们应当要学习。

佛给一切众生,即使给地狱众生说法,都不离性德。所以我们深深相信,性德是宇宙之间世出世间一切法的根源。今天科技再发达,不能说性德与科技有违背,那错了,决定相应,科技才能带给众生幸福美满的人生。如果你是违背了性德,给你带来的是灾难!这个道理不能不懂。所以,「清净平等觉」不仅仅是净宗修学的总纲领、总原则,它是整个佛法,无论是大乘、小乘,无论是显教、密教,宗门、教下,「清净平等觉」通一切法。不但通一切佛法,跟诸位说,「清净平等觉」通一切世间法,通一切科学技术。关键就是你要懂得能舍,你的「清净平等觉」才能现前;你要不能舍,「清净平等觉」是一个名词,永远不能落实。现在时间到了。

诸位同学,请接著看「苦灭道圣谛」的第七句:

【或名无所趣。】

这一句实在是跟前面所说的有密切的关联,唯有能舍,才能知道『无所趣』。《般若经》上跟我们说,世出世间一切法都是因缘所生,凡是缘生之法都没有自性,也就是都没有自体。实实在在说,这是缘聚缘散,缘聚就现相,缘散相就灭了。聚散无常,这才是宇宙的真相,诸法实相!它聚散的速度太快了,我们没有办法想像到,也没有办法见到。经上说八地菩萨(八地是不动地)才见到,见到事实真相,就是刹那生灭的真相。阿赖耶里面含藏种子习气的现象,八地菩萨见到。

在西方极乐世界,八地菩萨太多太多了,不但是八地,等觉菩萨在西方极乐世界你就数不清,真的是无量无边,不是算数比喻能说的出来的。所以,经上告诉我们应当往生。为什么?你有机会跟诸上善人俱会一处,那个上善是指等觉菩萨,比八地高得多了。这么好的修学环境,你为什么不去!不但要去,要赶快去。尤其生在我们这个乱世,乱世不值得留恋,生活得非常辛苦,只要自己头脑清醒一点,心地静一点,你就会深深体会到,这世间苦,太苦了!不要说跟古人比,跟半个世纪之前比,就不一样了。

我第一次到香港来讲经,一九七七年,这还不到半个世纪,这二十多年当中,香港变化太大太大了。七七年那个时代,在我感触当中香港非常美好,人称为东方明珠。我住了四个月,那时香港人口没有现在这么多,海底隧道没有,香港到九龙要坐船,这一边是尖沙咀码头,那一边是天星码头,高楼没有这么多,确实是个很美好的居住环境。但是这二十多年之后,人口增加了,高楼大厦林立,感觉得处处都有阻塞;甚至於使人感觉到,连空气都不能够流通。币值的贬质,无论是物质生活、精神生活比那个时候苦多了。再看看整个世界的大环境,真的是一年不如一年,活在这个世间的人一年比一年辛苦,何苦来!这是业力,我们过去生中造的业,现在要承受这个果报!幸亏我们遇到佛法、遇到大乘、遇到究竟了义,逐渐的我们明了诸法实相。这一切相,缘生,相有性无,事有理无,这才恍然大悟,佛在经教里常常跟我们说的,「不可得,毕竟空,无所有」

「无所趣」「趣」就是法性,整个宇宙是一个法性土,没有来去,大乘佛法唯「觉」而已。只要你觉悟,觉悟才能契入,入一真法界,入诸佛境界。这样子是不是有所趣?实在讲不能说有所趣,也不能说无所趣,还有个有无,你没有契入!有无这个对立没有了,你才真正契入。真正契入,你说有所趣,行,没讲错,你说无所趣也没讲错。所以悟了之后,横说竖说、深说浅说,怎么说都是对的;没有入进去,怎么说都是隔靴搔痒。所以,悟入就太重要了。

但是悟入,「无所趣」跟前面「舍担」的意思很相近,还是要放下,还是要舍。无所趣的意思太深了,这是说十法界依正庄严,乃至我们修学净土,大家熟知的西方极乐世界,现在我们在一起学《华严》,知道有华藏世界,而且知道华藏世界周边有无量无边世界,这些世界在哪里?「当处出生,随处灭尽」!今天科学家所说的不同维次的空间,跟佛法里讲的非常接近。不同维次的空间,十法界就是十个不同维次空间;极乐世界、华藏世界也是一个不同维次空间。

科学家知道有这个事实存在,但是现在还找不到方法,怎么样能把这空间界限突破,但是在佛法里面早已经突破了。科学家不知道不同维次空间这种现象是从哪里来的,什么原因产生的,佛法里头知道很清楚。这些东西是从一切众生妄想分别执著里头生出来的,正是所谓「一切法从心想生」,众生有无量无边的心想,因此不同维次空间是无限的。换句话说,法界是无限的,讲十法界这是总说,十法界每一个法界里头,都是无量无边的法界。换句话说,每个人有一个法界,我的法界跟你的法界不一样。到什么时候才完全相同?到证得究竟圆满的佛果,佛佛道同!那个时候就完全一样,平等了,真的平等。为什么?证到究竟极果了,即使在等觉菩萨还是大同小异,还不能够完全一样。为什么?等觉菩萨还有一品生相无明没破,那一品,每一位等觉菩萨并不一样,所以可以说大同小异。到如来果地上完全相同,决定没有两样,这时候才晓得,从心想生!

没有时间,没有空间,还有什么所趣?如果说有所趣的话,决定有时间、有空间,你才有所趣。空间没有了,远近没有了;时间没有了,先后没有了。这是什么?这是一真法界。所以这一句里面有因有果,我们对於这个因果道理都要通达、都要明了。然后我们学佛,心地才会清净,才真正把妄想分别执著放下,一心念佛,求生净土。生净土,生哪一个土?跟诸位说生实报庄严土。你要说为什么?因为你「无所趣」,这生庄严土,实报庄严土。如果有所趣,凡圣同居土、方便有余土,有所趣;实报庄严土无所趣,这个境界就高了。

我们听到大乘经上有此一说,先要衡量自己的根性,我能不能做到?老老实实讲做不到。做不到我们怎么样?我们要「有所趣」,我们修净土确确实实定一个方向,定一个目标,娑婆世界的西方,有一个极乐世界,我们一点都不怀疑,完全相信,一心一意就求生西方极乐世界。所以真正念佛人,面常常对著西方,这就是有所趣!到西方极乐世界之后,我们再学无所趣,把凡圣同居土提升到方便有余土,把方便有余土提升到实报庄严土,实报土跟寂光土是同时证得的;实报是事,常寂光土是理,理事是一不是二,所以同时证得。

修行,最贵的自己知道自己的根性,所以人贵在有自知之明,在世出世间才能有成就。要想功夫得力有进步,那要修忏悔法门,要知道自己的过失,我在讲席里头常说,知道自己过失这叫悟,觉悟了!我们在菩提道上,不知道要经过多少次的觉悟,小悟、大悟、彻悟,古大德讲积小悟就变成大悟,积大悟就变成彻悟。小悟就是知道自己的毛病,知道自己的习气,知道之后要改,改就是真正修行。所以,修就是修正、修理,行就是行为,就是过失,错误的思想、错误的见解、错误的言论、错误的行为,把这个东西修正过来、修改过来,叫做修行!你不知道自己有过,你就没有办法修;换句话说,你就停止在这个地方。停,说老实话是停不住的,读书、修道,古人说「如逆水行舟,不进则退」,这是真的不是假的,你不能进步,你肯定退步。

所以,佛教导我们、教菩萨,精进波罗蜜!又跟我们说,精进是菩萨唯一善根,精进就不能不觉悟。我们自己很不容易知道自己的过失,这要靠善友,善友就是我们周边所有的人。他或者是当面说我们的过失,或者在背后批评我们,我们知道了,要认真反省有没有。如果有这个过失,赶快要改,没有这个过失,要提高警觉,决定不要犯这个过失。所以,周边许许多多人都是帮助我们勇猛精进的善知识,一个真正修道人,他懂得,所以他会有进步。

一般人烦恼习气很重,喜欢听好话,对他批评的时候他不会接受;不但不会接受,他反目成仇,他还要想办法来报复你,那就变成冤冤相报了,就变成罪业了,后患无穷。你的果报得到是什么?生生世世不如意。冤冤相报,彼此都要受苦难、都要受痛苦,你说何苦来!何必!这是我们不能不知道的。所以我常常劝同学,要放下自己的烦恼习气,放下自己的妄想分别执著,随顺经论教诲。经论教诲就是佛菩萨的教诲,佛菩萨的教诲就是我们自性性德的流露,你如果能认识到这一层,你才真正欢喜经教,才真正欢喜依教奉行,乐此不疲!

我自己在这一生修学过程当中,我也很坦诚的把我自己修学的经验、心得跟大家分享。我在不讲经的时候,无论是坐著或者躺著,都会感觉得有累,讲经的时候不觉得累,一身轻松愉快,法喜充满。换句话说,读经、讲经、为大家解答问题、研究讨论,这是我的生活,这是我的营养,不但是精神会愉快,体力也非常轻松。世间人,尤其中年以上,用什么方法来调身?多半用运动。出家人从来没有听说做运动的,那出家人如何调自己的身心?用法喜。人逢喜事精神爽,用法喜、用禅悦,禅悦为食,法喜充满,身心健康。这真的吗?是真的。寂静可以养身,运动也能养身,但是动不如静,静不但能养身,能发慧!《楞严经》上讲的,「净极光通达」,净能生慧,善能生福,福慧哪有不养身的道理!尤其是慧养精神,福养身体。

这些理念早年我们是从经论,从儒家四书五经里面得到的。现在,我们又看到科学的证明,使我们对於圣贤人教导我们修养身心的方法,信心大幅度的提升了。现在我们真正体会到,所有一切物质是什么?是法性。从前经上是这么说,我们体会不到,我们也不敢讲,现在真的搞清楚、搞明白了,它是法性。我们身体的细胞、毛发统统是法性,宗门大德常常勘验学生,「你会么」!我们现在可以答,会!毛发、细胞统统有见闻觉知,动物、植物、矿物,乃至於宇宙之间自然现象,统统有见闻觉知。云彩在空中飘浮,你可以叫它止住不动,它真的就不动,它能懂得你的意思。你在那里祈祷、祝福:你不要动,让我仔细的来欣赏欣赏,它懂得。

你看看日本人他们在做实验,湖水,琵琶湖我们也去过,有个小湾,水不流,是死水,水很脏,不干净,水面上有小的波浪。几十个人在岸边祈祷,祈祷什么?祈祷的词实在很简单,「湖水干净了,湖水没有风浪了」。几十个人同时说这么一句话,对著这个湖水说,三天之后,果然湖水干净了,风浪没有了,像一面镜子一样。这个讯息给它,它吸收了。你用真诚心、用清净心、用爱心来祈祷、来祝福,产生不可思议的奇迹。这是现代人用科学实验出来。我听澳洲同学打电话给我,我们这几年送的「爱」,写的「爱」字,把它缩小贴在水瓶上去做实验,结晶非常美好!真诚、清净、平等、正觉、慈悲,都美得不得了。我们佛经里面这一些修学的纲领,「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,让水看,你看它的反应,这是科学给我们做出证明。

山河大地,我们诚心诚意在那里祈祷、祝福,真的随著我们念头在改变,一切法从心想生。我们常常想我们自己,想我们自己的身体每个器官都美好,每一个细胞都美好,它真听话,真的就变好了。如果你生病,你能够常常念著,「我这个病就好了,病没有了,身体恢复健康了」,不需要用药物,很快的、真的自然就好了。《旷野的声音》讲澳洲土著那个医疗的方法,就是这个办法,所以那个土著人真高明!严重的跌伤,他就用这种祝福、祈祷,居然能够让折骨自动收进去,伤口自然就好了,到第二天跟大家一起去旅行,一丝毫障碍都没有了。这不就是说明一切法从心想生!世间人麻烦在哪里?不懂这个道理,不相信自己的意念,这就麻烦了。

你相信医生,你就离不开医生;你相信巫术,你就离不开巫术;你相信运动,你就离不开运动,都有道理在里头,这个道理很深。宇宙之间的事,事跟理是分不开的,性相一如,理事不二,你要是能够融通、贯彻,你就得大自在了。原来无所趣入就是大自在!无所而不入。这个话什么意思?无量无边不同维次,你统统都能够契入。底下一句第八句:

【或名随圣意。】

这句话的意思很明显,就是随顺圣教。我们学佛,学佛就要学释迦牟尼佛,这是在我们这个地球上出现的。随顺我们历代祖师大德,祖师大德、菩萨、声闻,没有一个不随圣教,所以,不能有自己的意思,这是佛在经上明白的告诉我们。你要依自己的意思,自己意思是什么?轮回的意思。六道里头所有一切众生,自己的意思叫做轮回心,轮回心造轮回业,受轮回果报,你怎么能出得了!唯有随顺圣人的教诲。为什么?他们已经超越六道了,已经超越十法界了,他的意思是正确的,没有错误!他在哪里?留下来这些经论就是。

所以我常常讲,经论是佛菩萨亲证性德自然流露,我们随顺圣贤人的教诲就是随顺自性,这样才真正能得度,真正能够帮助我们解决问题。我们看到古往今来,在家出家,多少都是真正发愤用功努力修行的,但是怎么样?没有得到结果。这在中国史书里面有很多记载的,出家人来生这一转生,转到人身,多半享受人间的富贵;前世,前世是修行人。为什么不能出离三界?不能去作佛、作菩萨?就是没有随顺经典教诲,或者是他把经典教诲意思错解了,所以结果不殊胜。

我们每天读经,实在讲,读经也是在检点自己,我们为什么给净宗同学,我们定的这早晚课程?早课所读诵的经文是《无量寿经》的四十八愿(第六品),晚课我们选的经文是《无量寿经》三十二品到三十七品,怕的是自己粗心大意,找不出自己的毛病。早课我们念阿弥陀佛四十八愿,细心的对一对弥陀发的愿,我有没有发?中峰禅师告诉我们,要想往生西方极乐世界,四十八愿愿愿都要相应,有一愿缺少了、没有了,往生西方极乐世界就有一个问号在。我们早课是这样做法的,一条一条的来对,我有没有发?

晚课这段经文比较长,这段经文讲的是五戒十善,要细细去观察、去思惟、去反省,我有没有犯,佛教我做的,我有没有做到,佛教我不可以做的,我有没有违背?认真的去检讨、反省、改过、自新,这个晚课有功德,你是真的在做了。绝对不是念一遍给佛菩萨听,那你就错了,完全错了。这是许许多多同修用功不得力的原因,他不知道,他以为把经文念一遍就可以了,不是的,念一遍没用处,有口无心。

念经、听经怎样才有受用?随文入观!随著经文改变我们自己的心行,修正我们自己的观念、言行,这就得用处。所以展开经卷,我与佛所说的、经论所讲的相应不相应?这个重要。我今天读到『随圣意』,我在日常生活当中有没有随顺佛菩萨教诲,有没有违背?那这一句我念的就很有受用了。念到「平等」,我对人对事对物是不是用平等心?念到「舍担」,我是不是能把一切万缘放下?

所以,凡夫修行,除了随顺圣教之外,没有第二条路可走!释迦牟尼佛对一切众生,最大的恩德是什么?就是四十九年讲经说法,最大的恩德!他要不说、不教导我们,我们怎么会知道?永远没有办法脱离生死轮回。得他的教诲,我们才知道宇宙之间一些真相,知道怎样学习,怎样能够超越。再看下面第九句:

【或名仙人行。】

佛经里面讲到『仙人』,只有《楞严经》上说到,一般大乘经讲五趣、讲六道,总是这样分类法,《楞严经》里面讲七趣,这是讲的最多的。七趣就是七道,七道是六道加哪一道?加仙道。仙道里面有天仙、有地仙;地仙里面有人间的仙人,有畜生的仙人,畜生道有仙人,饿鬼道有仙人。实在讲这就跟阿修罗一样,阿修罗是天人、畜生、饿鬼统统都有阿修罗,所以他在哪一道就归哪一道了,仙人亦复如是。所以,经上常讲五趣轮回,五趣里面有仙人、有阿修罗。如果单单把阿修罗提出算一道,只说天阿修罗,人阿修罗还是归人道,畜生阿修罗还是归於畜生道,鬼中的阿修罗还是归鬼道,只是把天阿修罗算是一道。我们援这个例,这一句亦复如是。此地讲的仙人是指天仙,人间的仙人是人道包括了,畜生里面的仙人那就归畜生道,饿鬼道的仙人就归饿鬼道。

「仙人」是什么性质?这个我们要懂得。仙人离欲,他的心清净,他对於世间名闻利养、五欲六尘很淡薄。真正修行人,离欲!这个地方放在此地,也就是教给我们「离欲行」非常重要,就是说放下自私自利,放下名闻利养,放下五欲六尘的享受,放下贪瞋痴慢。你真正能放得下,这是「仙人行」,仙人能放下。特别举出他们给我们做榜样,我们要向他学习放下,不是学习作仙,将来自己也成仙人了,那你就错了。为什么?仙人没有离开六道,所以这个地方的用意是要我们学他的放下,学他的看破。

仙人能看得破、能放得下,为什么不能出离六道轮回?这就是祖师大德所说的「遇缘不同」。他没有遇到佛缘,要想超越六道轮回,只有佛道。世间宗教很多,释迦牟尼佛当年出现在印度,印度在那个时候可以说是宗教之国,宗教最发达了,佛经里面记载的有九十六种,大大小小的宗教有这么多。高级的宗教,佛讲的「六师外道」,高级宗教,有六种,这六种都修禅定,他们都能够到色界天、无色界天,了不起!对於六道轮回里面的事情,他们太清楚、太明白了,也就是六道轮回的空间,在他们是一点障碍都没有,清清楚楚。但是他们不知道六道是怎么来的,什么道理形成的,怎样形成的,怎样能出离?这他们不知道。

六师外道里面修行最高的,能够生到非想非非想处天,出不了轮回;所以他不是圣人,还是凡夫,我们一般讲高级凡夫。像中国老子所说的,「吾有大患,为吾有身」,老子的意思,「我不要身体了」;不要身体是无色界,也没有出离六道轮回!人,肯修行,已经达到这个境界了,佛来就最契机了,佛来给你说明六道是怎么形成的,六道以外是什么境界,他不知道;怎样脱离六道,怎样再升华到六道以外不同维次空间,佛说这些法,这些人欢喜听,他们总是希求求不到的,碰到释迦牟尼佛这个过来人。我们在《华严经》上看到听众里面,就有不少当时印度高级的这些宗教徒、宗教领袖、传教师,都是释迦牟尼佛的学生,我们要了解这些事实真相。看破、放下,遇到佛,没有一个不成功。为什么?你障碍少。遇到佛你还是不能看破,还是不能放下,还有严重的分别执著,那你依旧搞六道轮回,这就铸成大错特错了。今天时间到了,我们就讲到此地。


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