大方广佛华严经  (第一三九四讲)  2005/7/2  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1394

诸位同学,请看「菩萨问明品」第五福田甚深,目首菩萨偈颂最后一首,第十首:

【譬如大火起。能烧一切物。佛福田如是。烧一切有为。】

偈颂十首,后面九首都是比喻,这一首是比喻「大火普烧,终归寂灭」,这才到究竟圆满。清凉大师在注解里面告诉我们,「又此五喻,喻灭惑智二障」。惑障就是烦恼障,智障是所知障,通常佛法里头讲的二障,二障是烦恼跟所知。五喻就是从前面第六首药喻,第七日喻,第八月喻,第九大风普震,跟最后这个是大火普烧,这是讲这五种喻。五种喻都是比喻断烦恼成智慧,转识成智。烦恼障里面有见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼;所知障里面跟无明、尘沙是分不开的,所以无明跟尘沙两种烦恼都具足,唯有见思是纯粹烦恼障。

烦恼要是不断,实在讲,在大乘佛法里面转识成智、转烦恼成菩提,怎么样把它转过来,用什么方法转过来,诸位要知道。佛教导我们的方法就是戒定慧三学,戒是最初方便,定是转业障的枢纽,慧开了就转识成智。我们要想转烦恼成菩提,烦恼是六道轮回生死的根本,完全是事实。永嘉大师在《证道歌》里面说得好,「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」,这句话说明了宇宙人生的真相。凡夫迷失了自性,把梦当作真的。那我们现在处在什么状态?处在梦中,梦中境界没有一样是真实。现在这个现实的环境里面,我们有没有能够觉察出来没有一样是真实,包括我们的身体?事实真相是什么?现代的科学家也发现,虽然发现还是迷惑,这个问题《华严经》后面会讨论到,就在这一品。为什么觉察到了还转不过来?烦恼习气太重,佛门常讲业障太重,所以你转不过来,也就是明知故犯。

科学家最近发现是什么?发现时间、空间不是真的,这个发现是很了不起。他说时间跟空间在某一种条件之下都等於零。空间等於零就是没有距离,这《华严经》说得很多,时间要等於零,没有先后,那才叫事实真相。第二个发现这宇宙从哪里来的。这宇宙里头的森罗万象,现在科学家多数人都接受宇宙是爆炸而发生的,那到底是什么东西爆炸?科学家最近找到爆炸的原点,这个原点很小,小到我们没有法子理解它。这我们在讲席里面多次报告过。科学家用个比喻来说,小到什么程度?他说头发,我们把这个比喻一根头发,头发切断,切断这里有个平面,我们的头发是圆的,这一个平面它的直径可以排列原点排多少个?他说一百万后面有三个亿,亿亿亿,一百万亿亿亿个宇宙的原点。这么小当然我们肉眼看不见,这是一根头发切断,它的直径,不是全面,一根直径排列一百万亿亿亿个宇宙原点。这个原点爆炸出来之后就是这个大宇宙,我们现在所谓是宇宙。你看看无量的星球,无限大的空间。

今天人类发明的科学技术,奈米,像现在的晶片小小的一片,大概像指甲这么大,可以容纳一部《大藏经》,我看再过几年可以容纳一部《四库全书》,不可思议!大小不二,没有大小,可是要比起宇宙的原点,那差得太远太远。宇宙原点那么小,我们肉眼没法子看见,它里面包容著整个宇宙。今天一个小小晶片(指甲大的晶片),里面能够容纳几百万个字,甚至於几千万个字,一点都不希奇,这是事实真相,这是科学最近的发现。

我们回过头来再看《华严》,科学家发现的是当然,这事相,里头到底什么原因,也就是它的所以然我们还是迷惑,还是没有办法理解,佛知道其所以然。原点到底是什么,佛知道,经典里面讲得很透彻。科学家发现的,在我想像中一定是数学推算出来的,原点有没有发现?没有,显微镜也看不到。一根头发的平面上要排列一百万亿亿亿个,太小了,今天的科学技术还没有办法来观察到。这在佛法里头有没有说?有说,那个原点就是法相宗里面讲的相分。

相分从哪里来的?相分是从见分变现出来的。见分不是物质,相分是物质,见分跟相分同源,我们今天讲唯心、唯物,唯心是见分,唯物是相分,心跟物是一个根变现出来的。那个根是什么?那个根在唯识里面讲自证分。自证分是法性的本体,心跟物都是它起的作用,作用不是真的,体是真的,永恒不变。它是不是爆炸?佛法里头没有爆炸这种说法。佛法里面,《华严经》也是法相宗重要的经典,法相宗是六经十一论,《华严经》是其中之一部。佛在经论里面讲宇宙的真相,「唯心所现,唯识所变」。这么复杂的东西,你看这八个字把它讲得清清楚楚、明明白白,心现识变。这个心不是唯心、唯物的心,唯心、唯物的心是第二义,这叫第一义。

法性有体、有相、有作用,我们通常讲法性,讲体,精神跟物质都是属於现相,是它现的。现出来这个现相为什么会有这么多的变化?这个变化就是佛家讲的「十法界依正庄严」,我们讲宇宙之间森罗万象千变万化,为什么会有变化?变化是识起的作用。性起作用没有变化,识起作用就有变化。识是什么?识是迷失了自性,也就是烦恼,有烦恼就有变化。所以大乘教里佛常讲「一切法从心想生」。这个心想就是识在起作用,想什么它就现什么,想什么它就变什么。这说得很玄,一般人很不容易理解。

古时候的人,佛说法,这一说他们就懂,他们就明了,我们不能不佩服,我们跟他比,望尘莫及。在我们现前的社会必须要什么?你拿出证据来看,我才会相信,如果拿不出证据,我们不能接受,说你什么?迷信,无稽之谈。好在最近这些年来,我们很感谢日本江本博士,他用科学的方法做实验,证明了「一切法从心想生」,太难得!所以我看到这个报告非常欢喜,这个世间人可以相信想什么变什么。他用什么做实验?用水做实验。水,我们知道水是矿物。我们一般讲它是无情的,矿物,居然从水结晶里面发现水它会看,它会听,它懂得人的意思。我们以善的意念对待它,它的结晶变得非常之美;不善的意思对它,它现出来的结晶就很丑陋。他做了十年,照片有几十万张,我去参观,他拿来给我看,发现什么?发现最美的图案就是「爱、感谢」

所以爱跟感谢,不管你是用哪一种的语言,我们世界上语言很多,无论是哪一种文字,水它都能看得懂,这奇怪!都能呈现出最美好的结晶。我们不懂这个世界上其他国家、族群的语言,水懂;我们不认识那些文字,水都认识,不可思议。从这个地方,我们就真正把佛经上所说的「一切法从心想生」证明出来了。所以我跟江本博士说,佛经上有这个说法,你现在把它证实。但是佛经上说,所有一切物质,凡所有相都有见闻觉知,就是说它都会看,都会听,都懂得人的意思,都有见闻觉知,而且是都有色声香味。我说你今天的实验是把色相显示出来了,它还有声音、还有香、还有味,你还没有能实验出来。不但水有,泥沙、微尘都有,所有一切物质都有,他很惊讶。我说这是一个很好的开始,你继续努力,证明一切法从心想生。

从他这个实验,我们对於佛经上讲的极乐世界、华藏世界跟我们这个娑婆世界,我有更深一层的认知。所有一切世界平等的,我们这个世界跟极乐世界平等,跟华藏世界平等的,为什么?唯心所现,那怎么不平等!但是娑婆跟极乐苦乐差别太大太大了,那是什么原因?那是从心想生。你们能不能懂我这个话?极乐世界上那里的人,经上讲都是「上善之人」,不是普通的善,上善!经上说得很清楚,皆是「诸上善人俱会一处」。你看他的心是善的,思想是善的,言论是善的,行为是善的,所有一切境界都变得非常美好,从心想生。我们今天这个世界,中国人讲气氛不好,外国人讲磁场不好,磁场就是气氛,为什么?我们居住在这个地球上的众生,特别是人,思想不善、心不善、念不善(念头不善)、言不善、行为不善,所有一切万物都变成最丑陋的,就是这么个道理。江本博士给我们做了证明,所以娑婆跟极乐不二。

这些年来我提倡三时系念佛事,因为它跟净宗有密切的关系,这个仪规是中峰禅师做的。他里面的开示就讲得很好,「弥陀即是我心,我心即是弥陀,极乐即是此方,此方即是极乐」。极乐世界在哪里?也许同学们曾经听说过,古人有说「唯心净土,自性弥陀」。这句话就是说明什么?说明时间、空间等於零,科学家是刚刚发现,没有办法落实,佛法里头已经落实了。所以只要我们把二障烦恼转过来,也就是把我们这不善的心转变成纯净纯善的心,不善的念头转成至善的念头,不善的行为转成纯善的行为,这个世界所有山河大地统统都转变了,就像极乐世界所讲的琉璃世界,七宝庄严。七是表法的,不是数字,代表无量,无量众宝庄严。一切法从心想生,善心生极乐世界,不善的心变成娑婆世界,六道、三途、地狱不善的念头变现出来的,这么回事情!我们不能不知道。

所以前面,此地讲五喻,就是从第六到第十这五首偈,这五首偈都是教导我们破二障,转烦恼成菩提,我们自己要善学。就是你会学,学一定要真干,听了之后懂得佛所说的意思。最重要的,把我们过去错误的观念修正过来,这就是佛法里头讲的正知正见。我们的知见里面夹杂著自私自利,夹杂著贪瞋痴慢,夹杂了名闻利养,夹杂了五欲六尘的享受,这个心就变成了妄心,就变成严重的染污。学佛,学佛是什么?学佛就是我们要向诸佛菩萨学习,他们有方法把这个染污除掉,恢复清净心,恢复纯善的心。

我们中国古人,这是佛法没到中国来的时候,中国古人就讲到,《论语》《孟子》里头都说到。孔夫子、孟夫子那个时代佛法没到中国来,中国这些古圣先贤讲到人性本善,「人之初,性本善」。本善那个善不是善恶的善,善恶的善是相对的,是第二义,本性本善是第一义,不是相对的,就是跟佛法讲的法性是一个意思,法性不是相对的。讲到见分、相分,那就是相对了,那就是相对的善恶。本善,学佛就是把本善找回来。佛教导我们的方法是戒定慧三学。因戒得定,因定开慧,智慧开了就找回来了,二障烦恼都转变成智慧德相。这不是口头上转,现象上转,这个世界转变成极乐世界,人人是上善之人。

上善之人,古印度就称他为佛陀,称他为菩萨,凡夫就是上善里头夹杂著不善。这个上善好比是纯金,凡夫是金的矿石,这里头有纯金,但是掺杂很多矿石在里头,必须要把它提炼。修行就是提炼,把这些渣子淘汰掉,纯金就现出来了。我们今天六道凡夫是刚刚从矿里面挖出来的矿石,经过提炼,提炼还没有到纯净,这就是讲的声闻、缘觉、菩萨;提炼到纯净,一丝毫渣子都没有了,纯金,那就叫佛陀。这个比喻不难懂。所以经典的教诲,是教导我们怎样把自己,宗门里常说的一句话,「父母未生前本来面目」,把它找回来,本来面目就叫做佛。成佛没有别的,本来面目找回来了。本来面目是什么?就是「人之初,性本善」,本善找回来。佛家讲「一切众生皆有佛性」,把佛性找回来,性不是恶也不是善,本性找回来了。

所以清凉大师这个地方的解说只有一句话,「喻灭惑智二障」。所知不是障,不像烦恼,烦恼本身是障,自私自利、贪瞋痴慢,这东西本身就是障,真心里头没有这些东西。禅宗六祖惠能在《坛经》上讲得好,「本来无一物」,本来无一物是本善、是自性,自性清净心里头本来无一物。本来无一物怎么个讲法?《华严经》上讲得简单,讲得扼要,妄想、分别、执著。妄想就是智障,分别里面有智障、有惑障,执著那就是惑障,迷惑了。所以《华严经》上讲的,执著就是见思烦恼,分别就是尘沙烦恼,妄想就是无明烦恼,这两个合起来看,我们对这个意思就明白了。

如果对於一切法不再执著了,那现在我们处处执著,执著为什么放不下?我们不知道宇宙一切万法的真相,所以才有执著。如果知道它的真相,你就不会执著也不会分别了,甚至於妄想也就断掉了。所以知道真相,真相是什么?佛在《般若经》上讲的「一切法」,这法是讲法相也讲法性,「无所有,毕竟空,不可得」。我们今天人这个身体,你能执著吗?你要晓得这真相是什么?真相叫刹那生灭。我们不知道,以为这好像是真的,其实不是真的,确确实实我们用比喻讲得很多,就像现在看电视,电视的画面一样。你不能说它有,你不能说它没有,你说它没有,这个现相存在;你说它有,了不可得,它这个现相刹那生灭。你要懂得电视构造的原理,你就晓得这是光波以极快的速度形成的画面,画面虽然很明显,事实上确实它不存在。

你明白这个道理,然后回过头来再看我们现前这些事相,我们人活在这个世间,前一秒钟跟后一秒钟绝对不相同,就像电视、电影里面的形相一样,不存在,没有一样东西存在。所以古大德很感慨的说了一句话,「万般将不去,唯有业随身」,这就是说明「万法皆空,因果不空」。那因果在不在万法里面?当然在,既然万法皆空,因果为什么不空?因果也是空的。但是说因果不空,因果有三个现象,第一个是因果转变不空,因变成果,果又变成因,转变太快,永远在转变,因果相续不空,因果循环不空,它有这三个现象;有转变的现象、循环的现象、相续的现象,从这个说它的现象不空。

因此,我们在没有彻底觉悟,没有彻底突破十法界,现在科学家讲不同维次空间;他承认这个东西存在,也没有法子突破。我们到哪一天能突破,那是另当别论,没有突破的时候,那这个因果就不能疏忽。为什么?善因善境界,华藏、极乐是善心、善念、善因成就的,六道轮回、三途地狱是恶因、恶念、恶行变现的。这个事实摆在我们面前,还是「凡所有相,皆是虚妄」。可是这个虚妄,你没有契入境界,你在这里头有感受。善境界你有乐的感受,不善的境界你有苦的感受,苦乐忧喜舍你没有放下。如果突破了这个境界,苦乐忧喜舍没有了,那叫一真法界。一真法界里面的感受,决定没有苦乐忧喜舍,那叫真乐,叫极乐。

极乐的乐不是苦乐的乐,你要认为是苦乐的乐,那就错了,那是相对的,没有超越。极乐世界有没有苦乐的乐?这经上佛不是常讲有苦、有乐吗?没错,那讲的是什么?四土里面凡圣同居土。我们生到西方极乐世界,见思烦恼没断,叫带业往生,所以跟你讲跟娑婆世界对比有苦有乐。到西方极乐世界实报庄严土,苦乐就没有了,为什么?入佛知见。这个时候二障没有了,二障转变成智慧德相,就跟江本胜的实验一样,你的念头转变了;也就是你真正能够把妄想分别执著放下,没有了,现的是实报庄严土。

那我们要知道在我们这个世界,我们现在住的是凡圣同居土,释迦牟尼佛有没有实报庄严土?有,释迦牟尼佛的实报庄严土跟阿弥陀佛的没有两样,大不同的就是凡圣同居土。我们要想证实报太难太难了,所以净宗法门的殊胜,阿弥陀佛的恩德在哪里?就是在凡圣同居土。一切诸佛如来对於弥陀的赞叹,那真是赞叹到极处,赞叹阿弥陀佛为「光中极尊,佛中之王」,不是赞叹别的,是赞叹他的凡圣同居土。我们在经论、在祖师大德注疏里面看到,这是真的,完全是事实真相,一丝毫夸张都没有。我们能够体会到这个境界,也不是三年五载。我学佛五十四年,讲经四十七年,几十年的时间才真正体会到,佩服得五体投地,渐渐自己能契入境界,这个事实真相逐渐逐渐明朗,执著分别自然淡薄。不但不执著,分别的念头也淡了,但是妄想不容易断。妄想是什么?起心动念,还有没有起心动念?有,分别淡薄,执著放下,这才能够契入境界。

底下这一句话,「至平等智地」。平等是真智慧,平等才有和谐,中国的俗语讲和平。和是和睦相处,和敬相处,和爱相处,你看多美好!哪一个人不向往!为什么做不到?因为你不平等。要想做到和睦、和敬、和爱,一定要有平等对待。我们对一切人事物,想一想我们有没有用平等心来对待,这就是学佛,这就功夫。我对一切人事物还有分别,我这个喜欢、那个讨厌,自己有没有发现?如果自己常常会发现,你的智慧开了,这是什么?这人觉悟了。能够把不平等放下,以平等心处事待人接物,这叫真修行,这真功夫。唯有平等心现前,和睦、和敬(尊敬)、和爱自然就现前,这个现前,这是菩萨就不是凡人,你的功夫就超凡入圣。不在这上用功,你学佛是假的不是真的。人人都能觉悟,人人都能明了,人人都能够转变,这世界就变成极乐世界。所以「此方即极乐,极乐即此方」,这话一点都不错!所以至平等智地。

「普动诸有,皆证无为」。什么叫无为?就是《般若经》上讲的「一切法,无所有,毕竟空,不可得」,这是无为。无为是最完美的,一丝毫欠缺都没有。真诚、清净、平等、正觉、慈悲;看破、放下、自在、随缘,无为法。无为而无所不为,那是极乐世界,那是《华严经》里面所讲的毗卢遮那如来的华藏世界。什么时候能证(证就是契入)?完全靠自己觉悟、真修,我们就能够契入。这是清凉大师给我们解释,总结末后五首偈的修证、修行契入的纲要。现在时间到了,我们就说到此地。

诸位请坐,我们接著看目首菩萨偈颂最后一首。清凉大师《疏钞》第二段,「前四即善巧随机,此五则终令造极,岂不等耶」。前四是讲的第六首,第七、第八、第九,此五就是最后一首,我们今天所念的这个。前四是药喻(阿伽陀药)、日喻、月喻、大风普震,这是善巧随机。由此可知,佛法没有定法,普贤菩萨在修学十大纲领里面跟我们说的「恒顺众生,随喜功德」,这是十愿里面的两愿,诸佛如来、菩萨声闻、祖师大德们没有不遵守的。这是教学里面的原理原则,是自然的,是与法性完全相应的,应以什么身得度现什么身,应以什么方式说法就用什么方式。

由此可知,现前这个社会,无论是在中国、是在外国,对於佛法或者是对於宗教怀疑的人很多,不能接受的人很多。这么好的东西,为什么人家不能接受?说实在的话,我们这一批学生无论在家出家,我们所表现的、我们所说的不懂得善巧随机,这才造成误会。你说对不对?为什么我们不懂得善巧随机?我们自己学习深入不够,真的是不够。不但讲不够,实在讲差太远!真正能够应用善巧随机,深入到什么程度?智慧开了,你就懂得,你就有善巧随机了。无论遇到什么样的境界,什么样的人物,你一定能够叫对方生欢喜心、生尊重心。

那我们今天接触大众会把大众吓跑,这是没智慧,不但没智慧,没有定功;不但没有定功,没有好的形象,好的形象是持戒。你能够持戒,佛法的修学,这基本的规戒(规矩、戒律)就是十善业道。净业三福里面讲的「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,我们做到了没有?这四句百分之百的落实,你才是个善男子、善女人。这佛经上一打开「善男子、善女人」,我们看到这两句,我有分,为什么?我十善做到了。十善要没有做到,经上讲的「善男子、善女人」是讲别人不是讲我,我没分,我没有做到,这要懂。连十善都做不到,连孝亲尊师都做不到,这是形象都做不到,你怎么能去感化众生?你怎么能去教导众生?哪有这种道理!所以你要能持戒,那你的形象好,人家看到你会对你生恭敬心,尊重你。你有定,人家就敬服,你要是再有慧,谁不听你的?慧能够帮助众生破迷开悟。

所以我们今天会给世间人造成许许多多的误会,我们学佛没有戒定慧,就差在这里;我们讲学不能感动人,原因也在此地。不但佛如是,儒亦如是。中国儒跟佛的关系非常密切,我们不能不知道,佛在《戒经》里面教导我们,「学佛不先学小乘,后学大乘,非佛弟子」,这是佛说的。那我们要做释迦牟尼佛的学生,你不能不听话,先学小乘,后学大乘。大乘是建立在小乘的基础上,就好像读书一样,先读小学,再读中学,再读大学,循序渐进。你说我小学、中学都不要,我一下就念大学,这不可能,哪有这种道理?佛的话就是这个意思。

佛教从汉朝,后汉明帝,汉明帝永平十年(公元六十七年)传到中国,到现在将近两千年了。经典正式大量的翻译,从汉明帝那个时候起一直到南宋,八百年间译经的工作没中断。有一些是印度的大德到中国来弘法带来的,有些是中国的大德不辞辛劳到西域、到印度去学习,学成之后带回来。大量的翻译,国家在操作,不是个人,所以有这么完整的典籍我们今天可以读到。

宗派是在隋唐时候陆陆续续建立,大乘八个宗派,小乘两个宗派。大概大乘八宗说起来一般人都很熟悉,小乘这两宗说出来也没有印象,小乘是成实宗、俱舍宗。小乘这两宗唐朝中叶就衰了,它们从建立到衰,大概不到一百年就衰了,以后就没有了。这是什么原因?那中国人就是不从小乘学起,直接就学大乘,是不是违背了世尊的意思?没有违背。中国学佛的这些学人,无论在家出家,没有一个不读孔子书的,几乎没有一个不读老庄书的。所以中国这些学人都有儒跟道的基础,儒家、道家代替了小乘,所以中国人可以直接入大乘,很轻松、很容易、很方便,道理在此地。流传到今天问题出来了,现在在家、出家同修不读儒书,也不读道教经典,直接就入了大乘,结果变成什么都不是,今天佛教的衰,原因在此地。我跟李老师十年,李老师知道我们没有儒、道的基础,所以他老人家跟我们上课是儒跟佛并重,补习。每个星期有一堂儒学的课程,一堂佛学的课程,我们这才真正得到一点受用。

现在这个社会乱了,这种乱的现象,实在讲,跟孟子那个时代非常相似。孟子是生在战乱的时代,战国,中国历史上的战国!战国就是天天打仗,这世界上没有太平日子。可是今天这个战争,由战争引起的灾害超过孟子那个时代一百倍都不止。因为那个时候没有枪炮,射远的只有弓箭,弓箭能够射多远,这是我们知道的,所以还有地方可以躲避灾难;深山大川人迹罕至的地方,还能躲避这些战祸,现在在我们这个时代没有法子躲避。尤其是科技虽然是进步,带给我们的染污,我们所承受的灾害,水的染污,食物的染污,乃至於空气的染污,这在战国那个时候没有的,现在有了。我们现在所受的灾难,确实超过那个时候百倍都不止,总是几百倍,我们是活得可怜,无处可以逃避。

现在战争爆发就太可怕!核武、生化的杀伤力,你到哪里去找逃避?所以外国宗教里头讲世界末日,这真的不是假的,我对於这个深信不疑,只有我们人真正觉悟、回头了,那才能得救。一切苦难、灾害真正的原因,就是这经文里头所讲的迷惑、造业、受苦。如果能有善巧方便破迷开悟,我们都觉悟了。觉悟之后,我们就放下自私自利、放下名闻利养、放下贪瞋痴慢,与一切众生平等对待,和睦相处。和睦、和爱、和敬真能落实,这世界多美好!

这是清凉大师给我们说明前面四首是善巧随机。真正做到善巧随机必须有戒定慧的基础,那今天我们怎样帮助自己?怎样帮助别人?这才不得已提出了《弟子规》的学习。《弟子规》是儒家的根,为什么不从四书五经?四书五经做不到。我常讲四书五经是儒家的枝叶花果,很好看,很美。我们现在的人读四书五经,说老实话,不但学不到它的东西,连对它的真善美欣赏能力都没有,所以这个书展开卷读不下去,没有兴趣。现在人兴趣是什么?电视、电影、电脑。最有兴趣的暴力色情、杀盗淫妄,对这个有兴趣,这还得了!这不仅是染污,这是严重的造业,造业哪有不受果报的道理。这个果报就是世界末日,你说多么可怕。

所以我们提倡找儒的根、找佛的根,这些大乘经论,套一句佛法里面的话,如果没有深厚的善根,听不进去。你想想看,戏院、电影院、歌舞场买票进去,那个买票都很贵,都有那么多人去看;我们这讲经有几个人来听?你就晓得,不能比!从这个地方,你就能够观察到现在人的心他想的是什么,他念的是什么,再听听他说的、他做的,然后你再想想世界末日可不可能?天灾人祸为什么这么频繁?都是有原因的,都离不开因果的关系,善因有善报(善果),恶因有恶报。

所以我们讲到善巧随机,这才特别拈出儒家的《弟子规》,佛法的《十善业道》,这两样东西要普遍的推展,大力的去宣扬,提倡孝亲尊师,提倡平等对待、和睦相处。从哪里做?从自己本身做起,不要要求别人。本身真正做到像样子了,自然能够感动别人。孟夫子说得好,「行有不得,反求诸己」,这是中国古圣先贤传下来的教诲,一定要从自己本身做起。要落实,圆圆满满落实净业三福,以这个基础念佛往生,你才有把握,一丝毫没有怀疑。孝亲尊师、慈心、修十善,从这个基础上再提升,才是三皈、五戒、威仪,那才是小乘。你看小乘的基础,没有这个,那小乘学不到。有小乘,然后才能够真正「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」,这是佛教导我们修学的程序、次第,我们要懂,不能够躐等。

今天人家问我,从哪里下手?从《弟子规》下手。《弟子规》要做不到,你无论用多少时间、多少精力去学佛,还是得不到结果。一定从《弟子规》、从十善业百分之百的落实,你是经上所称赞的「善男子、善女人」,这是讲到善巧随机。终极的目标是教你证得究竟的佛果,究竟佛果是什么?是无为,就是这首偈子里头所说的:

【譬如大火起。】

『大火』是比喻智慧,般若智慧。

【能烧一切物。】

这『一切物」就是指的二障,烦恼障跟所知障。障是迷惑,迷惑他就造业,造作一切善不善业;造善业,三善道,造恶业,三恶道,这就是六道轮回。你造作六道轮回的因,一定就受六道轮回的果报,这叫苦!迷惑造业在六道里头受苦。「能烧一切物」,就是惑业苦都被智慧之火烧尽了,这个意思懂了吗?智慧能够消灭迷惑,能够消灭造业,能够消灭六道轮回的苦报,这就指的一切物。一切物就是这个意思,就是惑业苦、就是六道轮回。转六道为极乐世界,就像中峰禅师所说的「此方即极乐,极乐即此方」。只要你有智慧火起来了,这个地方就变成极乐世界;没有智慧,那你还是起惑造业,这个地方就变成六道轮回。

物质实在讲没有苦、没有乐,就像水一样,江本胜博士用水做实验一样,水本身没有苦乐,没有善恶。但是我们用善念去对它,它就变得很善;用恶念对它,它就变得很恶。你从这个实验推展到虚空法界,山河大地,森罗万象,没有一法说跟我们的起心动念没有关系,那你就错了,统统有关系。所以你懂得这个道理,江本博士说得好,他说宗教里面这些人,吃饭之前,吃东西之前,他一定要祷告,他说很有道理。祷告这个心善心、善念,你所吃的那些东西,它就变得最美好。他说这跟动念头关系很大,你没有祷告,没有动念头,那个东西的结晶比祷告的差很多。这是他的报告里头都写出来,他对於这些宗教里头的人士,在吃东西之前祷告,他很佩服,这大有道理,非常正确。就是一切法从心想生,时时刻刻、在在处处保持一个善念,善心、善念。

就像佛在《十善业道经》上讲的一段最精采的开示,佛告诉我们「菩萨有一法」,有一个方法,「能离一切世间苦」。我读这句经文真的寒毛直竖,太希有!一切世间苦。那个一切世间是讲十法界,不但是三途六道,十法界。十法界的众生,虽然是声闻、缘觉、菩萨,那个菩萨是权教菩萨,没见性。没见性就是什么?见思烦恼没断尽,当然有苦;破一品无明,证一分法身,这才真正叫离苦得乐,那是什么?超越十法界。不但是六道苦,十法界统苦。所以在大乘教里面,四圣法界叫外凡,六道是内凡,都是凡夫没见性,见性才算数。在《华严经》里面,圆教初住菩萨见性了,明心见性,见性成佛,就是法身菩萨。天台大师六即佛里头分证即佛,得到这个地位才算是学佛有了成就。你证得阿罗汉,证得辟支佛,证得权教菩萨,都不算是成就,这是讲真话,真功夫一点都不骗人。明心见性,自性的般若智慧现前了,就是此地讲的大火起了,般若智慧现前,十法界里面的这些惑业苦统统都烧尽了。

【佛福田如是。烧一切有为。】

佛是过来人,佛已经将无明烦恼断尽了,超越了等觉。等觉菩萨还有一品生相无明没破,如来果地破尽了,所以这是真正的『福田』。福田里头一切有为法都不存在,我们要问,佛法界里面还有没有十法界?还有没有三途六道?这些现象还有没有?有。虽然有这些现象,那为什么说佛福田烧尽『一切有为』?这个境界里头有为跟无为不二,是一不是二。如果有为跟无为对立,不但他没有证到究竟佛果,圆教初住菩萨的果位他都没有证得,他在哪里?他还在十法界,没有超越。因为有为跟无为是分别,对不对?他分别没断,他怎么能出十法界?有为跟无为也是执著,如果他还执著有为跟无为,那就是他没有出六道;不执著有分别,有有为、无为的分别,他在十法界,虽出六道在四圣界,他没有见性。

这些我们都要懂,虽然自己做不到,要知道。为什么?我们往生西方极乐世界是生凡圣同居土,到那个地方见到阿弥陀佛,再把自己境界向上提升。佛一样也跟我们天天讲经说法,教导我们,我们现在在这里已经打了底子,到那时候听到佛给我们讲,有这个印象,容易觉悟,容易提升。这是释迦牟尼佛的慈悲,释迦牟尼佛的恩德,给我们打下了基础,破迷开悟,一定要证到究竟真实的果报,这就是无为法。

证到无为永远不会退转,永远不会有变易。那么证得有什么好处?有什么用处?古德有一句话说「无为而无所不为,无所不为就是无为」。这个话愈讲我们就愈难懂,无所不为是什么?大慈大悲,就是「无缘大慈,同体大悲」。在遍法界虚空界苦难众生,哪个地方众生起心动念想回头、想学善、想学佛,证得无为法的那些菩萨就会跟他起感应道交,就会在他面前现身帮助他解决问题,这叫无所不为。

那这样说起来,成了佛、成了菩萨不累死?我们今天如果说是每天有一百、二百个客人,那就没法子了,就累得不得了。成了佛、成了菩萨,每天你所接触的这些众生无量无边。你听到这个话害怕,算了,我还是别学佛了,我不作菩萨。所以一定要搞清楚、搞明白,你就不会害怕,为什么?一切有为法,它本来就是无为法,无为跟有为是一不是二。所以他在十法界现身说法会不会感觉累?没有,丝毫都没有感觉到自己的累。不但没有感觉到累,自己作而无作,无作而作。这个不好懂。你把《金刚经》上几句话念一念,这是法身菩萨,圆教初住以上,「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」「无我见,无人见,无众生见,无寿者见」。见是什么?念头,不但不著相,连念头都没有。现相是不是有意思去现?没有,自自然然的,众生有感,佛菩萨就有应,感应道交。所有一切的现相都是幻相,这里头绝对没有起心动念,决定没有分别执著,它是功德。那个不是福德是功德,那是法性起用,这个境界太高了。

我们今天起作用是什么?是阿赖耶起作用,是八识五十一心所起作用,所以烦恼重重。有妄想、有分别、有执著,所作所为起心动念都是业。《地藏经》上讲得很好,「阎浮提众生起心动念,无不是罪,无不是业」。那佛菩萨应化在十法界无量无边身,他没有造业,为什么?他没有起心、没有动念,他没有分别、没有执著,就能够帮助无量无边众生觉悟回头,转恶为善,转迷为悟,转凡为圣,功德,这个境界不可思议!你明白这个道理,要作菩萨、要作佛那个愿自然就生起来,为什么?这才是究竟圆满,这才是真乐。这个乐不是苦乐的乐,极乐世界,极乐就是形容这桩事情。苦乐的乐是相对的,乐是坏苦不是真乐;真乐是苦乐两边都没有,与法性相应。法性是道,真实的大道,与道相应,与道相应者,我们称之为德。

所以这第五条「终令造极」,达到登峰造极,究竟的佛果,这才叫圆满。如果不到这个境界,那不算圆满。大圆满,在《华严经》里头每段经文里面都看到,你们想想这里头有什么味道?能不能体会到《华严经》上讲的「一即是多,多即是一,一多不二」「性相一如,理事不二」。最高的境界、究竟圆满的境界在哪里?就在日用平常,离开日用平常,哪里来的大圆满!所以道,道就是佛法里面讲的法性,在哪里?无处不在,无时不在。在人间,在饿鬼道,在地狱道,十法界里面没有一法界离开它。

这跟其他教学不一样,其他教学有浅深次第,佛法有没有?有,有浅深次第,但是浅深次第跟圆融是一不是二。《华严》常讲「行布不碍圆融,圆融不碍行布」,圆融就是没有次第,次第里头又没有次第,没有第次里头又有次第,所以法叫妙法,它就妙在此地,妙不可言。因此,佛法法法圆融,我想诸位也许听说过,佛家常讲「圆人说法,无法不圆」,任何一法都是佛法,佛氏门中,不舍一法。这是很多人误会,什么叫佛法?穿衣吃饭是佛法。你说我不要佛法,好,你不要穿衣,你也不要吃饭,没有一法不是佛法。佛是什么意思?佛是觉悟,佛是明白,你对於一切法通达明了就叫做佛法;你不通达、不明了,你迷惑颠倒,还是佛法,为什么?你迷了佛法。学佛是什么?你开始觉悟了,你觉悟了佛法。法是一切法,森罗万象,佛是明白的意思,觉悟的意思;你对於一切法明白了、觉悟了,这叫佛法。

悟有浅深广狭不一样,迷也有轻重浅深不相同,如何能破迷开悟,这就是佛法的教学。佛法的教学没有别的。自古以来佛门里头常常讲两句话,把佛法说尽了,「破迷开悟,离苦得乐」,这叫佛法。苦从哪里来?苦从迷来的;乐从哪里来?乐从悟来的。你一觉悟没有一样不乐,觉悟的人在阿鼻地狱也快乐,那是什么?菩萨,在阿鼻地狱度众生,他怎么不快乐?迷的人,迷的人在天堂也不快乐,没觉悟。所以破迷开悟是因,离苦得乐是果。我们要离苦、要得乐,要求这个果报,那你一定要修因,因就是破迷开悟。佛法的教学,不单单讲佛法教学,这个世间所有一切圣贤的教学,哪一样不是帮助人破迷开悟?统统是!

我在佛门里面契入不深,稍稍契入一些,回过头来看世间所有宗教的经典,我都能看得懂,都是圣人的教诲,都是帮助人破迷开悟,都是帮助人离苦得乐的。确实它只有浅深广狭不同,方向目标一致。所以我们对於所有宗教都会尊敬,都能够和睦相处,和爱相处,和敬相处。你要能真正觉悟,你就做到了,你还有障碍,没觉悟;觉悟之后,没有障碍,宇宙之间没有障碍,十法界没有障碍。今天时间到了,我们就讲到此地。


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