大方广佛华严经  (第一四九六讲)  2006/1/8  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1496

诸位法师,诸位同学,请坐。请看「净行品第十一」,清凉大师注解里面,「别显」第四段。上面的科题是「愿所为境成益」,这里面的别显第四段。我们将清凉大师的开示念一遍,对对地方。

「四愿於他具诸方便得最胜法,则自成就具道因缘」。这一段也就是世俗里头常讲,与人方便,自己方便,所以这段很重要,不能够轻易疏忽了。佛在此地告诉我们,「愿於他」,这个「他」字我们要明了,跟前面所说的,境界遍法界虚空界一切众生,我们都希望他们能具足一切方便。这一切方便的目标在哪里?得最胜法!这个很重要。方是方法,便是便宜,方便两个字用最浅显的话来解释,就是最妥当的方法,最恰当的方法,最殊胜的方法,这就叫便。由此可知,方便的目标是什么?最殊胜的方法,最好的方法,最妥善的方法,现在人讲什么?赚钱!那就错了。赚钱怎么样?增长贪瞋痴。我们学佛的同学,时间久了,契入佛法,都知道,增长贪瞋痴的果报是三恶道。那不是最胜法,是最劣法,跟这个胜恰恰相反,到恶道里去了。最胜法是成佛的方法,是超越六道,超越十法界,这才叫最胜法。这个方便就不是普通的方便,确实是「具诸方便」

方便里面第一个,要遇到善知识。我们常说,真正是个好老师、好同学,这都是方便;如法的学习道场,这都是叫方便。这些,谚语常讲,可遇不可求,到哪里求去?老师教学唯一的希望,就是想得几个传人,传法的,如果没有传人,这个法就断了。中国人所说的,无后为大!这个后是传人。家有家道的传人,法有法门的传人,没有传人,就断绝了。老师要找个传人,到哪里去找?可遇不可求;学生想找个好老师,也是可遇不可求。往年李老师曾经跟我说,他说老师找个好学生,比学生找个好老师还要难,这话是真的,一点都不假。所以,师生是缘分!不是这一生,宿生所积的缘分,这一生当中遇到,自然就生欢喜心。所以,佛法一切讲缘生,这很有道理。你看因、缘、果,佛不说因生,因遇到缘才结果,佛不说因,说缘,缘就是方便。所以不能具足一切方便,那就相当困难,世出世法都不例外。

遇到缘,能不能成就?那就看你认不认识!缘,我们现在人叫做什么?叫机会,就是佛法里说的缘。你认不认识机会?你能不能掌握住机会?那就是你一生成败的关键!谚语常讲,有心人,真正有心向上的,他会认识,他会抓住,那当然就有成就;没有向上的心,随波逐流,那就难了。机缘现前不认识,当面错过。你想想,一位善知识他一生当中教多少人?我们以古人来做例子,我们读《坛经》,看到六祖叙说他自己的经历,就是《坛经》的第一章。

他到黄梅亲近五祖忍和尚,那个时候祖师门庭兴旺,上上下下有一千多人。祖师门庭!四面八方求法的人都聚集在这个道场,老师殊胜,同学也殊胜,道场也殊胜,不能成就,你不能怪缘。这些缘,这就是方便,给诸位说,统统是属於增上缘,都具足。你不能成就,毛病出在哪里?佛说四缘生法,你就想想这四种缘,你缺少哪一种?「亲因缘」大家平等,决定不缺;「增上缘」这么殊胜,不缺;那问题一定是出在「所缘缘」「无间缘」。真的,一点都不错。所缘缘是锲而不舍,古德常说「一门深入」,一门深入是所缘缘;「长时薰修」是无间缘,问题就出在这里。所以还是不能成就。

你看真正五祖也难得,一生遇到个惠能,惠能在黄梅,换句话说,他的所缘缘、无间缘具足。你想想四缘具足,「具诸方便得最胜法」,所以五祖传给他。神秀跟他那么多年,而且是当时寺院里面的上首弟子,就像迦叶、阿难一样,平常代佛说法,神秀也常常代课,问题就在此地。这个问题我们得想想,一定要把它搞清楚、搞明白,因为我们如果遇到,可能也出了毛病。这个毛病就是印光大师所说的,诚敬心不够。夏莲居老居士也讲得很多,也讲得很透彻、很明白,真的是一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益。

神秀虽然在五祖会下那么多年,诚敬没有。他对五祖很恭敬!怎么说没有诚敬?很恭敬是我们看到的,不是佛菩萨。佛菩萨看到没有诚意。什么叫诚意?「一念不生是谓诚」,你明白这句话,你就懂得了。你看五祖叫大家作偈,神秀还在那里想了四天。想什么?胡思乱想,不诚!再看看惠能,惠能诚,为什么?不加思索。神秀的心是浮动的,惠能的心是定的,定是诚,浮动不诚,差别在此地。你不诚,你的所缘缘、无间缘不得力。所以我说亲因缘跟增上缘就是具诸方便,他统统都有,这个没有问题。问题在所缘缘跟无间缘不得力,不得力就在诚敬。

这又是什么一回事?为什么所缘跟无间不得力?为什么修行修了这么多年,真诚还不能现前?我们把它说穿了、说明白,没有放下!这是我们在讲席当中常常讲的,勉励我们同学,自私自利没放下,名闻利养没放下,五欲六尘没放下,贪瞋痴慢没放下。这个很明显,贪瞋痴慢如果放下,惠能大师得法,就不会有人还去抢、去夺回衣钵。你们想想这个经上常讲的分别执著,分别执著没放下。也可以说都是在「具诸方便」这些句子当中,所以他没法子得最胜法。

我们今天学佛,这一句重要,要搞清楚。如果不把妄想分别执著放下,我们讲的得最胜法是往生西方极乐世界。因为断烦恼,证菩提,不是容易事情,我们一生肯定做不到,只有求带业往生,这是我们唯一的希望。但是你要晓得,你要是不能放下分别执著,还是个障碍。我讲的十六个字,讲得很浅、很明显,这十六个字要淡!不能完全放下,要看淡,不要太认真。不要重视眼前的利益,眼前要知道什么都是假的,什么都是空的。佛家讲的万法皆空,一般人体会不到,可是如果你头脑稍微冷静一点,你慢慢的会想到。

我一九七七年第一次到香港来讲经,那次时间也最长,连续讲了四个月。当时香港这边的出家人我都认识,住了四个月,常常这家去拜访,那家去拜访,这些法师我都去拜访到。初出来,拜码头,热心的居士陪著我。今年二00六年,整整三十年,我给老同学们谈起,三十年,中国讲一世,三十年一世,你看世界的「世」字是三个十,一大半的人都不在了,都走了。你想到这个现象,这就是佛讲的无常,不是真的,是假的,要觉悟。带不走的,不必计较,不要认真;带得走的,要认真,要好好的抓住。什么东西带得走?你的清净平等觉带得走,你的善心、善行带得走,你的积功累德带得走;带不走的统统要放下,不要去计较。好好的读圣贤书,这个带得走;依照圣贤的教诲,断恶修善,这个带得走;念佛求生净土,这个带得走,要把这个看作我们这一生第一桩大事!

殊胜的功德,你看看这个经上所说的,利益别人才是殊胜功德。一百四十一愿,愿愿都是当愿众生,「当愿众生」不是一句空话,是要有行动的,就是要真正用行动去帮助一切众生,尽心尽力,力有限,心无限。你看心,起心动念的对象,佛经里面讲的境界是遍法界虚空界一切众生,这个心量多大!这个境界不可思议。在事上,事上是我们每个人福报不相同,能力就不一样。我能力小,尽点小力量;能力大,我就尽一分大力量。帮助一切众生得最胜法,最胜法就是学佛。你怎么样去帮助他?帮助别人,自己先要成就,自己不成就,你怎么能帮助别人?所以后半句就讲,「则自成就具道因缘」,你自己不成就,不能帮助别人,别人不相信。那就是我自己一定是认真努力,依教修行,把我修行的成果、我修行的成绩展示出来给他们看。他们看了,生起信心,生起爱慕,发心也想来学。所以自行才是真正化他,化他是真正的自行,自行化他是一桩事情,不是两桩事情。

佛法修行的好处、果报都在这个身上表现出来,不在其他,这点我们要清楚。你看释迦牟尼佛当年在世,他拿什么给人看?他没有建道场,没有寺院庵堂,日中一食,树下一宿。展示什么给人看?三十二相八十种好,他展示这个。虽然生活那样的艰苦,这是世间人看的,佛非常快乐。佛跟大家站在一起,包括那些国王大臣,那些长者居士,没有一个人色相能跟释迦牟尼佛相比。为什么?这点我们不能不知道,我们知道了要好好学习。

佛常说,「一切法从心想生」,我们天天想佛,不知不觉我们的相貌就像一尊佛,从心想生!相貌像佛相,身体也像佛身。佛的相慈祥、善良,世间一切善法统统具足,就在他的相貌之中,身体健康长寿,世间人赞叹是「金刚不坏身」。所以保养身体,不是需要很多补品,不是;吃这些补品东西,讲究饮食的人常常生病。诸佛菩萨的生活很简单,一丝毫讲究都没有,随缘而不攀缘。因为他不起心不动念,他没有分别执著,给他什么他就吃什么,没有丝毫分别。这种营养就跟江本胜博士水实验里面美好的结晶,道理完全相同。我们世间人认为这个有营养,那个没营养,这个味道好,那个味道不好,完全落在妄想分别执著;妄想分别执著害身体,不是养身体。养身体是清净心,有妄想分别执著,心就不清净。

所以「具道因缘」这一句里面含义深广无尽,我们要能体会。这个「道」是佛道,无上菩提;「因缘」很多,非常复杂,无量无边,纲领抓住。纲领是什么?就是我们在二十几年前写的这副对联,二十个字,「真诚、清净、平等、正觉、慈悲;看破、放下、自在、随缘、念佛」。什么都随缘,随缘就是不起妄想分别执著,什么都好,没有一样不好。经典里面说了两句,「日日是好日,时时是好时」,佛讲的随缘。我在讲席里头续了两句,「人人是好人,事事是好事」。只要你不起妄想分别执著,当下便是!这样展现出来的形象,这个形象就好,这个形象就叫人折服,就叫人生欢喜心,就能够摄受一切众生。

我们毛病,真的是毛病、是习气,妄想分别执著就是放不下。他也知道这么一句话,可是还是执著,还是分别,佛祖讲得那么清楚。求佛菩萨加持,帮助我放下。佛菩萨早就加持,天天加持你,你就是放不下,所以心量就是拓不开,念念没有忘记自己。《华严》的妙处,胜妙功德,妙就是把自己忘掉,只有众生没有自己。当愿众生,没有自己,妙就妙在此地,一百四十一愿都是当愿众生。我们的麻烦,这很容易就发现,我们的麻烦是自己没有丢掉。如果把自己忘掉,自己就成就了,具道因缘就成就了。

再看下面这一句,第五,「愿於他语业满足巧能演说,则自成就十善巧德」。十善巧,前面都报告过,都学习过。「愿於他语业满足」,满是圆满,足是具足,什么叫圆满具足?实在讲也是前面最初所问的「身语意业」。身语意业里面,特别强调语业,这个用意我们要细心去体会。佛在《无量寿经》上也把语业放在第一,跟一般经论里头不一样,一般经论里头都是讲身语意。智首菩萨在前面发问,「云何得无过失身语意」,十句都是身语意,那是总说。这个地方「别显」,特别提出了一个语业。

言语是最容易造业的,所以孔夫子教学,四个科目,第一个是德行,第二个是言语,也是语业。所谓是病从口入,你吃东西不小心,你会生病;祸从口出,言语常常有意无意种下了祸根,往后要受果报。所以言语,你看看中国、印度这些圣人,不但是中国跟印度,可以说全世界每个国家族群的古圣先贤,没有不重视言语。《无量寿经》把这个放在第一,「善护口业,不讥他过」,说得很清楚,说得很明白。决定不能够说别人过失,说人家过失,有意无意会跟人结冤仇,不能不小心。冤仇结下去之后,会拖延到来世,生生世世冤冤相报没完没了,你说多可怕!我们看《文昌帝君阴骘文》,帝君在前面有一段自述,他说他十七世为士大夫。你看他自己叙述的那一段,那就是跟人结冤仇,冤冤相报,报得好凄惨,一世比一世严重,到后来真的还是皈依三宝才把它化解。

「愿於他语业满足巧能演说」,巧就是善巧。底下一句说清楚了。这一句里面明白的显示给我们,修行「净行品」的人,心地清净、平等、慈悲,能包容,没有嫉妒,没有障碍,愿意成就别人。正因为这样的心态,善心、善行,自己成就十善巧德;换句话说,自己如果没有十善巧德,就免不了看到别人超过自己,嫉妒、瞋恚这种烦恼、习气很容易起现行。起现行就造业,这个造业麻烦可大了。因为你障别人的善法,特别是弘法利生的事业,这个事业你要去障碍他,《发起菩萨殊胜志乐经》里面讲得很清楚。

佛在经上讲,这都是真事,不是假的。两位法师讲经说法,讲得还不错,听众很多,皈依、供养也多。其他的出家人看到心里很不舒服,於是起了嫉妒。造谣,说这两个法师能说不能行,自己没有德行,破戒、犯戒。让这些听众们对法师产生了误会,不再听经,远离而去。造谣生事的法师堕在地狱,地狱里的罪,头一个是拔舌地狱,算人间的时间一千八百万年,这是人间的时间。人间时间跟地狱的时间有时差,地狱里面的感受,那不晓得是多少劫。这个我们也能体会,人在受苦难的时候,所谓度日如年,日子很不好过,度日如年。人间一千八百万年,地狱不晓得多少年,都论劫算的。造这么重的罪业,何苦来!

为什么会造罪业?说句老实话,不听经之过!读诵、听经是多么重要,你要是不读经、不听经,就是没有人常常提醒你。烦恼、习气人人都有,你想想看,嫉妒的习气,瞋恨的习气,不能容忍的习气,哪个没有?我们自己想想自己,没有学佛的时候,有!很严重;学佛之后,我自己的经验,学佛前十年还有这个习气,嫉妒、障碍;学了二十年,这习气淡了。有没有?还有,很轻微。看到别人得到名闻利养,自己心里听到很难过,但是几分钟就没有了。真正到这个习气没有了、不会了,会生欢喜心了,我自己是三十年之后。三十年之后,没有嫉妒心,看到别人有好事,生欢喜心;生欢喜心是功德,生嫉妒心是折福。天天听经,天天读诵,换句话说,佛菩萨天天提醒我们;不是天天提醒,习气断不了。我们读《华严》,这才明了。

法身菩萨无明断了之后,无明的习性断不了。无明习气怎么断?要教化众生。所以教学相长,天天劝别人,劝别人同时也就劝自己,所以还要三大阿僧只劫。遍法界虚空界,哪个地方有缘就到哪里去示现,这样无始无明的习气才真正断得干干净净,成就究竟圆满的佛果。所以我们讲用功,功在哪里用?功在这个地方用,就在日用平常,生活当中。工作、处事待人接物,看到人有好事,合掌赞叹欢喜。自己能有力量的时候,尽心尽力帮助他、成就他,不会有丝毫嫉妒,不会有丝毫障碍。自己没有能力,帮不上忙,欢喜赞叹,这对自己来讲,积功累德。如果心量窄小,不能容忍,实在讲自己过去宿世所修的福报有限,小心量折福。一桩事情不能容忍,福就折了不少,再遇到一个人,又不能容忍;换句话说,你一年折多少福!小心量,用不著几年,宿世所修的善根福德被你折光!折光,你的晚景就很苦。福报享尽,福报折完了,这个不能不知道,与我们现前有切身的关系。所以心量一定要大,一定要能包容。

普贤菩萨的十愿,礼敬、赞叹,太殊胜!礼敬、赞叹、供养,如果不著相就是胜妙功德。著相,有胜,妙就没有。不著相,大乘教上讲的三轮体空。譬如布施,不执著我能布施,也不执著我布施些什么,也不执著、不去想哪个人受我的恩惠,统统不执著,心地清净。做而无做,无做而做,天天做,天天等於没有做;不执著,保持心地真诚、清净、平等、觉,那就叫胜妙功德。好,时间到了,我们休息十分钟。

诸位法师、诸位同学,请坐。请接著看第六句,「六愿於他得善意欲洗除惑垢,则自成七觉三空」。这个愿好,就像夫子在《论语》里面所讲的「思无邪」。他那个是讲《诗》「诗三百篇,一言以蔽之,曰思无邪」。所以,思无邪就变成中国自古以来传统的(我们现在讲文艺)文艺的演出最高的指导原则。古时候歌舞、戏剧,包括一些杂耍之类的,总而言之都要遵守思无邪,让人看到、听到都是善意的,绝对不会引起人的贪瞋痴慢的烦恼,那就错了。这一愿就是这个意思。

所以,「愿於他」,一切众生,当愿众生「得善意欲」。一切众生,没有离开十法界的,都有欲望,欲望里面有善有恶。善恶的标准是什么?标准有两种,一种是相对的,一种是绝对的。绝对的标准是与法性相应,那是善;与法性相违背,就是恶,这是绝对标准。可是众生在十法界,层次不一样,於是善恶的标准,每个法界都不相同。人道里面,善是伦常八德,中国人讲的五伦、五常、八德,这是善的标准。你所有一切的欲望,能够与这个相应,不违背伦常八德,善,善意欲。在佛法里面,绝对的标准,给诸位说,就是十善业道。你看佛在经上讲的,声闻菩提,缘觉菩提,无上菩提,乃至人天善法,统统都依十善业道为基础、为根本。所以它是绝对的标准,也是相对的标准。相对的标准,名称是一样的,这里面境界有浅深、广狭不相同。

我们看到画的佛像,这个很多,有。佛头顶上有圆光,画的圆光。圆光顶上写三个字,这三个字有用中文写的,多数是用梵文,用藏文,这三个字叫「唵阿吽」。这是梵音,梵语的音,意思就是身口意。实在讲这三个字的意思,就是此地智首菩萨第一段所问的,「云何得无过失身语意业」一直到「云何得智为先导身语意业」,十句。完全得到,一丝毫欠缺都没有,是佛。你看从初发心到成佛,不离开这十种身语意业。所以,初发心修这个法门,十住菩萨也修这个法门,十行、十回向、十地、等觉、妙觉,修什么?统统修这个法门。你才晓得无量无边的法门,一般讲八万四千法门,修什么?就修这个。所以,十善业深广没有边际,不能小看它!基础是它,圆满也是它,这是真正得「善意欲」

我们愿别人善,自己心地一定善良,心善、行善。不但愿别人得一切善,得十善法,还要「洗除惑垢」。惑垢是什么?十恶,我们这样讲,诸位就很清楚,也知道应该怎样学习。十恶要断,十恶的习气我们统统有,没有十恶的习气,就不会在六道。六道里头,三恶道的十恶习气最重,人道比较轻一点,天道更轻一点,愈往上去愈轻。到什么时候十恶的习气完全没有?十恶业完全没有,要到见思烦恼断了,也就是说,於世出世间一切法的执著断了,这个业就不造了。你所起心动念造的是十善,全是善意欲,没有恶意。恶意没有了,恶念、恶心没有了,这是什么人?阿罗汉以上。但是阿罗汉虽然恶念、恶心、恶意没有,他还有习气在。习气可不好断!这个要懂。

我们要学习,要知道从哪里下手。学习,真正用功都在日常生活,都在跟大众接触。接触里头要晓得,最重要的是人事关系,人与人的关系;人与人的关系决定有宿世的缘分,过去世的。为什么这个陌生人从来没有见过,第一次见面就有好感;还有些人也是第一次见面,从来没有见过,第一次见面就不喜欢。诸位想想看,如果没有前世,这种现象讲不通,怎么会产生这种现象?前世跟你有善缘,见面了就欢喜;前世有过节,冤家,一见面就觉得讨厌,见了面气氛就不好,第一次,从来没有见过面。你从这个地方,我们每个人都有这个经验,从这个地方你就知道,人有三世,有过去、有现在、有未来。

没有学佛的人,或者学佛没有契入境界的人,总是随著,所谓随业流转,你没有办法化解。学佛,契入佛法之后,契入境界之后,就晓得,能够怎么样?随缘当中成就自他,就跟这个一百四十一愿一样。过去不管是有善缘、有恶缘,只要有缘就能够亲近。亲近,你就一定要帮助他断恶修善,纵然是冤亲债主,我们怨结要化解。他带著有习气!譬如过去我们如果有债务上的问题,他就要贪利。想方法或者是骗你、或者是偷你、或者是用什么手段来诈取你的财物。我们学佛之后,没有瞋恚心,没有瞋恚,对他还很欢喜。为什么?我们知道有因有果,大概是我们前生欠他的!这一生作还债想。借人家的钱,要记住,这是我从小父母教给我的,借人的钱决定不要去讨还。他自动还给你,很好;他不还就算了,不可以再问。问的时候,朋友就变成冤仇,这个道理很深。钱财无所谓,我们能得一个好朋友,这很难得。

纵然别人伤害你,背地毁谤你、侮辱你、伤害你,都要作还债想,我们自己心地平静。别人来传话给我,某人在背后说你,批评你,我们要懂得立刻制止,不许他再说。「那个人,我们平时交往很好,他怎么会毁谤我?」即使毁谤,我也否认,他没有在我当面说。当面说,别人要问起,「误会,或者他一时有什么冲动,决不是真的」。总要想办法圆满的、和谐的解决。现在这个世界上化解冲突!用智慧、用诚意,就化解了。化解之后,对方对你感恩,这个道理不能不知道。特别是在现前这个社会,现前这个社会,冤家多,恩人少,这什么原因?你要是细心去思惟,不难懂,我们生生世世跟人往来,结恩惠的少!有意无意得罪人,结怨的多!

特别是最近这一个世纪,一个世纪可能是三代!社会上不讲伦理道德。不讲伦理道德,人与人往来,结怨的机会多了,结恩惠的就愈来愈少。所以这个社会,我们从因果上看,社会往后是愈来愈乱。原因就是伦理道德的教育、宗教的教育,就是信仰因果的教育没有了,逐渐淡薄。人都会随顺自己的烦恼习气,造作一切恶业,他不知道有果报,这个事情比什么都麻烦,这是社会动乱真正的业因!我们今天提倡伦理道德的教育、因果教育、宗教教育,这个东西来挽救,这不是从根,这是从缘上下功夫。真正的因,是我们自己觉悟,不造恶业,这是从因上,因才是根本。

我们一生对人好,遇到对我不好的人,我对他也好,怨结才能化解。化解之后,来生,如果来生这个世界乱了,我们就不会到这个世界来。为什么?业不相同。我们心地纯净纯善,没有恶念,没有冤家对头,你会生到跟你相应的世界,这个世界可能是天道!人间乱了,天道还没有乱,何况天有很多层次。佛经上讲二十八层天,看我们自己的心行,将来与哪一个天道相应,自然就去了。所以六道轮回没有人主宰,业感,善业感善处,恶业感恶处,就这么个道理。真正把这个因果透彻搞清楚、搞明白,无论处在什么环境里,心是定的,不会乱。心地是清净的,心地是慈悲的,心地里头绝对没有一丝毫怨恨,真正是洗除惑垢。惑是迷惑,垢是烦恼,这样当然就得善意欲,欲望都是善的,都是清净的,所以自己成就了「七觉三空」

第七句,「七愿於他所作皆办具诸佛法,则自成满菩萨行德」。这个十句真的是我们处事待人接物,十条必须要遵守的原则。念念愿一切众生「所作皆办」,就是我们今天讲的事事如意。这个好!后面还有「具诸佛法」,事事都是善事,决定没有恶行。恶的行为,决定没有,因为它具诸佛法。具是具足,佛法是什么?佛法是觉正净法;觉而不迷,正而不邪,净而不染。另外一个说法,这个「诸佛」在教相上讲,十住、十行、十回向、十地、等觉,这四十一位都是佛。十信位是菩萨,初住就成佛。

具诸佛法,事事如意,在世间法,无论你是日常生活、居家,你在社会上从事任何行业。这是《华严》末后「善财五十三参」里面我们看到,五十三位善知识,男女老少、各行各业都有。它代表的是什么?就是代表我们现实的社会,无论你是什么身分,无论你从事哪个行业,只要你觉不迷、正不邪、净不染,就是菩萨,就是佛,这就具诸佛法。能够有这样的愿向一切众生,自己怎能不成就?自己一定成满,不但成就,而且圆满。「菩萨行德」,菩萨行就是六度、四摄,六度四摄圆满了,你看成就圆满。菩萨行成就圆满,他就入住位,入了初住;十信心满行满就入初住,初住就成佛。所以十信菩萨,我们在前面讲得很多,诸位要记住。

我们净宗同学,我们修学的五个科目,真的是简要详明;简单、扼要,也很具足,清清楚楚,很容易记。「净业三福,六和敬,戒定慧三学,六度,普贤十愿」,我们在行门上,就是净宗的行德,这五个科目。这五个科目具足菩萨行,从哪里学起?从净业三福、从六和敬,从这里下手。净业三福完全是对自己的,成就自德;六和敬是与大家共处,与大众相处,我们讲和睦相处。和睦相处的基础一定是平等对待,不平等就没有和睦。所以我们中国人讲和平,和是果,平是因。日本人跟我们的说法相反,我们称和平,他称平和,有道理。他是把因放在前面,果放在后面;中国人是把果放在前面,因放在后面。因为果大家都喜欢,而且非常重视,你看这个果好,再跟你讲因,佛法也是如此。佛所说的,一定是先说果,后说因。譬如讲四谛,苦是果报,集是因,这是世间的因果;灭是果,道是因,出世间的。所以佛常常讲东西,一定先说果,后说因。

所以日本人他们的讲法,我看到也很欢喜。他讲平和,有平等才有和睦,没有平等决定没有和睦。我们首先要以平等心看一切人事物,然后自然就和睦相处。平等太重要了,这是我们在讲席当中讲得太多太多!从什么地方做起?从自己内心深处做起。把自己内心深处对一切人的对立化解掉,对一切事的对立、对一切万物的对立,把这个对立化解掉,这是功夫,平等心就现前。只要跟一个法对立,平等心就不能现前。心平气和!有对立,心就不平,气就不和,这是功夫。诸佛菩萨修这个,非常认真的修习这门功课。

在法相宗跟我们讲的,八识五十一心所,当然最重要的是八识,叫八心王,阿赖耶叫藏识,含藏种子,这个很难懂。阿赖耶识到底在哪里?阿赖耶、末那、意识,都没有形相,不是物质,可是它真有。有,在哪里?你找不到,你看不见,你听不到,你也闻不到,你也摸不到,它可真有。每个人,阿赖耶识实在讲是一个,又是有个别,这个东西奇怪!总的讲是一体,差别是各有各的。阿赖耶好像是个资料库,这资料库是一个,资料库里头每个人有每个人的档案,我们生生世世起心动念,一切造作,统统都有记录。这个记录是什么?我们一般人常常讲印象。好像几年前我们做了一些事情,你还有没有印象?

像这几天,因为我们送《大藏经》,我就想到蓝塘道的光明讲堂。三十年前,一九七七年,我在那边讲了两个月的《楞严经》,法缘非常殊胜。我在那里住两个月,应当送一套《大藏经》给他们。我就请人到那边去问一问腾悦法师,他们来告诉我,腾悦法师走了九年,我们一点都不知道,年龄跟我差不多。三十年前香港这些出家人、老朋友,一半都不在了,「世间无常,国土危脆」,这是佛说的。想想三十年前的香港,三十年前的那些同修,印象很深刻,一想就像在昨天。这是什么?把阿赖耶里头资料库调出来,这个现象立刻就浮在面前。它真有,要没有的话,你怎么能记得起三十年前的事情?可是阿赖耶到底在哪里?

佛法讲的,遍法界虚空界就是一个阿赖耶,一个末那,一个意识,这不好懂!我们要问,现在科学技术发达,你知道虚空当中有多少电波?很多!电波里头有多少资料?想想,无量无边。你看你有个电脑,收人家的网路,你一按钮东西就出来,这到底藏在哪里?在虚空,科学技术能帮助我们理解阿赖耶到底是什么。这个资料库就像整个虚空,整个虚空是一个,一切众生共同一个阿赖耶。但是每个人有每个人的资料,资料是个别的,这个资料是不离开虚空。

所以得六通的人,功夫高明的人,可以收你的资料,这在中国《高僧传》里头有。确实有这种能力的人,能把你的档案拿出来,妙极了!你所写的文字,都没有了、忘掉了,他有办法把你这个文字拿出来给你看。确实是你写的,是你读书多少年前写的。自己的稿子都没有了,怎么会他拿出来?他从你阿赖耶识档案里调出来,就像我们现在的电脑,像传真一样,把你的文字下载出来。现在还有彩色的,你的色相、文字,全部可以拿出来。

阿赖耶、末那、意识就是虚空,无处不在,无时不在。你明白这个道理,我们的起心动念要不要谨慎?你起个善念,档案进去了;起个恶念,也进去了。佛说「万般将不去,唯有业随身」,这个东西能带去,生生世世不舍离你。阿赖耶识里面,十法界的种子统统具足,所以亲因缘大家一样的;其他的,所缘缘、无间缘、增上缘,各个人就不相同。亲因缘是相等的,全都在阿赖耶,就在虚空法界,虚空法界多大,阿赖耶多大。为什么?虚空法界是阿赖耶变的。今天我们用电磁波,你看世界上有多少个网址,这些东西,这个电磁波全都在虚空,你只要按那个网址,就能下载它的资料。你从这上去想,这个很接近。

你知道的时候,我们的心,真心、妄心一样大;真心是觉而不迷,妄心是迷而不觉,差别就在此地,真妄不二。所以诸佛菩萨有能力下载我们阿赖耶里面的资料,从无始劫以来的资料,他统统都可以下载,他知道你生生世世干些什么。所以没有一样东西可以隐暪,可以暪著别人不知道,没有这个道理。我们将来烦恼习气淘汰尽了,我们这个能力也恢复,遍法界虚空界所有众生阿赖耶识里头资料,我们也可以随时全部调过来看看。这里头没有秘密,也没有特权,谁有能力把这个门打开,全部都看到,只要把障碍除掉,障碍就是妄想分别执著。你除掉一关,你就看到局部,第一个就是执著。执著要是没有了,你的门就打开,看到局部,这是佛在经上说的。阿罗汉的能力能够知道过去五百年,未来五百年;换句话说,我过去五百年的事情,这个档案阿罗汉可以看见;未来五百年他也知道,因果循环!

不过这里头,定数里头有变数,那个变数是时时在变,加减乘除。那就是什么?遇缘不同。遇到佛法,善就变多,恶就变少;遇不到佛法,善就减少,恶就变多。加减乘除,所以遇佛法是多么重要。这个缘很难遇到,佛在经上常讲,「人身难得,佛法难闻」。真正遇到这么好的缘分,所以「百千万劫难遭遇」,这都是实话,可不能轻易放过。认真努力学习,一定要成就,这一生当中成就胜妙功德,那我们这一生没有白过。

胜妙功德,现前你就能享受到,享受到什么?面貌慈祥,身体健康,你的生活会过得非常快乐。不见得是富有,富有的人是富而不乐;不是富有,是快乐。身体一定健康,释迦牟尼佛一天吃一餐,什么选择也没有,去托钵,给什么吃什么,身体是愈吃愈好,容貌是愈来愈放光明。这什么道理?过去我在台中跟李老师十年,老师一天吃一餐,一个人住个小房子。那个小房子在台湾是十五坪,一坪是三个平方米,十五坪就是四十五个平方米,很小,一个人住。洗衣服、烧饭,都是一个人,没有人侍候,他也拒绝,不要人照顾他。九十五岁才发慈悲心,接受两个学生照顾他。九十五岁之前,都是自己烧饭,自己洗衣服,快乐!证明什么?身体好,九十五岁还可以洗衣服,还可以烧饭。

他吃饭很简单,一个小锅,带把的一个小锅。饭菜都在一起,锅是它,碗也是它,不要再洗第二个!煮好之后,吃完了,洗一个就干净了,干净俐落,简简单单。一生吃的青菜豆腐,身体健康,没有人能跟他相比。我跟他学,我也学吃一餐,我吃了五年,跟他一样,完全学他的。但是我吃得比他多,一餐比他吃得多,他一餐二块钱够了,我一餐要三块钱。快乐!这是一般人无法想像的,所谓是孔颜之乐。从前读书人常讲的,孔夫子、颜回他乐在什么?「学而时习之,不亦说乎」!这种乐世间人体会不到,世间人什么是乐?五欲六尘是乐;五欲六尘消耗精力,亏折福报。佛菩萨、圣贤人那个乐才是真乐,这是不入境界无法想像的。

从这个地方我们想到古人讲的,「病从口入,祸从口出」,这是真理!你要想健康,饮食愈清净、愈简单愈好,这就是最健康;但是心愈清净,心不清净,你做不到,这个道理你不能不懂。人身体是个机器,机器的活动需要能量,饮食就是能量的补充。每个人身体有消耗能量的,有节省能量的,一般修行人都是很节省能量的。能量的消耗,我跟李老师讨论这个问题,我说出来,老师同意,给我印证。我认为能量消耗,应当是百分之九十以上消耗在妄念上;换句话说,妄念愈少的人,消耗能量就愈少,所以他一餐够了,修行人一餐够了。阿罗汉,诸位要知道,七天吃一餐;辟支佛是半个月吃一餐,二个七天吃一餐。为什么?他消耗得少!足够了!吃一餐饭可以饱一个星期,他消耗量少。一般人一天要吃三餐还不够,还要吃几道点心,那是什么?消耗量太大,他要不补充的话,他就会生病,这个道理你不能不懂。

这消耗量,百分之应当是九十五,消耗在妄念上。修行人心地清净,没有妄念,所以他的消耗量很少。工作消耗不多。我看李老师,我细心观察他老人家,我跟他的时候,他老人家是七十一岁,七十岁左右的样子。他的工作量是我们普通人五个人的工作量。你到台中想去见他,一定在一个星期之前联系,他安排时间跟你接见,你临时去找他,绝对找不到,他的时间太满了。那么样忙碌,一天吃一餐。我从这个地方观察,我才明白,能量的消耗不在工作。工作消耗不多,妄念消耗太多了。我提出这个看法,老师点头,对,给我印证,这个看法正确。所以我们尽量减少妄想,这个一餐就吃得很舒服,而且吃得非常简单。李老师是山东人,喜欢吃面食,一餐饭煮一碗汤,菜跟汤一起,就是一碗,两个馒头。我也学他,但是我要吃三个馒头,两个不够,说明我的心没有他清净。他工作量比我多,他吃的东西比我少。明白这个道理,你就不奇怪了。

饮食少,不求人,生活容易、简单!古人所说的,「人到无求品自高」,无求於人。「於人无争,於世无求」,这是人生最高的享受。有求、有争,多辛苦,多操心,多累!人生苦短,何必干这事情?全搞这些身外之物,一样也带不走。所以一定要觉悟,不觉悟就错了。所以,愿众生事事如意,都能够与佛的教诲相应,自己菩萨行就会成就。也只有自己菩萨行成就,才有这个心量。自他确实是一,不是二。好,今天时间到了,我们就讲到此地。


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