大方广佛华严经  (第一七二八讲)  2007/4/12  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1728

诸位法师,诸位同学,请坐。请看第五段「现诸法门三昧门」,最后的三首偈,第六首:

【或以无常众苦门。或以无我寿者门。或以不净离欲门。或以灭尽三昧门。】

我们先看这首偈,这是二十门里面最后的一段,也就是佛法里面常说「无常、无我、苦空」。确实有不少的众生从这些法门当中体会到了,只要能体会自然他就能够放下烦恼习气。六道凡夫,特别是我们现前感受到的社会现象,这是我们亲身体会到的,亲身感受的,无常、苦空。只要自己稍稍冷静细心的观察我们的周边、我们的社会,从什么地方最明显?我有四十年没看报纸,四十多年。我在学佛之前每天也看看报纸,是公家订的,在公家机关服务,早晨报纸就送来了。我的习惯,翻开报纸首先看讣闻,这个跟一般人不一样。这是没学佛之前我就感觉得世间无常,看看今天哪些人走了、过世了,登的讣闻。看这里面有男女老少,正是谚语所说「黄泉路上无老少」。我那个时候虽然很年轻,你看每天这么多人走了,总有一天轮到自己,这是很年轻就有这个警觉心。但是无可奈何,这好像是每个人都逃不过的,命中注定的。只是没想到学佛能突破,不学佛,真的是没有法子突破,学佛说实在话也不是个容易事情。

二次大战之后这半个世纪,中国人讲一甲子,社会动乱频率是年年在上升,灾害是一次比一次严重,到今天确实是令人无法忍受了。所以在这个世界上确实有不少志士仁人、学者专家,都在这里很有心的在讨论、在研究,如何能化解。联合国做这个事情也做了三十多年,将近四十年,找不到有效的方法。会议是不断在开,这种国际会议规模都相当可观,一年不知道多少次,投下去的人力、财力、物力真的是不计其数。我也参加了十次,对这里面的情况相当的了解。我们也曾经把东方,特别是中国古圣先贤的教诲,提出来向大会报告。大众听了之后,不能说没有感动,也很欢喜,可是最后来问我「法师,这是理想,做不到!」为什么中国在五千年前一直到近代都能做到?我是讲近代,不是现代,现代怎么样?现代是中国人把老祖宗的教诲疏忽了,一昧看到科学技术的发展日新月异,学外国,中国东西不要了。

这样的疏忽至少也有一个世纪,换句话说,有一百年了,一百年的时间不算太长,但是也不短。我们丢掉老祖宗东西有三代、四代、五代,不但我们不知道,我们的父母不知道,我们的祖父母不知道,大概我们的曾祖父母他们知道,高祖父母他们明了。现在人相信科学,科学第一个要拿证据出来,所以我们就把中国传统的教育做个实验,实验就是证据。真的是三宝加持、祖宗有德,我们能够在不到半年的时间实验成功,化解冲突、安定和平真的落实了,民风一百八十度的转变。我们感到非常惊讶!去年我们把这个成果向联合国总部提出了,古圣先贤的办法不是理想,现在如果去做,还是非常有效果。这就是汤池小镇实验的成就,我们介绍给联合国。现在国内外到那里去参观、观摩、学习的人,络绎不绝。中心打电话告诉我,平均每天去参观的有一百多人,从海内外各地去的,这个影响还不断的在扩大。

无常苦空是问题,这个问题我们要有对治的方法,佛法里面有更殊胜的。我们现在做实验是用儒家的,诸位要晓得,中国在这两千年来修身、齐家、治国、平天下,不单单是用儒家,而是用儒释道三家。所以,过去有过辉煌的成就,特别是在前清两百年的盛世,这个历史上所谓是天下大治。用的什么方法?儒释道三家。这是学术,不能把它看作宗教。宗教,说实在话,是清朝中叶以后才形成的。干隆那个时代还不是宗教,一般谈讲三家、三教,三教是讲教育,不是宗教;三家是讲学派,儒释道这三个学派。干隆以后才慢慢变成宗教,而宗教这个名称不是从中国来的,外来语。西方人讲宗教,首先传到日本,从日本传到中国,才有所谓宗教。

但是中国佛教本身也讲宗教,与现在宗教这个意思完全不相同。佛门为什么称宗教?因为它有宗门、教下,合起来讲宗教。宗教在中国佛教里头讲是宗门、教下,宗门专门指禅宗,这是讲求顿超顿悟,上上根人所学的,它没有阶级。教下就指其他九个宗派,中国总共有十个宗派,其他的九个宗派是上中下三根,都是有次第的。像现在读书一样,有小学、有中学、有大学,逐渐向上提升。这上中下三等根性,他们的学习进度不相同,上根的人快,中根的人其次,下根的人慢。下根人一定像念小学六年,中学念六年,大学念四年,这才能毕得了业,那是下根。中根的人根性利一点,小学可能念个五年就毕业,中学也五年就毕业,他可以省掉几年,进度就快。上根人那就不同,我们现在讲天才儿童,他的进度非常快。上上根人那很少、很特殊,所以宗门是讲顿悟。佛门里面讲宗教,跟现在社会讲宗教意思完全不一样,这个一定要知道,不可以混为一谈,那就错误。

这些学派,这些教学,方法非常之多,佛家讲的八万四千法门,无量法门。贤首菩萨在这品经里面给我们略举二十门,『无常众苦门』是第十七门,『无我寿者门』是第十八门,知道万法无常。众苦必须要晓得,佛家最常讲的三苦、八苦。三苦的范围很广,包括六道。欲界里面,这三种苦统统具足,有苦苦,有坏苦,有行苦。所谓苦苦这两个字,上面是动词,下面是名词,真的感受到苦,生老病死、求不得、爱别离、怨憎会,真苦,你真要受,谁也逃不了。古时候讲上至天子,下至庶民,没有一个能逃得过,你都得要受,苦苦。什么叫坏苦?坏苦就是所有一切,包括身体,你所享受的,最后都要败坏。身体不能永远保存,它要坏的,富贵一样不能长保,所以它有坏苦。行苦,那是讲刹那刹那它在变化,你没有办法把它止住。三界里面欲界众生,这三种统统要受。

到色界天,色界天很好,为什么?他们修的是四禅,禅定的功夫把七情五欲控制住;七情五欲没有了,给诸位说,苦苦就没有了,苦苦的根源就是情执。这个在佛家戒律里面讲定共戒,你有真正的定功,烦恼伏住。但是他有坏苦,为什么?色界天他五欲断掉了,财,贪财,他不要财了;色,男女的欲他没有了;名没有了,也不要吃饭,也不需要睡眠,财色名食睡这五欲他都不要了。所以,五欲不是真的,可以断掉的,得初禅就没有了。他不是从根断掉的,他是定功把它控制住,不起作用,所以他苦苦就没有了。苦苦包括什么?像生老病死、求不得、爱别离、怨憎会,他这个没有了,全部控制住。但是他有坏苦。你生到初禅,如果不能再往上提升,初禅的功力还是有限,时间到了定功就失掉,失掉苦就来了,烦恼习气又现行,不究竟,叫坏苦。

到无色界天,诸位要晓得,到四禅还有色身,名闻利养没有,财色名食睡没有,这个东西没有,他完全不需要。无色界天连身体都没有,《老子》所说的「吾有大患,为吾有身」,这道家讲的。老子说我最大的忧患是什么?是有个身体。如果没有身体多好,没有身体,也不需要居住的房子了;色界天还要宫殿,还要居住的地方,因为他有身。好,是不错!身体没有了,我们一般讲灵界,一般人讲灵魂,没有肉身,可是他有行苦。什么叫行苦?他不能永久保持这个状态,还是受定功的限制。非想非非想处天定的时间长,佛说八万大劫,八万大劫虽然长,还是有期限。到了八万大劫,定失掉,失掉之后烦恼起现行。他爬得最高,真的是爬得高摔得重,他掉下来掉到哪里?掉到阿鼻地狱。

为什么会掉到阿鼻地狱?原本在四禅、四空天不是普通人,都是修行人,修行人所求的是不生不灭。他们把四禅天、四空天就当作不生不灭的大涅盘,以为自己都成就了。到定功失掉,烦恼又起现行,他就怀疑了,这些过去圣人讲的话不是真的,我到这里怎么还会起烦恼?我的功夫怎么还会失掉?这些圣贤人、佛菩萨都是讲妄语。这样谤佛、谤法、谤僧,毁谤三宝、毁谤圣贤、怀疑圣贤,这个罪堕阿鼻地狱,这不究竟。

所以,这三种苦就包括整个六道,这是属於世间法,现在我们搞清楚、搞明白了。为什么他这样深的定功还会堕落?他不开智慧,如果开智慧问题就解决了,他就明了;不开智慧,永远是无明裹著他,只有定没有慧。佛菩萨、圣贤人教我们修定,定里头有慧,所以佛家的定跟世间四禅八定不一样,四禅八定有定没有慧。佛法里面是从开始学就是定慧均等,有定、有慧这样才能提升。定功愈深,智慧就愈大,真的是烦恼轻智慧长,智慧解决了问题,不迷!智慧是破无明,无明习气很深,慢慢的破,这是在修学过程当中我们也能够体会得到。

佛给我们说的法运,也就是说释迦牟尼佛教学的影响,一万二千年。依照中国古大德的记载,释迦牟尼佛灭度到今年三千零三十五年。一万二千年,后面还有九千年,这才末法时期第二个一千年,末法一万年,我们现在在第二个一千年的开端。可是众生的根性大不如古时候,真的我们从历史上来看,很遗憾的是一代不如一代。科技文明是上升,是一代比一代强,但是伦理道德、清净心、智慧是一代不如一代。智慧跟聪明不一样,现在这个世间人聪明,真的是愈来愈聪明,智慧没有了。

智慧跟聪明不一样,智慧是从禅定里面生的,自性本定,六祖大师讲得很好,「何期自性本无动摇」,那是自性本定。聪明从哪里来的?是从广学多闻里头来的,我们现在一般人讲常识丰富。他没有定,没有定当然就没有慧,没有定从哪里看?你看看他在日常生活当中还是心浮气躁,还有很强的七情五欲,这就没有定。定一定能够降伏情欲,聪明智慧不能降伏,这就很明显的你能看得出来。佛为我们提出来,我们常常想想,这个事是真的不是假的,能够唤醒我们回头,唤醒我们觉悟一类众生,并不是每个人都是这样,所以佛要开无量法门。

下面一句说,「或以无我寿者门」,这一类的人比前面一类人聪明。这一类人是求什么?求长寿,学无我。连当年的秦始皇,做了皇帝,贵为天子,富有四海,他还有没有求?有。求什么?想求长生不老。派徐福带童男童女到海岛里面去求神仙,求长生不老药,结果也没求到。徐福一去就没有再回来,到日本去了,把这些人都带到日本去了。求寿者。求长寿的人可多了,哪个人不希望求长寿?能不能得到?答案是肯定的。我初学佛的时候,章嘉大师就告诉我,佛氏门中有求必应,我们听了很欢喜。可是老师讲,也有很多人求不应,什么原因?它有道理你要懂得,有方法,如理如法,有求必应。如果你不懂这里头的理论,又不知道方法,盲目的去求,那是没有感应的。求升官发财、求家里平安、求长寿、求没有病苦,每天去拜佛,天天去供养,那是假的,那个求不到,那叫迷信。你真的升官、发财了,是你命里本来有的,你不求它到时候也来,你求,恰好的时候碰上了,这不是真的。

真的是什么?命里没有的,像《了凡四训》里面所讲的,了凡先生没有功名。功名就是现在所讲的学位,你命里没有博士学位,没有硕士学位,你就拿不到,你就考不上。在从前最高的学位是进士,就相当现在的博士,举人相当现在讲的硕士,秀才相当现在讲的学士,它是学位的名称。有这个学位,你才能在政府任职,所以讲出身。了凡先生命里面只有秀才,贡生也是属於秀才,没有举人,没有进士。你看他以后接受云谷禅师的教诲,他去考试,果然也考取举人,最后也考取进士,这命里没有的,他得到的,如理如法的求。他的寿命只有五十三岁,这个他没有求,但是断恶修善积功累德,寿命自然延长。他七十四岁走的,命只有五十三岁,延长了二十年。命里没有儿子,这是他向佛菩萨求,真的求了一个儿子。以后子孙很发达。命里没有的他真求到了,佛氏门中,有求必应。

了凡先生求的都是小事,他没有求大的,大的是什么?求作佛、求作菩萨,这大事!作佛、作菩萨能不能求到?能。真的!有求必应的理是什么?这个要懂得你才能产生信心,理就是佛常讲的「一切法从心想生」,道理是在此地。你如理如法的去想,哪里有不感应的道理!这个不一定是在佛门,只要懂得这个道理,不学佛的人也是有求必应,不一定要学佛,所以要明了道理,要懂得方法。老师教导我们,我们从这儿生起信心,认真努力好好去做,不为自己。如果回向为自己总是有限的,有界限;不为自己就没有界限,真的是无我寿者。我这个身留在世间干什么?如果说身留在世间去享受五欲六尘,去享受荣华富贵,那个享得尽的,是有限的,怎么修都是有限的。

只有一个是没有限量的,诸佛菩萨应化在九法界,乘愿再来,这是没有限量的。没有限量,释迦牟尼佛的示现,中国人讲八十年,祖师大德的示现,五、六十岁走的很多,七、八十岁走的不少!这什么原因?这是感应。凡是乘愿再来的,众生有感,他就有应,他住世不是自己寿命,是跟众生的缘分。有缘多住一段时期,什么叫有缘?确实有众生非常认真跟他学习,这叫有缘;学生很多,并不是真正想学的,这就没有缘,这个道理要懂。凡是乘愿再来的,为什么?是来教化众生的。人多,应身来;人少,一个、两个成就的,化身来,应化身。化身时间很短,你遇到了,给你讲一段开示,你明白了,他就走了,再也找不到。

像我们看虚云老和尚的年谱,记载他老人家朝五台山。虚云老和尚住在南方,五台山在山西,他怎么去?三步一拜,你就晓得他一天能走多少里路。从广东拜到山西五台山,时间总得一、二年,路上是千辛万苦。路上生病了,在野外,旷野,周边都没有村庄,没有人,这个时候病倒怎么办?他的心很虔诚,生死置之於度外,只念文殊菩萨。文殊菩萨来了,化身,是个什么样的人?乞丐。正在这个苦难的时候遇到一个乞丐,乞丐照顾他,每天给他一点东西吃,帮助他,用一点草药给他治病。病治好了,他去朝山,乞丐就不见了,不晓得到哪儿去了。

过几个月之后又生病,又在路上,又碰到这个乞丐,第二次碰到。这个人有感情,他就向乞丐问,你叫什么名字?他说他叫文吉,文章的文,吉祥的吉,他叫文吉,姓文名吉。他说他就住在五台山,你到五台山去问,他们都知道我。病治好了,文吉没有了。老和尚到五台山去朝文殊菩萨,就到处打听,路上两次生病,遇到这个乞丐把他治好,帮助他。就问他,他说他是五台山的人,大家都知道。人家说:那是文殊菩萨化身。这是化身,化身来帮你忙,帮完之后就没有了。祖师大德他能在世间,一样好像来投胎,来住世几十年,那是应身,这个都没有寿命,真正是无我寿者。这也是佛氏门中,有求必应,虚云和尚生病的时候是真求,果然就有人来帮助他,帮助他的人是佛菩萨。

下面说『或以不净离欲门,或以灭尽三昧门』,这是讲修清净心的。确实在家、出家的同修,有很多人想修,「欲」,知道这个东西不好,怎么样才能离开?真正发心要修的,佛教你修「不净观」。在一般教下里面讲,四念处就是教你修不净观,所以那是智慧门,是看破。「观身不净」,你对你身体那样的爱惜,念头自然就淡薄,就可以随缘了。「观受是苦」,你对於人生就没有留恋,你在这个世间无论是什么身分,无论过的是什么生活,你想想看苦不苦?穷人有穷人的苦处,富贵有富贵的苦处,没有一个人不苦。这个苦日子什么时候离开?死了没有离开,死了之后,一般人讲四十九天之后他又回来了,他又来投胎,还要继续过苦日子。轮回苦!「魏斯四书」里面讲得很清楚。

真正要离开苦,确实不净观是个好方法,四念处帮助你看破,看破之后你才放下。功夫成就是要靠放下的,放下妄想分别执著,你真的离苦得乐了,放下妄想分别执著就见性。自性里头,就像能大师所说的,「何期自性本来具足」,具足什么?智慧、德行、技能、福报统统具足,感得的果报是华藏世界、极乐世界。你总要记住,佛在经上没骗你,华藏、极乐是什么?「唯心所现,唯识所变」「自性弥陀,唯心净土」。那就是惠能大师开悟之后所证得的,悟了之后他住净土,虽然跟我们在一起,真的空间维次不同。他住的是实报庄严土,我们住的是凡圣同居土,虽然在一起,受用不一样,这就是佛法里讲的共业跟别业。所以「不净离欲」也度一类众生。

「灭尽三昧」亦复如是,这是最后的一门,第二十门。灭是灭什么?灭妄想、灭分别、灭执著,一般大乘里面讲,灭见思烦恼、灭尘沙烦恼、灭无明烦恼、灭六道生死。六道里头两种生死,变易生死、分段生死,灭四圣法界里面的变易生死,灭尽了。现在,这些道理、方法我们都学过,关键在学以致用,我们学了管不管用?如果你把学的东西统统能用上,那就恭喜你,转迷为悟,转凡为圣,你在这一生当中可以成佛作祖,真的一生成就。《华严》讲一生成就,善财童子的表演就是的,没有到第二生。这是做榜样给我们看,他从凡夫跟我们一样的身分,最后成佛。他参访德云比丘就是初住菩萨,参访海云比丘他是二住菩萨,每参访一位善知识他就升一级,到最后参访普贤菩萨,他成佛了。这个要懂得,不断在提升自己,他怎么会不欢喜!所以法喜充满,常生欢喜心,道理在此地。现在时间到了,我们休息几分钟。

诸位法师,诸位同学,请坐。偈颂里面二十门介绍过了,后面两首是总结,我们把经文念一遍:

【随诸众生病不同。悉以法药而对治。随诸众生心所乐。悉以方便而满足。随诸众生行差别。悉以善巧而成就。如是三昧神通相。一切天人莫能测。】

清凉大师有注解,注解我们也念一念,第七、第八的前面两句,就是一共六句,「结多所因,由四悉檀故」。悉檀是梵语,梵华合译,四悉这两个字是中国话,檀是印度话翻译出来的,叫檀那,四种,檀那翻成中国话是布施,就是四种。悉就是遍的意思,悉檀翻作遍施,普遍的布施,有四大类,这四大类普遍的布施。『随诸众生病不同』,这个就要遍施,佛必须要「随诸众生」,众生病不一样,所以要用不同的方法来对治,帮助他回头是岸,帮助他破迷开悟。这个最重要,这是教育。教育一定要看学生的根性,因材施教,不能用一个方法教一切大众,那是不可能的。

现在的学校出了问题,怎么出了问题?与这个原则恰好相违背,这个问题已经被现在很多学者专家发现了。昨天有个同学剪了一些报纸,这些讯息给我看,我昨天晚上回去翻了一翻。一百一十七个科学家他们来谈话,讨论这个世界确实发生了什么问题,其中就有一条,教育发生问题。居然他们提出来,全世界各级政府不要办学校,教育害死很多年轻人。这个话从来没有人敢说,这科学家最新提出来的。他提出来我看到了,我今天才说出我的感想,为什么?现在这些教育真的没有从前私塾好。私塾老师教的学生不多,大概都是二、三十个人,超过五十人的几乎没有,没有那么大的规模。三、四十个学生,老师的精神能够贯注到,而且老师教学确实是因材施教,老师对每个人教学的方法都不一样。我小时候念了很短时间的私塾,有这么个印象,不深。

可是我在台中跟李老师学经教,李老师开了一个经学班,一共有二十多个同学,他是用私塾的方法。两个人一组,同学一部经,是他来教;经典,选择学什么经,是学生自己选择。选择出来的时候给他看,他认为可以,行,就教你这个;认为不行,你选得太深,选得不适合你,重新再选。你可以选三次,三次都选得老师不同意,老师替你选一样,他用这个方法。所以,我们二十多个人等於分十几个组,就是十几种经。两个人只能学这一部,其他的经你可以旁听,那不是你学的,你学的是你这一部,个别教。所以你看一班二十多个人,程度不一样,根性不一样,好乐不一样。我喜欢般若,那个喜欢三论,那个喜欢法相,这个喜欢净土,还有喜欢禅的,各人爱好不相同,你要随著众生的爱好。你看这里头第三句,『随诸众生心所乐』,他学了才生欢喜心,进度也快,也能得真实受用。你所讲的是他不愿意学的,枯燥无味,浪费时间,浪费精力。

实在讲,这桩事情,我在抗战胜利之后,在南京第一中学念书,我那时候念初中三年级。我很不重视功课,但是为了文凭,我读书很专心听,就是听那一次,我从来不复习。考试的时候,考试之前我只需要十分钟把功课复习一遍,我一定会及格,我也不要分数多,六十几分就够了,及格了!我从来不争名次,只要年年升级就行了。我的时间,到图书馆去念我喜欢念的书,所以我在同班同学当中我常识最丰富,读得多,课外东西学得多;课内东西不想学,只保持及格。我给我的校长都讲过,我说现在学校学的东西,所学非所用,校长也笑起来了。这学了有什么用处?我们现在想学的是能够学的东西很管用,将来我离开学校踏进社会,我都用得上。现在学校功课拿到社会上,好多东西用不上,那不叫浪费吗?浪费太多。

现在可以说从幼稚园一直到高中,幼稚园假设是三年的话,小学六年、中学六年,十二年,再加上三年,十五年,这十五年的时间可惜掉了。幼稚园教的小猫跳,小狗叫,有什么用处?你说有什么用处?不如从前念《三字经》「人之初,性本善」那个管用;不如念《弟子规》,真管用,学以致用。所以我看到这个科学家提出来,使我想到我年轻的时候,我就知道,我学校功课敷衍,所有的时间、精力都在课外找我喜欢读的东西,找我喜欢学的东西。在学校念书的时代,在初中时代,我喜欢国文,国文课我就很认真,作文课我能写三千字的文章,我喜欢的。喜欢写字、喜欢画画、喜欢篆刻,这个对修心养性真有帮助,也喜欢音乐。其他排的这些课程,重要的课程,我认为对我都不重要,这敷衍了事就行了,但是我能够混到门门都能及格。所以这是说明,现在学校的课程真的要好好检讨。科学家不提出这个问题来,我不敢讲,我只能自己晓得我该怎么做法。所以我学的东西不是学校学来的。

方老师介绍佛经哲学给我,方老师教我一对一,跟私塾没两样。不是在学校听他的课,他不让我到学校听课,当时我们也不敢问,现在我们就晓得了。他当时只说了一句话,现在的学校,先生不像先生,学生不像学生,你到学校去听课一定大失所望,只告诉我这个。今天我们看这一百多位学者专家提出这个问题,我们就明白了。章嘉大师教我佛法也是一对一,有一、二个旁听,一个星期两个小时。李老师给我上课,虽然是一班,一班还是一对一。他老人家授课的时候,教的这两个同学坐在第一排当中的位置,跟他面对面。其他的,不是学这部经的,全部旁听,不能够缺席,堂堂课都要到,旁听。我跟他学经教,因为我去得晚,排到最后面一名,所以他没有直接教我,我是旁听生,旁听得来的。我旁听得很认真,那个受教的他没有学会,我在旁边旁听学会了。所以这些旁听的同学,有疑问的时候还来找我,我那个时候就无形当中变成李老师的助教,我帮助这班同学。

这个时候我在同学当中占一个便宜,就是我的记忆力很好,我听一遍,至少能够记住百分之九十五,有这个能力。另外,我的悟性比他们强,我能体会得到。所以,李老师对我的教学,听经不准我写笔记。别的同学写笔记他不制止,我写笔记的时候就要骂人,不准写笔记,专心听讲。告诉我,写笔记没有用,明年你的境界提升,你所写的东西全等於零。我想对!这么多年讲经,同学有跟我很多年的,你们知道,年年境界不相同。《无量寿经》讲十一遍,遍遍不一样,最后一遍好一点,前面的都作废了。讲过去之后,我自己从来没有一遍是满意的,没有。为什么不满意?这就是说明还是不断在提升。我没有一样东西满意,没有一样东西觉得我还讲得不错,没有,从来没有。我自己总感觉得毛病很多,不够透彻,不够透彻就是我领悟没有到。

所以,因材施教不容易,我的修学是这么来的。真的是佛菩萨没有定法。你看因众生的病,病就是根性不同,因众生的爱好、兴趣不同,你用什么方法去对治,用善巧方便让他生欢喜心,他感到真学到东西,才生欢喜心。

第二句,『悉以法药而对治』,这就是破恶,对治它,对治悉檀。第四句,『悉以方便而满足』,欢喜悉檀。四悉檀第一个是世界悉檀,世界悉檀就是欢喜。你一定要让他生欢喜心,他没有欢喜他就不想学了,学不下去。底下一句,『随诸众生行差别』,这是为人悉檀,生善,你要帮助他断恶修善。第六句,『悉以善巧而成就』,这是第一义悉檀。第一义悉檀是悟入,这是最难的。终究的目标,你要帮助人开悟,帮助人开悟你就要懂得他为什么迷的,这个要知道。他不知道,尤其是初学,他怎么会知道?我们学了这么多年才晓得,怎么迷的?一念不觉。什么时候一念不觉?现前。

佛家讲无明叫无始无明,我们看到这个字想到,无始,没有开始,大概很久很久以前,解释错了。无始的意思很简单,就是字面上,没有开始。那为什么会出了这个毛病?一念不觉。《楞严经》上有个好比喻,「演若达多迷头认影」,这是个故事。这个故事实在讲常常发生在我们日常生活当中,我们当学生就常常发生,自己也发生过。抗战期间学校里都要受军训,有这门课,受军训。紧急集合,教官一吹哨子,赶快去集合。服装整齐,身上穿著服装往外头跑了,刚刚跑到大门口,问同学,你们有没有看到我的帽子?慌慌张张的。人家说,你的帽子不是戴在头上吗?一摸头上果然戴上,这叫迷头认影,常常有。你说迷了,一念不觉,是什么时候?没有开始。佛给我们说,我们今天一念无明,就像这个样子,哪有什么开始!有开始就变成真的,有始有终是真的,没有开始,所以说一念迷。

为什么会有一念迷?现在我们晓得这是烦恼习气,哪里是真的!所有一切的不善全是烦恼习气,没有开始。所以它也没有终结,只要一念觉就没有了,觉太重要了。有没有一念觉的时候?有,心地清净,一个念头没有。不是没有,是有,但是怎么样?时间很短,真的像闪电一样闪一下光明,第二念又迷了,你不能保持。如果能保持到这个一念,有保持的念头,错了,为什么?妄念又起来了。这个意思很深,诸位要细心体会。怎样保持你念念都觉而不迷,可是你不能起这个念头,起这个念头你就迷了,你又错了。所以宗门讲开悟,老师提出问题,学生才一开口,马上把口给你捂住,不准你动念头,那就是保持你的清净心。你听到外面的声音,马上就要应,错了,你起心动念了。一起心动念,跟著就是分别执著,速度太快。所以妄想分别执著,我们用三个有色的透明纸给诸位看,这个东西是一个错误的抽象意念,不是事实。

我们的习气见色闻声,六根接触六尘境界,马上反应,这一反应,错了,这个东西马上就起作用,就把智慧德相全障碍住,应该怎么样?《般若经》上讲「照见」,照见就对了。照见是什么?不起心、不动念,没有分别、没有执著,那叫照见。照见就跟如来、跟法身菩萨完全相同,《心经》上讲的「照见五蕴皆空」。然后你就懂得了,禅宗里面老师问个问题,你要想开口回答为什么的时候,香板就打下去,把你口捂住了。为什么?你起心动念。怎么我问你一句,要考考你的时候,你不会观照,你不是用照见,你是用什么?马上就起了妄想分别执著。把你妄想分别执著打掉!可是,那个老师看到什么?真把它打掉,他一打下去就开悟了,这个才要打;如果打了他还不开悟,打死了都不开悟,那就没用,就不要打了,那个打了没意思。所以,香板是什么时候?老师看出来,将悟未悟,这一板下去马上就觉悟。什么觉悟?妄想分别执著放下,这是第一义。这个意思很深,棒喝要在这个边缘上,将悟未悟的时候那真有效果;不是在这个境界里,打死了也没用处,他也不开悟。不但不开悟,恨你一辈子,还惹得来生冤冤相报,这个道理要懂。老师是真有功夫,自己是开悟的人,他要不开悟他看不出来,你的境界他看不出来。四悉檀最后这是真有成就。

这两首偈前面六句是讲四悉檀,主要的你看众生根性、烦恼习气,你要知道;众生的欲望、爱好,你要知道。众生他修行,「随诸众生行差别」,这是讲他所修学的法门,修学依据的理论,修学的方法,他修行究竟到什么境界,统统都要明了,你才能有方法。就好像大夫治病一样,诊断很清楚之后,然后下药,药到病除,这是个好大夫;帮助你转迷为悟,帮助你转凡为圣,这是个好老师。这样的老师找不到,可是你要记住有句话说,佛氏门中,有求必应。我要求个好老师,能不能求得到?如果求不到,佛门这句话不就是骗人吗?不就是妄语吗?真的有求必应,你要是真修、真肯修、真想成就,佛菩萨会感应。最低的感应就像化身,像虚云老和尚生病遇到的文吉,化身感应的很多。

我在台中求学的时候,抗战期间我在贵州念书,我们的校长周邦道先生,是我们一生最佩服的、最敬仰的一个老师。这个老师,伦理道德真的是百分之百的落实,他都做到,我们一生当中没有看到第二个人。学佛,戒律真的是清净,心地慈悲,决定没有伤害别人的念头。他在台湾,官也做得不小,考试院考选部的政务次长,就是副部长,公家配的有车给他。他那个行持你想不到,公事,办公事他坐他那个车;私事,他出门坐巴士。他的小孩从来不可以坐车的,那是公家的车,汽油是国家的,不可以浪费。

公家给他装电话,公事用这个电话,外面打来的可以接,私人的事情不可以用这个电话。私人,家里小孩要干什么,到门口公共电话去打电话,不可以用这个。他的儿子是我们同学,他说我那个老爸爸古板到这种程度,天下哪里有!找不到第二个人。给你装的电话,就是方便你家里用的,不可以用,管得这么严。中国官员要是都像他,没有一个贪污的,没有一个不守本分的。他老人家是以身作则,对我们同学影响很大,我们同学虽然做不到他那样子,受他的影响,受他的感召。虽然做,不敢太过分,用公家电话办私事也得长话短说,做到这一点。但是他是私事决定不能浪费国家的,我们这一生当中就见到这么一个人。

我们的李老师也在公家机关做事情,常常写信用公家的信纸。公家的信纸、信封是让你做公务用的,不是给你私人写信的。可是我们老师用公家的信封、信纸私人写信,但是什么?他都要跟他的主管说,我要用公家的信纸、信封写私人信件,可不可以?那个长官说,哪个不是这样的,你问这个干什么!老师说要问,我要不问我犯偷盗戒,我要问的时候,是你答应我的。可是我们周老师不问,决定不能这么做,这是各人所行有差别。前一辈的,他们所学、所修这些行谊,都是我们的典范,这样的心行才减少过失。

我们今天讲忏除业障,天天忏悔,没做到。章嘉大师告诉我,我们所求求不应,什么原因?你有业障。怎么办?业障消除,你所求的感应就现前。怎样忏除业障?后不再造,这老师教的。佛菩萨面前忏悔了,明天还照样干,这个不行,这个没有感应。像李老师,特别是周老师,他真的是后不再造,他真做到了。他的生活,私生活非常清苦,衣服确实跟李老师一样,外面一套看起来还像个样子,里面都是补补丁。他收入也不错,为什么还穿破衣,补补丁?他那点收入都去帮助更穷苦的人,帮助哪些?家亲眷属。我们知道老师那个时候帮助家亲眷属,不是在台湾,在大陆。大陆家乡有很多很清苦的家亲眷属,每个月都给他寄点钱,长年不断,自己节俭到最低程度。《弟子规》里面所讲的他全做到,统统落实了,他不是讲的,不是念的,他做出来给我们看,身教。

我在学佛之后这三个老师,方老师、章嘉大师、李老师,对我们最重要的都是身教。你看他日常生活,你看他工作、待人接物,儒释道三家所说的,都能在他日常生活当中看到。这对我们晚辈、对底下一代「善巧而成就」,这个善巧就是自己要做出来。这个做出来已经成了习惯,并不是因为面对著我们,他要装模作样,不是的;有学生能够教,装出这个样子,也不是的,他成习惯。有缘的人,跟他接触真的就有成就,有缘的是你看出来了,你学会了;没有缘的人是天天跟他在一起,没看出来,天天在一起也看不出来,太多了。

《金刚经》的发起,诸位晓得,须菩提发现释迦牟尼佛日常生活,他在那边表法。《金刚般若》是什么时候讲的?诸位想想看,释迦牟尼佛示现成佛之后,《华严》不算,《华严》是二七日中在定中讲的,只有法身菩萨才有能力参与法会,凡夫不可能。出定之后,在鹿野苑度五比丘,开始讲阿含,阿含讲十二年。有了根基了再提升讲方等,阿含十二年,方等八年,二十年。这二十年当中须菩提没有离开释迦牟尼佛,二十年之后开始讲般若。《金刚经》是第十六会,换句话说,释迦牟尼佛讲经说法,至少是二十五年到三十年这个时候,讲《金刚经》。他才发现,发现释迦牟尼佛日常生活这里头有大学问,有大道理,赞叹世尊希有,发起《金刚般若》这一会,就是看出来了,看了二十多年才看出。看出什么?就是《金刚经》上讲的最著名的一句,「应无所住,而生其心」

释迦牟尼佛生活里头显示出来,跟他老人家在一起,生活在一起,天天跟他,天天听他讲经说法,都没有看出来,二十多年才看出来。你才晓得,跟著一个老师面前,看不出来的人可多了!几个人能看出来?绝对不是说一跟的时候就能看出来,没有这个道理,至少都是十几年以上,那是根利的。须菩提尊者二十多年,我们估计至少二十五年到三十年,你就知道不相同,这个事情难!

佛为他讲《金刚般若》,我们知道金刚般若会上,明心见性、大彻大悟的人多了。缘成熟了,看出来缘就成熟,没看出来没成熟,没成熟不要紧,只要好好的跟著,不要离开,这个人就有福报。为什么?等著机会成熟。什么时候?因为你烦恼天天轻,智慧天天长,总有一天你看出来,你明白了,这是你真正体会到,真正学到,这才叫成就。你没有悟入这个境界,你没有契入这个境界,不叫成就。所以经不能一天不学,我不是讲不听,我是讲不学。听跟学不一样,学是真干,听是止於理解,解而不行没有用处。学里头有信解行证,听里头没有,听里头只有信解,后面的做不到,那不算成就。

现在我们所讲的佛学,佛学就是止於信、解,没有行,境界转不过来,佛学,佛学家很多。学佛就不一样,学佛的有信、有解、有行、有证,那叫有成就,真得受用。佛经里面所讲的殊胜的功德你确实都能得到,我们一般所讲的转恶为善、转迷为悟、转烦恼为菩提、转生死为涅盘、转凡成圣,你做得到。那你做不到在哪里?做不到是没有信心。《华严经》上最重要的两句话,第一句话,佛说「一切众生本来是佛」,第二句话,「一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执著而不能证得」。这两句开示太重要!你要是真的能够相信,你这一生学习的目标、方向、道路就清清楚楚,不会再走冤枉路。相信自己自性本觉,相信自己本性本善,我们修什么?无非就是回头,把我们的本觉找回来,把我们的本善找回来。所有一切不觉、不善,本性里头没有,现前有,这怎么回事?这是习性,习性不是真的。

马鸣菩萨说得很好,「本觉本有,不觉本无」。不善、不觉本无,本无当然可以断掉,你就能相信自己,我的毛病习气我可以能改得掉,你就有信心。现在多少人谈到毛病:我这么大的年岁,这么久了,改不掉!没有信心,不是改不掉,没有信心。有信心的人就成就了,所以「信为道元功德母,长养一切诸善根」。头一个是相信自己,自信,这个很重要。我信佛、信菩萨没用,你没有自信,那个信接不上,所以头一个要相信自己。第二才相信佛菩萨,依照佛菩萨的方法,依照佛菩萨的道理去走,决定走得通,头一个相信自己。人没有自信,信佛是迷信,佛菩萨能不能保佑你?不能,鬼神也不能,一定要相信自己。实在求神、求鬼,鬼神能保佑还是你自信,信心成就一切;你要是没有信心的话,你就做不到。但是,没有自信,信鬼神、信上帝、信佛菩萨,对你的帮助非常有限。说个老实话,帮助你解决问题,也只不过是百分之二、三而已,你就晓得多么有限。如果你自信,再加上信他,这个力量可以达到百分之九十以上,管用!人最可悲的是丧失自己的自信心。

末后两句总结,「结用难测」,『如是三昧神通相』,这就是前面十门所讲的,中国道家所说「无为而无所不为」,佛法里面所讲的不二法门。『一切天人莫能测』,为什么?天人是凡夫,妄想分别执著没放下,他有障碍,所以他不能理解。看到这些事情,诸佛菩萨接引众生、度化众生这些事相,感到很神奇,感到高深莫测。不要说妄想,就是把分别执著放下,你就看出来,门道你就看出来了,原来毫不希奇,自然应该是这样做法。自己成就才能成就别人,自己不能成就,学得再多你是佛学,你是止於信解。信解不圆,为什么不圆?你的信解没有经过考试,没有通过实验。所以那个信解,人家真的问你的时候,你还半信半疑,你还一知半解。

为什么?没有通过实验。实验是什么?实验是行。你把你所信的、所解的落实在自己的生活,落实在自己的工作,落实在自己处事待人接物,你都做到了,相信你解的是真,你信的是真,那就叫证。证不是别的证,证明我所信的、所解的跟我的生活是一不是二,这就叫证。那个信是真信,那个解是真解,真的懂得,明白了,这叫悟,悟入。不通过行门,没有悟,没有悟是道听涂说,听人家这么讲,看书上这么讲的。自己有信心,信心不坚固,不是真信,这个道理我们要懂。这一段我们就学习到此地。


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