大方广佛华严经  (第一八二三讲)  2007/9/4  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1823

诸位法师,诸位同学,请坐。请看大用无方第九段,「主伴严丽三昧门」,第二首偈看起。我们把经文念一遍:

【有妙莲华光庄严。量等三千大千界。其身端坐悉充满。是此三昧神通力。】

昨天我们学习到这一段,我们想起清凉大师所讲的「理事无碍十门」,然后来细心体会这个境界。这个境界有人见过,我自己也见过,前年,实在讲前年也死过一次,外国人讲濒死的经验。我在北京病了四天,是第四天的晚上,那是发高烧,晚上在半夜应该是在三点钟左右,我房间里面也有两个同修照顾我,他们睡在沙发上,我躺在床上。这似梦非梦,像是作梦,忽然觉得醒过来了,睡觉醒过来,醒过来睁开眼睛一看,不是旅馆的房间,是蓝天白云,一重一重的山很多重。到后来我到大理去看到沧山,有点像沧山的样子,但是比沧山层数还要多,还要美。沧山前面有海,洱海,那个地方没有看到海。面对著山,山非常之美,蓝天白云,看到这个境界,看到非常逼真。

我好像是躺在地上,忽然看到满山遍野都是人,好多好多人,数不清的,都是面对著我;看了没有多久,人都变成畜生,统统是畜生。我感到很惊讶,我就念了一声南无本师释迦牟尼佛,佛出现了,就跟经上讲的一样,这佛像多大?跟虚空一样大。虽然是那么大的像,看得很清楚,真的像在面前一样看得很清楚,虚空统统没有了,山河大地也没有了,就是一尊佛像,释迦牟尼佛的佛像出现了。我们常常讲《华严经》,都是念三圣,念南无本师释迦牟尼佛,南无本师阿弥陀佛,南无本师毗卢遮那佛,我都是这么念,拜佛也是这么拜。所以我就顺口念第二声南无本师阿弥陀佛,阿弥陀佛出现了,释迦牟尼佛不见了,就没有了,只让你看到一个。我再念一声南无本师毗卢遮那佛,毗卢遮那佛出现了,阿弥陀佛没有了。最后我念了一声南无观世音菩萨,真的观音菩萨出现,佛像没有了,都是跟虚空一样大。

我是很专心在那里看,感觉到我身边有人,好像是护法神,不是佛,还不止一个。感觉到他们穿的衣服白衣服,系的腰带就好像跆拳道那种方式的,穿的那种衣服,有不少人,至少有六、七个人,感觉到。就听到有声音来问我,你还有没有顾虑的事情?还有没有想见哪些人?还有没有事情没办完的?问了好几个问题,我的回答统统没有。他说那你统统都放下了?是放下了,我很想跟阿弥陀佛走。最后我也告诉他,我讲话的时候,我还是看观音菩萨,我没有看他的脸讲话,我们这一问一答。我说这么多年了,都是承蒙佛菩萨照顾,如果佛菩萨还需要我帮助这些苦难众生,我说也没关系,再住几年也无所谓。就豁然醒过来,醒过来怎么做这样的一个梦、看这么个境界,非常清楚。可是一醒过来之后,感觉得身体病没有了,烧退掉了,第二天就能起来吃点东西。住了一天我们就回香港来,回香港养两个星期就又恢复讲经,有这个经验。

所以『有妙莲华光庄严,量等三千大千界』,我们不知道是不是三千大千界,就是满虚空,整个虚空就是一尊佛像,这是从前从来没有过这种经验。以后我看魏斯他的那些报告,讲濒死经验很多不可思议的境界。那我一想,因为有人告诉我,他说你死过一次,你又回到自己身体上来,我想想应该是这桩事情。唯独能解释得清楚的是《华严经》所讲的这些道理。

理事无碍十门,前面我们学过两门,我们从第三门再看起,第三是「依理成事」。理是法性、是自性,事是什么?事就是所生的万法,万法是事。今天我跟同学们略说的,世尊在《楞严经》上讲的,他用的比喻这个宇宙是什么?宇宙是「一沤发」。把自性、把法性比喻作大海,比喻作虚空,一念不觉,幻相就起来了。所以佛讲,这就好像海里面起个水泡,这个水泡是圆满具足大海的德性,这个水泡就是我们今天所说的宇宙。宇宙是从哪里变现出来的?阿赖耶。阿赖耶多大?阿赖耶就是个水泡。十法界依正庄严是它变现出来的,今天科学家所说的,不同的空间维次,有多少?在理论上讲无量无边。在事上说,这从前黄念祖老居士说,近代的科学家,他们发现至少有十一种不同的空间维次,科学家承认的。这十一种是不是讲的六道轮回?我的想像当中是很有可能。

这个空间维次不知道他是怎么算起,如果在佛法一般的讲法,天有二十八层,那就是二十八个不同的空间维次。至少四空天是四个空间维次,四禅是四个空间维次,这是八个;六层欲界天是六个空间维次;下面有阿修罗、有罗刹、还有魔王,都是不同空间维次。再到人道,畜生道也很复杂,饿鬼道绝对不是一个空间维次,地狱道亦复如是,很复杂!所以我想科学家所讲的,这十一种不同空间维次大概没有出六道。六道之外四圣法界空间维次不一样,但是我们知道,到一真法界空间维次没有了,这要知道。空间维次怎么来的?从分别执著来的。你有分别执著就有,你没有分别执著就没有,暂时没有分别执著暂时没有。为什么?这我们从禅定、清净心里面领悟到,人心地清净的时候,时间虽然不长,暂时没有空间维次,他就能看到不同空间维次的现象。

人这个空间维次最接近的,也最容易突破的是鬼道,鬼道也很复杂,但是有些鬼道跟人道的空间维次非常接近,你很容易看到他。欲界天这天道,欲界天也很容易,佛门里面稍稍有一点定功的人,道教里头也是的,有定功的人,修学其他宗教心地清净的人,都有这个能力,现在一般叫什么?叫特异功能,佛门里面习惯叫神通,这是真的不是假的。只要你心地清净一些,你把执著放下一些,不是全部放下,放下少分,这个能力它就现前。正是古大德、经典所讲少一分烦恼,多一分智慧;少两分烦恼,你就多两分智慧。智慧、德能,就是讲神通这个德能,神通很容易得到,但是浅深不一样,很浅很小的很容易得到。

我早年有个同学,他学密宗一年,他非常认真学习,在台湾大溪跟屈文六(屈映光)上师学密,一年。他告诉我,那个人是很诚实的人,明演法师很诚实,跟我同年,他跟鬼道的空间维次突破了。突破之后他也不会害怕,鬼跟人一样,天天见面,每天看到;白天看不到,晚上看到。他告诉我下午大概五点钟开始街上就有鬼,不过不多,是他们的清晨,不多。到十点钟、十一点钟满街都是,有人的地方就有鬼,真的一点不假。到早晨大概四、五点钟他们的黄昏,少了,我们的白天,他们的晚上,就没有了,真的不是假的。他天天看到习以为常,来告诉我。他本来想学神通来弘法利生,我笑他,我说你神通没有得到,你鬼通了。但是跟鬼通不好,他来看我的时候,我看他脸上有阴气,人是虚胖,脸上灰暗。我把这个事情向李老师报告,李老师告诉我,各有因缘。李老师这个态度是我们要学习的,那就是违顺皆顺,各有因缘。我是劝他跟我一起到台中去学教,他嫌弃,他说学教度化众生太难,你讲得再好,人家不相信。他说我去学神通,我神通学成,我现一现神通人家相信了,他是这样的用心。

结果四十五岁那年没过去,过不去。我们三个同学命运相同,同年都是过不了四十五岁。我跟大家讲的,四十五岁那年二月法融法师先走,明演五月走的,我七月得一场大病。那个时候我也讲经讲了不少年,我三十三岁出来讲经,有十二年。我也没有求长寿,得病之后我晓得,我们三个人前头两个走了,该轮到我了,所以我念佛求生净土,念了一个月病就好了。那一个月我一心念佛,每天吃点稀饭、咸菜,真的是等死,因为命到了,你看医生没有用,医生只能医病不能医命,没想到一个月之后身体就恢复,没有求,这都是属於感应。好像这个事情过了之后没有几年,我在善导寺遇到甘珠活佛,甘珠特地跟我打招呼,要我坐到他面前,他告诉我:净空法师,以前我们都在背后笑话你。我说笑什么?他说笑你这个人很聪明,可惜怎么样?没有福报,又没有寿命,短命。我说这个没有问题,在我面前可以说,我不忌讳。确实没有福报,也短命,我自己很清楚,这没忌讳。他说你这些年讲经弘法,这个功德很大,你的命运完全转过来,不但将来有大福报,有很长的寿命,这他告诉我。第二年甘珠活佛就往生了,他也是章嘉大师的学生,在密宗弟子里面是个好学生,非常难得,我们也常往来,也是老朋友。

所以不必要求,也不必要转命运,学佛为什么?这个要清楚,学佛要提升自己的灵性,希望在这一生当中,把自己应该做的功课都把它做好。这个功课就是佛陀教导我们的,把戒持好,把经学好,把染污去掉,清净心现前。对世间,不要说人世间,天上都没有羡慕。我讲的话是真话,讲经的时候我都说过很多次,早年不是现在,大梵天王要让位给我,我不会接受,摩醯首罗天王请我去做,我也不会干,为什么?出不了六道轮回。我对那个没有什么兴趣,没有羡慕,我知道世出世间的大圣大贤,他们出现在世间干什么?教书。教书真的有味道,释迦牟尼佛一生教书,确实职业老师。

特别是出家的同学,一定要知道佛教是教育,不是宗教。今天这些经忏佛事,释迦牟尼佛那个时代一次都没有,世尊教我们念佛求生净土,他从来没有说是聚集大众,在一起念一堂佛,没有过,没有这个记载。禅宗在中国,可以说这非常的发达,释迦牟尼佛没有带领大众去打一个禅七,没有过,经典上没有记载。每天他们睡觉是静坐,他不是躺著睡,他是坐著睡的,晚上十点钟休息,树下一宿,两点钟就起来,所以每天睡眠四个小时,打坐。我们就算那是参禅,禅坐!各人修各人的,修行在个人。古大德这话说得很有道理,「师父领进门,修行在个人」,师父是谁?释迦牟尼佛。释迦牟尼佛不在了,经典就是师父,你依照经典的理论方法去学习,把你错误的行为修正过来,叫做修行。

修行的基本功,你必须要知道,根本的指导原则是净业三福,佛讲得很清楚,这三条他老人家讲这是「三世诸佛,净业正因」。三世是说过去、现在、未来,所有修行成佛的都要依这个,这是正因。这就说明这三条是基本的、共同必须遵守的指导原则,头一条里面四句「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,这是根本的根本。我们有没有做到?孝顺父母,怎么叫孝顺父母?中国有部《孝经》《孝经》的落实,你们想想是不是《弟子规》?奉事师长在佛门里面,《沙弥律仪》就是奉事师长的落实,十条戒二十四门威仪。孝亲尊师是性德,任何一个人本来他就是这样,佛如是,菩萨如是,没有一丝毫勉强,你要懂得这个道理。

所以我们提倡儒释道这三个根,跟三福第一福相应,孝亲尊师我们用《弟子规》,慈心不杀我们用《感应篇》,修十善业用《十善业道经》,儒释道的三个根。第一福从哪里学起?就从这里学起,有第一才有第二,有这三个基础之后才「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」。大家晓得这条是二乘,前面这条是人天,现在讲五乘佛法,人天。第二条是二乘,声闻、缘觉,第三条是大乘菩萨,这个指导原则简单明了,那我们不遵守不行!这是理,一定要把它落实在事上,落实在日常生活当中,我们怎么样起心动念、待人接物。你不从这上下功夫,那你一生搞的就是李老师讲的佛学,不是学佛。佛学没用,李老师最后的结论说,该怎么生死还是怎么生死,那是什么?业力。你业力主宰,你没有办法转你的业力;学佛就转了,自然转了。消业障,我也没有刻意去消业障,天天读经,天天讲经,业障自然就没有了。这就是佛家所讲的,智慧长,烦恼就轻;烦恼轻,智慧就长。烦恼轻就是消业障,就这么个道理!

只要你真干,有不思议的效果。这个效果,以前我们也想不到,为什么理由会有这效果,现在我们搞清楚,我们在《华严经》上搞明白了。《华严经》上什么?染净不二,善恶不二,都不出一心,全是你自己心现识变,它哪里有二!所以你自己应当有个转变,不要刻意去转变,专门修善,恶就没有了。不要说我又要断恶,又要修善,那你两头都搞不好。你要想断恶,恶不要理它,忘记掉,专修善,恶自然没有。佛菩萨、祖师大德教给我们的,你只要去做,那就像谛闲法师对锅漏匠讲的话,「准有好处」,你不要去问,到时候你就知道。有些好处在现前,到时候自己还不晓得,别人帮我点破才明白,才想想是这么回事情。

「依理成事。依真如之理,成世间之事」。世间指的是十法界依正庄严,如果我们说得近一点,贴切一点,这个世间是六道,六道的世间,十法界也是世间,成这些事。这些事就是一念之间统统都有,没有次第,一念顿成。这个一念就是起心动念。起心动念速度非常之快,但是它有层次,一点都不乱,有先后、有秩序。把自性变成了阿赖耶,阿赖耶最初的三细相,三细六粗,乃至於变现成宇宙万事万物,都是一念,那个时间之短你无法想像。我们在这个经上读到的,物质最小到微尘,极微之微里面居然还包含著全体的法性,全体的德相,一丝毫差别都没有,这就说明什么?没有大小。譬如芥子纳须弥,须弥纳芥子没有大小。所以自性里面要知道,没有一法是对立的,大小不二,远近不二,没有远近,没有真妄,没有邪正,没有善恶,没有是非,那叫不二法门。

是非是二,大小是二。《坛经》上说得好,惠能大师给印宗讲的,跟他说明佛法是不二法,二不是佛法。不二才是究竟清净、究竟涅盘。那会学的学什么?会学的学如何入不二门。入不二门是谁?《华严经》我们现在所读的贤首菩萨,再提升初住菩萨就入不二法门。贤首菩萨是接近不二,还没进去,再提升一级这就入不二法门,入不二法门成佛!明心见性,见性成佛,为什么?那个一念无明就是二,起心动念。自性里头没有起心动念,忽然起心动念跟自性就变成对立,就二,这个麻烦就起来。二就变成阿赖耶,阿赖耶就像道家所讲的,一生二,二生三,三生万物。《易经》里面所说,「太极生两仪」,两仪就是二,太极不二。「两仪生四象,四象生八卦,八卦生万物」,它也讲次第。这个次第非常之快,佛经上讲的就透彻,真正是亿万分之一秒它就现了,这大宇宙就现前。什么时候你的念头没有了,真的入不二法门,这水泡就破裂,破就梦醒,你再找十法界依正庄严找不到,好像作梦醒了,那境界完全没有了,才晓得那是个虚妄相。凡所有相皆是虚妄,所以理是永存的,事千变万化!

「事无别体,全揽理而成」,下面有个比喻说,「如波依於水,水全成波也」。能生万法,万法没有别体,万法的体是什么?体是法性,或者说自性,或者说真心,名字很多,都说的一桩事情。谁的真心?自己的真心。宇宙是你自己真心变现出来的,宇宙就是你自己的真心,那眼前你看到这么多人物,这个人物从哪里来的?真心变的,是你自己真心变的。他做善是你真心变的,他造恶也是你真心变的,离开你的真心什么都没有。就像作梦一样,梦里头有好人、有坏人,好人、坏人全是你自己意识心变现的。那你要用什么态度相处?好人你不生爱恋,坏人你不生瞋恚,你永远是用不二的态度就对,那是觉,就觉悟了。如果好人你喜欢,坏人你讨厌,你还是堕落在二,二出不了,不二就出去了。这个道理不可以不懂!

凡夫,你要真正说得受用,这得受用是中年以上,受用里头第一福,健康长寿。健康长寿从哪里来的?心平气和。就是《无量寿经》经题上的「清净平等」,清净平等自然健康长寿。清净没有染污,没有染污是没有情执,平等是没有分别、没有高下。所以,世法里常说人最怕的是烦恼,就是忧能使人老,人的老化,如果有忧虑老化得快。那病,病就讲从生气来的。前天有个人传个讯息给我,人是气死的还是笨死的?我看那个很有道理,不要生气,没有什么好生气的,不要嫌弃人。虽然是自己心现出来的,因为我们的心里面,阿赖耶识里含藏善恶染净种子非常复杂,你看到一些善法是善种子起现行,不善法那是恶的种子起现行。所以十法界依正庄严,四圣法界是净种子,六道是染种子;六道里面是有三善道善种子,三恶道是恶种子,全是阿赖耶识的种子起现行,不是别的。全是自己,你还要怪谁?所以我们的老祖宗教导我们,那真的是有道理,「行有不得,反求诸己」。六祖大师讲的是「若真修道人,不见世间过」,世间没有过,过都在自己阿赖耶识里面含藏的这些种子不一样,它变现出这个样子。

整个宇宙法界的全体是自己心性,所以明心见性,性在哪里?随拈一法,无不是性。哪个不是自己的真心!哪个不是自己的真性!事无别体,人家几个字就讲清楚。揽理而成,不是一桩事,不是一法,圆满,全是揽理成事。所以你从事上见到理,从相上见到性,这就叫佛法。凡夫怎么样?凡夫是迷在事相上,不懂得性、理。懂得性、理的,在相上见性,事上明理,这个人肯定心平气和,那他的心态是什么?清净平等觉。什么样的大风大浪,他心是静的,心静才看得清楚、看得明白,才能做最好的处理,那就是我们讲的化解灾难;心浮气躁,那你是决定没有能力化解。你要想化解问题,解决问题,心平气和,最好心里一念不生。一念不生是智慧,有念头智慧就没有了,把智慧变成烦恼;不起心、不动念是智慧,智慧才是圆满究竟的解决问题。事依理而成,理依事而显。那个显我们就是看不见,看见问题就解决了,看见什么?见性了。下面举个比喻,这是「如波依水,水全成波」,它把水比作理,把波比作事,波浪讲的事,水比作理,水是性,波是相,水跟波是一不是二,这就是事跟理是一不是二。

下面第四「事能显理」,依理成事,事能显理,我们就要在事上看到理。「理无形相」,这是我们讲心性。真心本性它不是物质,它也不是精神,你怎么知道它存在?但是精神跟物质都是它变现出来的。这从相宗讲的,我也简单画了一个表解,相宗讲四分,「自证分,见分,相分,证自证分」,四分就是《华严经》上佛说的,「一切众生皆有如来智慧德相」。自证分是本性、法性,法性本来就具足,没有原因的,它本来就有,有智慧。自性里面的智慧,就是自己自性本具的般若智慧,这分东西也就称为佛性。如果单单讲佛性,就是自性里面本有的般若智慧,它有能力证自证分,它知道有自证分的存在;没有它,谁知道!自证分一念不觉就起了一个现象,这个现象动了,自性本来是不动的,一念不觉它就动,起心动念就动了,动念头了。这一动念头叫业相,动是业相,业相立刻就产生转相,转变,转变就是变成了精神,在那产生我们现在讲的第六意识分别,它就产生这个。有分别立刻就物质现象现前,就是执著,执著就变现成物质。

现在科学家跟我们说,物质不是真的,宇宙之间没有物质,物质现象是什么?是能量聚集在一起变现的幻相,这最近科学家发现的。我们现前看到的物质,科学家说这是相似相续相,跟佛法讲的是一样,也相当不容易;他不是从禅定里面看出来的,他是用数学,用科学仪器观察到的。当然他没有佛法讲得那么透彻,讲得那么明白,可是我们看到很欢喜,佛在经典上讲的宇宙人生的真相,科学慢慢的发现。虽然发现,他讲的还是世间法,为什么?科学家分别执著没放下,他还有分别执著,所以归类归到世间法。如果科学家能够把分别执著放下,那他是出世间法,那他就是佛菩萨。差别就在此地,凡圣的差别在这个地方。

转凡成圣,没有别的,放下妄想分别执著就转凡成圣。这桩事情,与学、无学不相干,与言说、文字不相干,这我们能理解。这个法在佛法里面称为不思议法。这个名词讲得很好,不思议,你不能思,你不能讨论。思怎么样?起心动念,你马上分别执著就起来了,变成世间法。还有思、还有研究、还有讨论,这不是佛法。可是确实有不少佛菩萨,他要度这类的众生,他要参与他们去讨论,参与他们去研究,这叫什么?善巧方便。到最后他显一招给你看,你才恍然大悟,谁带头?释迦牟尼佛带头。释迦牟尼佛各个宗教都去学,各个学派都去学,学了十二年。这十二年当中肯定跟他们在一起研究讨论,讨论总结这个结论得不到。最后他表演一下,到恒河边上找棵大树底下去入定,入更深层次的定,把妄想分别执著统统放下,豁然大悟,不能解决的问题全解决了。这是做给当时这些宗教跟学术界,做给他们看,要这个方法才能解决问题。我们读经,我们读《释迦谱》,要能体会到这层才有受用。

所以读不读、讲不讲没有关系,可以读、可以讲,学释迦牟尼佛那个样子;不说、不讲,惠能大师那个样子,不要学也行,总在遇缘不同,看你接引的对象。接引的对象如果学历不高,自卑感很严重,用六祖能大师的方法激发他的道心,帮助他,成就他的自信心,那就能得很大的利益。喜欢广学多闻的人,用释迦牟尼佛那套方法,广学多闻到最后要放下,不放下全变成所知障,得不到受用,连在六道里头搞轮回都不能改变。轮回这个事情有,业力在支配。业力不外乎善、恶、无记,这个东西每个人每天统统有加减乘除,小恶小善加减,大恶大善乘除,这我们要知道。明白之后我们断一切恶、修一切善,只做好事不做恶事,只修净业不修染业。断恶修善,三恶道的业因化解了,三善道成就了;如果再提升一层远离染污,你专修净业,秽土就不见了,净土就现前。

所以心性虽然没有形相,在事上能看到。为什么?就像现在科学家讲的物质。物质是什么?物质是无中生有。无里头是能量,在佛法里面讲见分。物质从哪里来的?分别来的。有见分才变成相分,境界相现前,所以境界相里头就是见分。现在科学家也实验出来了,物质确实它有见闻觉知,有色声香味,这为什么?这是性具的,自性本来具足的。六祖开悟的时候说「何期自性本自具足」,一点欠缺都没有,圆圆满满本自具足。所以变成物质,还是没有失掉,这是真的,它不生不灭。

江本胜博士用水实验,我很欣赏,我告诉他,我说佛法里头有讲过,你能够实验出来,很难得,你从水实验。我告诉他,任何物质都能实验成功,不仅仅是水,只要是物质统统都有见闻觉知,都有色声香味。他原来是个科学家排斥宗教,怕人家说他是搞迷信,我们把道理给他讲清楚、讲明白,他接受。所以他拿著各个宗教的经典去做实验,拿一部《法华经》放在桌子上,拿一杯水放在《法华经》的上面,放一个小时再拿去做实验,结晶非常之美。然后再拿《圣经》,拿《古兰经》,各个宗教的,发现每个宗教的图案都非常美。拿著世间一般的那些刊物,色情的、暴力的这些东西,那它示现的图案很丑陋、很难看。水它懂得文字里面的意思,不管是哪国的文字,我们不认识,它认识;我们不懂,它懂。从这个地方我们就得到启示,性德是圆满的,性德是究竟的。所以佛法的修学,无论哪个宗派,无论哪个法门,八万四千法门,无量法门,终极的目标,这李老师告诉我的就是明心见性。我们念佛的人,念佛往生极乐世界,往生极乐世界为什么?还是为明心见性。在此地见不了性,到极乐世界去见性,终极的目标完全相同。於是我们才真正懂得《金刚经》上这句话,「法门平等,无有高下」,这真的搞通、搞明白了,再没有怀疑了。所以性从哪里见?从事上见。

「事既依理而成,则理乃依事而显」,你一定是从事上去见性,事就是性,「如波相尽而水体全显也」。波是动的,波要尽了,波要不动了,波不动就全是水,它的体就现前。起波浪的时候这是波,不知道它是水,到风平浪静原来波是水,这个比喻里面含义很深。我们为什么见不到性?波上见不到水?我们的心是动的。什么时候我们的心静,所以你必须心水静,你才能看到外面所生的万法原来就是性。见性不在外,在内,所以佛经称为内学。内就是向自性上去求,不是在相上求;在相上求,你决定见不到。你从清净心里面去求,平等心里面去求,你全见到了,没有一法不是的。然后你才晓得,宗门见性的人、教下圆解的人、念佛理一心的人,他们的心真的清净平等。清净平等,觉就现前。觉是什么?觉是自性本具的般若智慧,不是外头来的,外面学不到,《般若经》里头也没有,这给你讲真话。如果你能够把染污放下,把傲慢不平放下,你就见到了。我们今天见不到,著相!过失在此地,严重的执著,障碍你见性。

障碍见性,就是障碍自性里本具的智慧、德能、相好。智慧是无所不知,德能是无所不能,没有障碍,相好是依正庄严。我们看到毗卢遮那佛的依正庄严,「华藏世界品,世界成就品」里面读过,同学们多半都是修净土,你们看到西方极乐世界的依正庄严,那是什么?那是我们自性本来具足的相好。这个相好永恒存在,智慧、德能、相好永恒存在,不生不灭。我们是迷失了自性,把这些智慧德相扭曲、变质了,智慧变成是什么?智慧变成烦恼,德能变成造业,相好变成三途六道,扭曲、变质了。要知道这不是真的,真的是如如不动,好比是什么?这里的比喻我们可以用得上,我们真心是水,风平浪静,水像一面镜子一样,照到里面东西清清楚楚、明明白白。现在怎么样?现在一念不觉,起心动念起波浪,波浪也能照,照得里面零零碎碎,不是个完整的画面,零零碎碎而且变化太大,它起伏太大!我们现在是这样的心,我们现在的心是起波浪的,大风大浪,所以看外面东西,怎么看也看不出真相。看不出真相,那你就起了错觉,就生了妄想,以为乱的是正常,这叫什么?邪知邪见生起来了。你都要晓得从哪里来的!

心静下来之后慢慢就恢复正常,邪知邪见恢复成正知正见,错误的行为会变成大慈大悲,三途六道恢复成极乐世界,都在一念之间。连这么大的事情都能做得到,现在说是地球上发生这些灾难,在佛菩萨心目当中,那叫鸡毛蒜皮,这算得了什么!只要人心能够转恶为善,问题就化解了。不是转迷为悟,转恶为善我们地球上灾难就化解了,转迷为悟,那超越六道、超越十法界。佛菩萨的教诲如此的殊胜,如是的利益,可惜怎么样?没有人知道。为什么不知道?他不接触。为什么不接触?他误会了,他认为这是迷信,认为这是不合科学。这种误会不能怪人,他们没有过失,他们没错,错在哪里?错在我们佛弟子,无论在家、出家,我们没有把佛教讲清楚,没有把佛教的形象做出来,他们才产生误会。所以这个过失他们没有,我们要承担过失的责任,我们做得不好,我们没有讲清楚,使社会大众产生误会;换句话说,我们自己要承认,我们是佛教的罪人,我们对不起释迦牟尼佛,我们对不起历代祖师。有这个认知,有这样的忏悔,我们才会努力发愤,我一定要把它学好,我要做出好样子给大家看,这才叫报佛恩。

让社会大众了解,佛经里面讲的是什么,总的来说,用佛陀的话来说,一句话「诸法实相」,说明宇宙人生的真相。但是现在我们用这个话来讲解,人家听不懂,什么叫宇宙人生真相?现在必须怎么说?要随顺他们的言语,佛经上讲的什么?佛经上讲伦理、讲道德、讲因果、讲哲学、讲科学,他听这个很懂,他一听就懂,原来是这样,那这都是我们需要的,总得要搞清楚。这也是真的,不是骗人,不是假的,佛经里头真有伦理,孝亲尊师怎么不是伦理!教我们不杀生、不偷盗,因果。修三种布施,修财布施得财富,修法布施得聪明智慧,修无畏布施得健康长寿,这因果教育。凡事有因必有果,有果必有因,绝对没有一桩事情是没有因的,这不可能的。而且告诉我们起个善念就是善因,起个恶念是恶因,不要以为这念头很小是小事,后来都有果报。一个善念,遇到缘果报现前;一个不善的念头,遇到缘果报也现前。修行人,真正修行人他在哪里修?从起心动念之处。他晓得这个道理,所以他一生能成就,道理在此地。我们明白了,我们要真肯干,我们在这一生哪有不成就的道理!

下面这段「以理夺事」,什么叫夺事?理跟事合在一起,永远离不开的,我们只强调理,不要去理会事,以理夺事。「事相既虚,全体是理」,这就是《金刚经》上所说的「凡所有相,皆是虚妄」,凡所有相就是自性所变现的,能生万法,万法是事相。事相,你看看佛说得很妙,它有,有怎么样?妙有。什么叫妙有?妙有非有,非有而有,这妙。它确实没有,没有但是它有相,相是个虚妄的相,不是真实的相。就好像我们现在看电视的屏幕,它不是现相吗?妙有,有而非有。屏幕上有没有沾到一点相?一点都没有。你按钮关上去完全没有,打开的时候相就现前,这个相不是真的,所以叫妙有。在从前没有这个情形很不容易形容,现在有了这些工具,用这个来做比喻,你很容易理解。就如同照镜子,镜子里面的相妙有,不是真有,你想得它得不到。确实《般若经》上所说的,我们用镜子里面现的相,「一切法无所有,毕竟空,不可得」。但是不知道我们讲现实的世界就跟那个镜中影像完全一样。

什么是真的?能现相的性是真的,它永恒不变。它怎么不变?因为它不是物质,它也不是精神,它能现物质又能现精神。能现的不生不灭,能现的永远存在,所现的有生有灭,刹那生灭,但是能所是一不是二。所以事理是一,性相是一,这个事实真相你一定要懂。你要懂得之后,这个现相你还要不要占有?你会不会起这个念头?我要不要再去控制?没有这个念头。才晓得所谓占有、所谓控制全是妄想,为什么?相不存在,刹那刹那生灭,包括我们自己的身体都是刹那生灭。我们这堂课两个小时,你从进入课堂到离开两个小时,进入的时候你这个相,出去不是一个相了,你知道吗?两个小时不知道换了多少相,你从来都不知道。这不知道,迷,不觉!

这个相刹那刹那在变,你以为它存在,是因为它相似相续,它真的是虚妄,真正的是个错觉。这种现象用现在的话说,抽象的概念,相似相续的抽象概念。如果你对它了解,什么障碍都没有。为什么没有障碍?了解之后你都没有分别、没有执著,什么障碍都没有,它没有妨碍。如果你起分别执著麻烦就大,为什么?造业!起心动念、分别执著造业。造业,相就改变,随著你的业力起变化。

相它不是真的,佛讲得清楚,「一切法从心想生」。这一切法就是森罗万象,就是自性能生的万法。万法会变,会变是因为心想,就是你的妄念,随著你的念头变,你的念头善它就变得很善,你的念头恶它就变得很恶。前几天有位年轻人做了个实验,这个实验也给我们很大的启示。因为他听说南北极的冰融化得很快,他就用江本胜这个理论,在冰箱里面拿三块冰块,温度是一样的,拿了三块冰块。一个冰块给它念一千声「观世音菩萨」的圣号,希望它不要化;另外一个冰块没有圣号,只是跟它说「你不要融化,不要融化」;还有一块,就根本不理它。这三块冰他做实验,那个不理它的,很快就化掉,就融化掉;跟它讲不要化的,他说融化大概延长十几分钟;那个念观世音菩萨的叫它不要化的,居然延长了半个小时。同样从冰箱拿出来三个冰块他做实验,还拿这些照片来给我看,很有效。

我们得到这个启示,现在南北极的冰在融化,希望我们的同学,电视机前面的同学,网路屏幕上的同学们,我们每天念一千声「观世音菩萨」,心里想著南北极冰不要化。相信我们真能这样做法,南北极融化的速度一定就很缓慢。现在大家忧心忡忡这怎么办?还有高山冰山的冰都不能融化,这个地球才能恢复正常的状况。我相信我们佛教徒人数也不少,至少也有一、二亿人,一、二亿人统统同心同德,会产生很大的力量。天天来祈祷,好在时间不长,一千声观世音佛号很短的时间就念完了;我们用念珠,一串念珠是一百零八,念十串。祈求南北极跟高山的冰雪都不要融化,就这么个念头,然后我们果然做了半年,他们再去调查,看看情形有没有转变?如果有转变,全世界的人都相信意念可以解决一切问题。佛在经教里告诉我们,水灾真正的因是我们贪欲所感得的,火灾的因是瞋恚,风灾的因是愚痴,地震的因是傲慢。我们能够真正把贪瞋痴慢降温,这个灾难就会缓和。

相信一切法从心想生,一切法用心想可以改变它。明白这个道理,你回过头来看你的,我们讲命运,命运能不能改?能改,一个道理。命运是我们过去生中造善恶业感得的,它也不是真的,所以它也天天在变。我们善念多、恶念少,身体就很健康;如果纯是善念,没有恶念,你永远不生病,再告诉你,你永远不会衰老,这是我们相信得过的。你恶念多、善念少,你就会常常遇到很多不如意的事情,你的生活过得很痛苦,与你的富贵贫贱没关系。富贵人要是善念少、恶念多,他也过得很辛苦,虽富贵不快乐;如果善念多、恶念少,虽贫贱他快乐。我们要身体健康很简单,尽量增长我们的善念、善心、善行,放下我们的恶念、恶行,你的身体就改观。这里头都是一个理、一个事,我们的身体是事,起心动念是理,理跟事密切相关。

所以什么人有福?断恶修善的人有福。宗教里说信上帝的人就有福,这话有没有道理?有道理。上帝叫你断恶修善,你信上帝的话你就要做到,信上帝做不到,那还是没福。这个道理佛教里讲得最清楚,整个宇宙千变万化,为什么?是因为你的念头千变万化,就这么个道理。大宇宙跟小宇宙是一不是二,所以小宇宙能影响大宇宙,大宇宙能影响小宇宙。小宇宙小到最小的一微尘,我们在《华严经》上读过,普贤菩萨有能力去游览微尘里面的世界。菩萨告诉我们,微尘世界跟外面世界是一模一样,外面这个大世界没缩小,微尘没有放大,大小不二,这是不可思议!所以《华严经》末后一品,《四十华严》的品题,「入不思议解脱境界普贤行愿品」,普贤就能入,你想想这个意思。为什么普贤能?普是清净平等觉,他才普;你不清净,普不了;不平等,普不了。换句话说,你有执著,你不普,执著有界限;你有分别,你不普。分别执著没有了,普,还得不起心、不动念才遍法界虚空界,大小不二,隐现一如。我们要懂这个事实,事相要晓得妙有,「妙有非有,真空不空」《般若经》上说的。

「全体是理,故一切之事法不可得,般若心经所谓是故空中无色、无受想行识是也」。空中有没有色?有色,这个色是物质,受想行识是精神,这心法。我们讲见相两分,色是相分,受想行识是见分,这是精神那边的。精神跟物质都是事,理现的,理永恒存在,事千变万化,所以它不可得。这个地方要细心去思惟、去体会,外面现象不可得,我们的感受也不可得(受想行识是感受),为什么?因为事相,看到好的欢喜,看到不好的生气,这在理上全没有;理是什么?就是你自性里头本来没有。为什么会产生这个现象?迷失了自性,迷失了理,执著在事相上,才会产生这种现象。这个现象在佛菩萨眼目当中看到,叫什么?可怜悯者,你真可怜。假如这些事情是真的,如果佛说你可怜,那佛这个话讲得太过分。精神跟事相都没有,你在这个地方会起这么多烦恼,这叫真可怜。这就对於事相是完全不了解,认假为真,不知道事里有理,就有性。

《楞严经》上,波斯匿王跟佛同年,不了解这个道理,所以对老化、病苦感觉得很痛苦。波斯匿王那年六十二岁,我们晓得释迦牟尼佛也是六十二岁,他们两个同年,那段的答话、问答,佛就用一桩事让他在里面体会性不变,相在变。他问他:你几岁看到过恒河?波斯匿王说三岁的时候,他的母亲带著他在恒河边上走过,他知道那个河叫恒河。佛就问他,你三岁的时候见到恒河那个样子,十三岁你见恒河的见,就问他那个见有没有变化?十三岁老了十年,但是见没有变化。然后再问他,二十三岁、三十三岁、四十三岁,你今年六十二岁。人十年十年比较是老化,可是你能见的见没有两样,你六十二岁见恒河,跟三岁见恒河没有产生变化。眼睛老化,那是你的眼睛老化,不是你见性老化,见性老化戴老花眼镜还是看不见,那是眼睛老化,这你要懂得,你见没老化。你看换付镜片就跟年轻人看得一样,清清楚楚,很小的字也看得清楚。说明什么?你见性没有老,与你的老化不相干,就这是不变的,不变的是真的,这是真的,会变的是假的。

波斯匿王听到释迦牟尼佛这段话,他恍然大悟,悟了之后他很快乐。知道什么?假的里头有真的,真的不生不灭,假的有生灭,於是对於死不担心,不怕死,没有死。死的是什么?这假的,假的它会死,真的不会死。真的见闻觉知不会变。见闻觉知是性德,是自性里本有的,何期自性本自具足。这个东西没有因缘,不是因缘生的,也不是自然生的,本能,法尔如是,这才是你真正的自己。禅宗里面讲「父母未生前本来面目」,是什么?就是这个。但它不是精神,它也不是物质,永恒存在,见闻觉知。而且见闻觉知,见是永恒存在,是性德,不但眼睛能见,眼睛也能闻、也能觉、也能知;耳也能见、也能闻、也能觉、也能知,这是事实。水,这一瓶水,水它也没有眼睛,也没有耳朵,也没有鼻子,它什么都没有,为什么它有见闻觉知?它能看字,它能听音声、听音乐,古典的音乐它呈现的图案就很美,现在流行歌曲它的图案,摇滚乐那个图案就很难看,它会听。

所以六根可以互用,我们现在眼只能看不能听,耳只能听不能看,这都是妄想分别执著把它搞乱了,它本来是圆通的,现在不通,只能搞一样。所以修行修到一定的程度,六根互用。那我们晓得,什么时候六根互用?分别执著没有了就六根互用。有分别、有执著,你就想到我眼睛只能看不能听,所以眼睛只好看,没有听了,都是你心里变出来的。到哪天你没有这个念头了,我的六根无论哪一根统统具足六根的作用,真的一点都不假。所以江本胜博士这个实验给我们很大的启示,让我们对佛经上所讲的,能想到这个,能够连得起来。这个事佛所讲的不是假的是真的,是可以相信的,不再忧虑、不再怀疑了。可是科学怎么样?科学方法证实,他还是有分别执著,所以科学还是世间法。如果这些科学家把分别执著都放下,那恭喜他,他就成菩萨,他就不是世间法,他就是出世间法。所以科学实验的,我们面对著它,我们有分别执著,我们是世间法;我们如果没有分别执著,我们面对它是出世间法。佛法、世间法是这样子分法。

《般若经》上讲的「是故空中无色」,这是给你讲真话,空中有色,那个有是幻色、是妙色,有而非有,非有而有,不但色法如是,心法亦如是,受想行识亦如是。受是你的感受,你感到苦乐忧喜,你的感受;想是你的起心动念,你的思惟;行是念念相续;识就是阿赖耶。如果配唯识来说,受是前五识,想是第六识,行是第七识末那识,执著,识是阿赖耶,这就说八识五十一心所不是真的。所以唯识学家把心法、八识五十一心所排在有为法里头,它不是无为法。有为法就是有生有灭,不是真的,无为法是真的。无为法最真实的,叫究竟无为,是真如无为,真如就是我们的自性,就是此地讲的理,那是真的,永恒不变,其他的统统都会变化。有为法的变化非常大,可以说根本就不是真的,我们千万不要错认。认识清楚了,没事,什么障碍都没有;就怕认识不真,产生障碍。今天时间到了,我们就学习到此地。


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