大方广佛华严经  (第二0一一讲)  2008/12/4  香港佛陀教育协会  档名:12-17-2011

诸位法师,诸位同学,请坐。我们接著学习「佛十无碍」

第八段「依正无碍:依谓依报,即佛所依之国土;正谓正报,即佛能依之色身。依正相入,二皆无碍」。依正无碍,让我们立刻就能想到,贤首大师在《妄尽还源观》里面告诉我们依正事实真相。本体确实只有一个,那就是自性清净圆明体。世尊在经上常告诉我们,由於一念不觉,这一念不觉也称之为无始无明,这桩事情世尊在楞严会上对富楼那尊者说得很清楚。像这些问题都是根本的问题,一直到现在,科学跟哲学都没有法子解决。宇宙当然有本体,宇宙的本体是什么?宇宙怎么发生的?宇宙里面就有依报跟正报,正报是生命,特别是自己,宇宙怎么来的?我从哪里来的?这是大问题。佛法对这个事情讲得非常清楚,为什么能说得这么清楚?这是亲证的境界。佛告诉我们,你想证实这个境界并不困难,只要把障碍除掉,境界自然就现前。障碍是什么?是妄想、是分别、是执著。

一念不觉是极其微细的波动现象,这种波动现象不但我们无法觉察,就是比我们境界更高的天道,佛说天有二十八层天,他们也不知道。二十八层天之外就不是六道的范围,那是释迦牟尼佛的净土,净宗常讲的方便有余土,里面也有四层,有阿罗汉、有辟支佛、有菩萨、有佛,他们也不知道。确确实实来说,佛在大乘教里面常跟我们说,什么人才能够觉察到这一念不觉,这叫无始无明,谁能知道?大乘教里面佛说八地菩萨。我们有理由相信,初住以上起心动念没有了,真的清净了。清凉在《华严经疏》里面告诉我们,起心动念没有了,就回归到自性、回归到本觉,但是无始无明习气没断。十住、十行、十回向,这是三贤位,习气很浓。对於微细的这一念,这个微细,佛经上有个名字叫生相无明。你想想看,生相是什么意思?现相出现了,这个无明出现,心生相。可见得它很微细,就是说宇宙、生命从哪来的,生起这个现象。这个无明是八地菩萨才觉察到,三贤位不知道,从初地到八地八个位次,也就是初地到七地都还不知道,八地他感受到了,虽然感受到也没法子断它。八地、九地、十地,到十一地就是等觉才断,等觉断了这一品无明,就是佛家说的究竟圆满的佛果,究竟圆满了。通常我们讲无上正等正觉,一般讲可以包括到四十一位法身大士都是无上正等正觉。无上正等正觉里面还有差别,就是无明习气厚薄不一样,有这个差别。

发现这个事实真相,所以佛说的这个名词好,这个极微细的这一动叫无始。无始的意思是没有开始,这个不好懂,任何事情我们都有个源头、都有个开始,哪有没有开始的?佛告诉我们,真的没有开始,什么原因?没有原因,迷了也没有原因;几时迷的?找不到时间,没有时间,就在当下。这里面没有过去,也没有未来,三际不可得,过去、现在、未来不可得。佛是常常在经教里跟我们讲,我们听了之后含糊笼统,我们真听懂了吗?真听明白了吗?没有。可是听久了,听久了也习惯、也有习气了,为什么?不反对了、也不敢问了。如果一问?一问就麻烦更大。为什么?你从无始无明里头又生了分别、又生了执著,你就往下坠落。你一切都不管,听到,懂也好不懂也好,你还停留在这个阶段上;你一起心动念,马上就落下来、就坠下来。所以真的没有开始。

我们学习经教,一直读到弥勒菩萨跟世尊的对话才有那么一点影像。世尊问得好,问到我们凡夫起念,这一念,这一念当中有多少细念(微细的念头)?弥勒菩萨表面上是回答世尊,实际上世尊哪有不知道的?是让世尊在旁边作证他没有说错,对我们大众讲的、对法身大士讲的,这个有道理。法身大士,你看看听了之后他知道是有这么回事情,自己还没有感受到,八地才感受,等觉才能把它断掉。这个过程当中叫无功用道,他怎么断?他是让它自自然然的没有。这里不能用力、不能想,所以叫不可思议,不可以想,也不可以说,「开口便错,动念即乖」,要很长的时间慢慢的让这个习气自自然然断掉,是这么回事情。可是这一念,弥勒菩萨讲,这一念的时间是一弹指的三百二十兆分之一,这一弹指。一弹指不要一秒,一秒大概可以弹四次,那再乘四就是一千二百八十兆分之一秒,我们无法想像,就在这么短的时间里面现相、生相了,宇宙现前了、我现前了。

我是正报,这个地方讲的是释迦牟尼佛,在我们身上讲?我,我的正报,释迦牟尼佛是我的依报,我们依报里面的有情众生;树木花草、山河大地是我们依报里面的无情众生,是这么分的。有情众生包括动物,所有一切动物,范围涵盖十法界。无情的,树木花草、山河大地,我们今天讲的植物、矿物、自然现象,这属於依报,都是属於依报。所以正报一定要明了是说自己。妙的是依正是同时发生的,都是心现识变。心是真心,就是自性,全是从自性里面发生的,自性是能现、能生,依报跟正报是所现、所生。依报里面很复杂,它的现象里面有实报庄严土、有方便有余土的四圣法界、有凡圣同居土的六道法界,总共十法界。

十法界怎么来的?为什么会有这么大的变化?佛给我们讲,唯识所变,所以常讲心现识变。识是什么?识是阿赖耶,从阿赖耶起作用发展为八识。识能变成十法界,十法界是识变的。识,简单的说就是妄想分别执著,要知道最初宇宙现象的出现没有分别、没有执著,只有起心动念;以后连带发生分别执著,十法界就现前,有分别就有四圣法界,有执著就有六道轮回,就这么回事情。所以,能现的性识不是真的。我们知道自性它不是物质、它也不是精神,就像六祖惠能大师所说的「本来无一物」,自性清净心里头本来无一物。所有这些精神现象、物质现象从哪里来的?是从妄想分别执著变现出来的,妄想分别执著本来无一物,它变现的森罗万象有没有?说老实话,还是本来无一物,那就是即相离相、相即无相,这才是事实真相。

我们明了事实真相,对於依正无碍自然就明白,为什么?依里头有正、正里头有依。正里面有依,我们容易明白,正报是我,我不是这个身体,身体是我所有的、是我依的,我要依靠这个身体。像衣服不是我的,我要依靠这个衣服遮羞、保暖,我需要它;我需要这个身体,身体不是我,身体是我的依报。我们讲依报跟我最亲切、最密切的关系,第一个关系就是身体。这是搞清楚,正报里头有依报。依报里头也有正报,那就是物质现象里面有精神现象,精神现象是见闻觉知。见闻觉知真的是我,它是自性。我们这个身体、这个色身是物质,刚才我们讲这是我们所依的,这里头有见闻觉知,有见闻觉知就有正报。所有一切物质里头它都有见闻觉知,依中有正,正报里头一定有物质现象为它所依。这弥勒菩萨讲得很清楚,「念念成形」,形是依报;「形皆有识」,识是正报。

依正相入,二皆无碍。依报不妨碍正报,正报也不妨碍依报。我们讲这个人,人身体坏了,它有没有妨碍正报?没有,乃至於把它火化,这个身体已经化为微尘,有没有妨害正报?没有,粒粒微尘里面都有见闻觉知。这种现象,很像现在科学里面发现的全息照片那种现象,说明正中有依、依中有正。明白这个道理之后,你才晓得遍法界虚空界森罗万象,上面到诸佛如来,下面到恶道众生,跟我们确实是一体,这才是事实真相。《华严》这么大的一部经典,难得祖师大德,我们相信他不是凡人,诸佛如来应化在我们中国,把《华严》里面最精彩的、最重要的这部分拈出来帮助我们学习。於是我们修学大乘,尤其是一乘佛法有下手之处,对於转迷为悟、转凡为圣有了信心。在日常生活当中,我们迷失了自性,生活在这个世间很苦,总离不开经教里面所讲的五种受,感受。心有忧喜,忧的多、喜的少;身有苦乐,苦多乐少。什么原因?我们从很粗、很明显的地方来说,我们有自私自利的妄想,这给我们带来苦恼、带来忧苦;我们追逐名闻利养,我们贪图五欲六尘的享受,还有过去累积的习气贪瞋痴慢,这个日子就不好过了。这些东西如果在这一生当中没有把它看破,不肯放下,那就像如来所说的,来生得不到人身,每况愈下;必须把这些事情看得淡薄,不再有强烈的分别执著,来生或许能得个人身。但是我们细细去想,纵然得人身也是很危险,人的寿命有限,如果没有遇到善缘、遇到善知识、遇到正法,那我们的习性肯定不断向上扩张。习性不善,这一扩张肯定三途去了,三途进去很容易出来很困难。为什么困难?必须把你过去生生世世所造的一些业统统都消尽,你才能出来,你没有把它消干净,你就出不来,难出来的原因在此地,我们念念《地藏经》就明白了。

现前状况要是真的了解,你就晓得我们现前确实有非常严重的危机。只要我们一口气没断,我们就有机会忏除业障,有机会。尤其是大乘教,尤其特别的是《妄尽还源观》,真的觉悟了,真放下,放下就是真修行,不再执著、不再分别了。特别是逆境、恶缘,逆境是我们生活的环境不好,也就是样样都不顺心;恶缘是我们所遇到的都不是善人,都是来找麻烦的,都是你不愿意接触到的。一个修行人我们常讲放下,从哪里放下?第一就是从逆境恶缘里面放下怨恨,这个重要!早年我离开新加坡移民到澳洲,跟著我的同学有二十多个人,我们一起到澳洲,我写了两句话勉励大家:「处逆境,随恶缘,无瞋恚」,要在这里下功夫,「业障全消」。修行人来说,逆境、恶缘对我们是好不是不好,为什么?消业障。如果业障消不了,那你的业障就加深,为什么?你有怨恨心,怨恨心就有业障。如果再有报复心,麻烦就更大,结冤仇了,来世还得冤冤相报。你报过来,他报过去,生生世世没完没了。所以,吃亏的欢喜,谚语常说的舍财消灾,一点怨恨都没有。不管人家怎样欺负我、怎样侮辱我,我都能接受,欢喜接受,没有报复心,最明显的、最难修的忍辱波罗蜜现前,你能不能忍?

在这种情形之下,我们一定要想到,释迦牟尼佛在没有成佛的时候,那时是菩萨,修菩萨道,遇到歌利王割截身体,无缘无故。他是深山里面一个修行人,歌利王去打猎,带的人很多,身边有不少的宫女,伺候他的这些女孩子。这些女孩子看到忍辱仙人,看到这个人修行,对他很恭敬,忍辱仙人给她说法。歌利王回头看到产生误会,认为这个出家人不老实,怎么跟一些女孩子在一起,杀了。怎么杀法?用刀割他的肉,一块一块的割,我们中国人讲凌迟处死。这很残酷,他不是一刀把你杀死;不是,他一块一块肉把你割,这样割死。这是最残忍的事情,他也不问问什么道理。忍辱仙人没有瞋恚、没有报复,而且还告诉歌利王:我将来成佛第一个度你。菩萨说话算话。当年的忍辱仙人就是这次在我们这个世间出现的释迦牟尼佛,当年歌利王,割截身体的那个人就是憍陈如尊者,最初在鹿野苑度的五比丘当中的一个人,的确他第一个证阿罗汉果。佛说话算话,我第一个度你。你说,歌利王对待释迦牟尼佛,这是好事还是坏事?对真正修行的人来说是好事,他的忍辱波罗蜜修得圆满,忍人之不能忍、为人所不能为,他做到了。所以世尊告诉我们,贤劫千佛出世,释迦牟尼排名在第五位,现在怎么样?现在他升了,他排名在第四位。原本释迦牟尼佛成佛是在弥勒佛的后面,弥勒是第四,释迦牟尼佛是第五,由於这个功德,把他提前,他在弥勒佛之前成佛了。所以你要晓得,奇耻大辱他能够忍让,这是大功德,这个我们要知道,决定不能跟一般世间人的知见,那就错了。世间人冤仇一定要报,连《弟子规》里面还告诉我们「报恩长,报怨短」,怨还是有报,希望时间短一点,还讲到。佛法不是的,佛法趁这个机会把自己内心的三毒烦恼洗刷干净,贪瞋痴,逆境恶缘断瞋恚。反过来,如果我们遇的是顺境善缘,好,可这里头要留意不生贪恋,如果生贪恋你生烦恼了;决定没有贪恋,这就对了,福慧就现前。所以,顺境里面我们学著断贪、断贪欲,逆境里面我们学断瞋恚,这两个断了,愚痴也就没有了。断三毒烦恼,在这里修,这很难的事情。如果我们要知道依正是一体、依正无碍,你就容易多了,晓得这全是自性心现识变,我们应该要这样做。这样做,自己性德不断向上提升,念佛往生那个品位是大幅度的增高,增高品位;同时给世间人做最好的榜样,世间人做不到的你能做到。

大师在此地举经文两句,「经云:或作日月游虚空,或作河池泉井水,是为依正无碍」。从这里我们就晓得,诸佛菩萨应化在世间不一定是人,现人这现正报,我们常讲的三十二应,应以佛身得度他现佛身,应以菩萨身得度他现菩萨身,这是他应现为正报,除这个之外,他能够应现为依报,他能够应现作太阳、月亮,也能应现作河池井水来供养大众,什么都能现,树木花草、山河大地。我们知道,我们生在这个世间,无论是人事环境、是物质环境,顺境逆境都是自己业力变现出来的,我们过去造作的业不善,现在就受很多苦。那我们学佛了,我们不断努力断恶修善,破迷开悟,这就自然感应佛菩萨来加持。佛菩萨加持,他就变现你常常遇到贵人,你常常遇到很好的修学环境,就现前这些环境,三宝威神一加持,你一接触就满心的欢喜。如果我们学佛功夫不得力,或者心里还有贪瞋痴慢、还有恶念、还有强烈的怨恨报复,我们纵然走进山水风景很美好的地区也不生欢喜心。为什么?没有佛菩萨感应。那种怨恨是什么?怨恨跟妖魔鬼怪起感应,他加持在山河大地,你走到那里不生欢喜。这个道理要懂,这叫依正无碍。

我们再看下面第九「潜入无碍」,什么叫潜入?「谓佛智潜入众生心内,即名如来藏。虽作众生,不失自性。如大海水,因风成波,而不失湿性,佛亦如是,随众生所感,万类殊形,而不失自性」。经上虽然都说的是佛,我们学习的人要知道,生佛不二,我是众生,跟佛没有两样,佛如是,我亦如是,我们就得受用。千万不可以说,佛高高在上,我罪业深重,这是不敢承当,自甘堕落,那佛要帮助你就困难了。佛帮助什么人容易?直下承当的人,这个人容易,佛如我亦如。

佛智潜入众生心内,即名如来藏,这个话是方便说。佛智是什么?是不是释迦牟尼佛、阿弥陀佛、毗卢遮那佛他们以智慧来加持我们?可以这么说,他为什么能加持我们?我们自性里面有般若智慧跟佛智是一样的,没有两样。如果我们自性觉了,佛的力量就加上了;如果我们迷,妄想分别执著很严重,佛想加也加不上。为什么?你把自性般若完全变成烦恼。要知道经教里常常有一句话说「烦恼即菩提」,菩提是智慧,就是佛智,烦恼跟佛智是一桩事情,迷的时候叫烦恼,悟的时候叫佛智,只有迷悟,佛性实在讲一丝毫差别都没有。自性里面的般若智慧,确确实实遍法界虚空界所有一切众生心里面统统有,我们也有,我们在哪里?现在就是变成妄想分别执著,变成这个东西。佛教导我们,我们能够把执著放下,智慧就开一分,三分之一的智慧现前,阿罗汉;我们把分别放下,於一切法里头不再分别,我们的智慧就开三分之二;我们把起心动念断掉,於一切法里头不起心、不动念,佛智圆满现前,烦恼没有了,全变成智慧,这是事实真相。所以智慧不是学来的,惠能大师给我们的示现是最好的证明。释迦牟尼佛他老人家示现,他还去外面求学,学了十二年,释迦牟尼佛智慧是学来的,当时印度宗教界里面这些大德、学术界里面的高人,他都亲近过、都接受他们的教诲。学了十二年,我常跟同学们说,真正重要的问题没解决,所以他十二年再也找不到老师、也找不到高人,把所学的统统放下,入更深的禅定,放下就是禅定,就是定。这一个动作就明显的告诉我们,他进入另外一个境界,所谓是大彻大悟明心见性,也就是说他把妄想分别执著统统放下、把所学的也放下。所学的不放下就变成所知障,迷的时候叫烦恼障,这两大障碍叫二障。这是释迦牟尼佛做出样子给我们看的,我们要觉悟。

在中国真正是难得,佛在中国示现惠能大师,示现什么?示现成一个不认识字的人,没有念过书,一天经都没有念过,什么都不会,佛门那些规矩他也没学过。他到黄梅虽然八个月,五祖派他的工作是碓房里面舂米破柴做义工,从来没有上过殿,没有进过禅堂、也没有进过讲堂,八个月!在寺院里面修福,不认识字,到最后五祖的衣钵传给他了。他确确实实明心见性,大彻大悟明心见性。靠什么觉悟的?放下,也就是他真的把执著、分别、起心动念统统放下,这一放下跟释迦牟尼佛当年在菩提树下一切放下的境界完全相同。世尊所说的一切经典,你只要念给他听,他完全懂,他就能给你讲得头头是道,会念经的人没有开悟,听了他讲的开悟了,度了不少人,大彻大悟明心见性,那就是《华严经》初住以上这样的人,超越到实报庄严土,四十三个人。我们有理由相信,他学生当中超生到四圣法界的人数会更多,但这个就没有记载,记载是明心见性的四十三个,在中国佛教史上叫空前绝后,能大师之前没有过这种现象,之后也没有。

这就是很清楚明白的告诉我们,佛法的修学就像《坛经》所说的,与我们学跟不学没关系,最重要的是放下。你得真正肯放下,只要你肯,没有放不下的,放下就是!大乘教里面给我们说得很明白,放下执著就是阿罗汉,放下分别就是菩萨,放下妄想就成佛;三个一起放下,那你立刻就成佛。释迦、六祖示现的是顿超,他不是渐修,不是一层一层的,他一下放下,三个一起放下,叫顿超。习气重的人,业障习气很重的人,一时他放不下,佛开方便之门教我们慢慢来。慢慢是什么?天天放、年年放、月月放,就是放下,那你的进步就非常明显。凡事开头难,修行也是开头难,愈往后就愈容易,为什么?你放下,智慧就现前。现在为什么放不下?现在完全没有智慧。放一点点有一点小智慧,这一点小智慧会帮助你下一次放得更多,你放得愈多那智慧就愈明显。所以这种速度是几何级数,开头是数学的级数,达到一定的程度是几何级数。一般人大概最难的是最初的十年,这十年是算数的级数,到二十年、三十年是几何级数,倍倍相乘,为什么?心地愈来愈清净、智慧愈来愈增长,天天都有明显的进步,真不一样!这要不是世尊跟六祖给我们做这么明显的实验,让我们在这里看到之后体会到了;要没有这种表演的话,我们真的很难想像,很不容易生起信心。所以教学里面身教比什么都重要,你做样子给我看,我就相信;你没有做出样子,讲给我听,我还怀疑。真做样子。

所以我们在《还源观》里面看到的四德,那个四德就是做榜样。前面三条,一体、二用、三遍,那是自己的成就,法尔如是;到起作用的时候,帮助自己回头、帮助一切众生觉悟,那四德就太重要了。四德头一个「随缘妙用」,我们在随缘里面,顺境善缘不知道断贪痴,那个随缘就不妙。他教给我们是随缘里面顺境善缘不贪不痴,境界里面怎么样?没有一丝毫留恋,也就是永远保持自己的清净心,不会受外面境界的干扰,妙用;在逆境恶缘里面把瞋恚、傲慢、嫉妒断掉了,妙用。一般人在逆境恶缘起怨恨心,生嫉妒傲慢,佛讲这个傲慢有七种,他生起烦恼,那就不妙,那叫造业。所以佛菩萨教导我们,我们向他学习,无论顺境逆境、善缘恶缘都是妙用,都帮助我们断贪瞋痴慢、成就我们戒定慧三学。所以说「时时是好时,人人是好人,事事是好事」,会修行的人眼目当中一点都没错,没有一个不是来帮助我的、没有一个不是来成就我的,我怎么可以怨恨!《华严经》到末后善财童子五十三参,五十三位善知识,我讲经的时候讲得很多,这五十三个人是五十三类的人,在哪里?我们早晨起床到晚上睡觉,你一天所见所闻的这些人,就是这五十三类的人。你可千万不要以为善财的运气好,遇到这么多善知识。我们的善知识统统在面前,你怎么不认识?都是。善财心目当中所有一切人都是诸佛如来、都是大菩萨,学生只有我一个,所以一生成就了,他一生证得无上菩提。也就是在善缘顺境保持心平气和,保持清净平等觉;在逆境恶缘里头还是保持清净平等觉,叫妙用。总是用一个不变的,清净平等觉。

你看我们四大天王叫护法,西方天王广目手上拿个蛇,拿的是蛇,右手拿的是蛇或者拿的是龙,龙跟蛇都是代表什么?多变,社会,社会上所有一切人、一切事、一切万物千变万化。左手上拿个珠子,那个珠子是什么?不变。珠子代表什么?就是清净平等觉。用什么方法来应付这个动乱的社会?清净平等觉,问题解决了。你动我不动,我在这个境界里面是不断提升自己,心地清净,不染污;平等,没有高下;觉是智慧,不生烦恼,什么问题全解决了。这是学佛的人,一进山门,你第一个接触就是四大天王,四大天王就告诉你怎么做人、怎么生活、怎么工作、怎么处事待人接物,教你这些本领。我们学会了真得受用,无论在什么样的境缘当中,你都会法喜充满,你都会像孔子一样不亦悦乎,佛家讲常生欢喜心。为什么会欢喜?心地愈来愈清净、智慧愈来愈增长,这欢喜!境界不断向上提升,三宝威神统统加持得上,我们自己有一分功德,佛力一加持就变成两分,我们有两分功德,佛力一加持就变成四分。我们的心不清净,在善缘顺境里面有贪心,佛力加不上;逆境恶缘里面,我们有怨恨、有不平,也加不上,自己吃亏。所以古大德说,连其他宗教也说,人最大的善行无过於原谅别人的过错,别人有什么样的过错不要放在心上,这是最大的善行。这是讲三宝,三宝里面的僧宝,圣贤僧,阿罗汉以上的。

经里面这里讲了一个「如来藏」,这个意思是众生跟佛是一体,同一个体性。但是在凡夫,凡夫迷了自性,迷了自性就叫做如来藏,如来藏觉悟了就是自性清净圆明体,迷了就叫如来藏,如来就是自性,藏在这个里面。所以佛在大乘教常跟我们讲,真妄和合、真妄不二,如来藏的体就是自性清净圆明体。迷是妄,就是一念不觉。一念不觉,自性清净圆明体就叫做如来藏;一念觉悟,如来藏就是自性清净圆明体,就这个意思。他应化在世间,「虽作众生,不失自性」,这不失就是不迷。应化到我们人间,我们人间迷他不迷,他要迷他就不能教我们,他做出种种示现是为了教导我们的。释迦牟尼佛在《梵网经》上说,他这一次到世间来、到这个地球上来,来表演的,这是第几次?第八千次。他到我们地球上来,来了八千次。由此可知,释迦牟尼佛早就成佛了,成佛之后以佛的身分到这个地方来示现,到这个地方来教化众生,第八千次来。那我们就晓得,他八相成道是表演的,做给我们看的,让我们看他一生当中,从出生、修行、证果、教化众生,最后入般涅盘,做给我们看的,做出一个好的样子,这就是《还源观》里面四德的第二个威仪有则。威仪是行住坐卧,一生的起心动念、言语造作都给世间人做最好的榜样。我们怎样还源?我们怎样回头?学他那个样子就行了。

这个样子里头最难学的,我相信我们大家都有同感,苦行,这很难学。他一生过那么简单的生活,从十九岁离开家庭就开始,日中一食,三衣一钵,过这样的生活,最简单的生活。实际上跟孔老夫子的一个好学生颜回差不多,颜回箪食瓢饮,这大圣大贤过最简单的生活,可是他怎么样?无比的快乐,我们今天讲的是圆满的幸福人生,他展示给我们看。幸福人生不在富贵,不在富有、不在地位高。释迦牟尼佛一生教学,义务教学不收学费;孔老夫子教学还收一点学费,他老人家收学费是随缘,没有规定收多少,就是富有的人家多送一点礼物,贫穷人家少送一点,真正很清贫的人家老师还会帮助学生一点。夫子的心行在中国影响很大,世世代代的读书人我们常讲穷秀才,都是学孔子、学颜回。他们的一生没有别的,教育下一代,所以他们的地位虽然不高,生活很清苦,他很受社会大众的尊敬,道理在此地。他们真的是一生做出奉献,没有享受,这就是他为什么能够在苦行当中得到乐趣,就是不失自性。我们一般人为什么做不到?一般人是迷失了自性,迷失自性是什么?他有苦有乐。他要离苦得乐,苦他受不了,觉悟自性的人怎么样?苦乐不二,没有苦乐,这真乐;没有忧喜,真喜!那个境界不是一般人能够体会到的,他真的是入不二法门,心地永远保持著清净平等觉。

下面一个比喻,如大海水,因风成波,而不失湿性。大海表示我们这个世间六道,苦海。因风成波,这是讲自性,把海水比喻作自性。风是什么?动、妄动。起心动念是动、是微动,分别是大动,执著是大波大浪。不管怎样,纵然是大波大浪,水的性是湿性,性没有失掉。所以诸佛菩萨、声闻、缘觉应化在十法界,他不失自性,他能和光同尘跟凡夫示现完全一样,不失自性。我们在最近,就是距离我们时间最近的,二次大战的时候,中国出现一个奇人金山活佛,江苏镇江金山寺妙善法师。他是抗战期间当中在缅甸过世的,他一生的事迹很神奇,在世的时候,他的行为很像古时候的济公长老。我们知道济公是宋朝时候人,跟岳飞同时代的,那是阿罗汉来应化的;妙善长老至少也是阿罗汉,他的身分没有暴露,在这个世间示现,确实是示现的非常自在。生活他随缘,饮食,很多信徒供养他都接受,但是从他的穿著那我们就晓得,他是过最简单的生活。他一生当中就一件长褂,里面是小褂裤,外面一件长褂,就那么简单,他没有第二件衣服。一生不洗澡、一生没有洗过衣服,冬天也是那一套、夏天也是那一套,他夏天不热,冬天不冷,这就叫人感到很惊讶。他生活多快乐!什么负担都没有。一天到晚是云游四海,没有一定的住所,你决定找不到他,但是你想他,他马上会出现,想著想著他就从外面走进来了。说话虽然好像是疯疯癫癫的,你细心听全是佛法。他还有很高明的一手,替人治这些疑难杂症,给人治病也没有药方,真的跟济公长老一样,他身上的尘垢很多,搓搓一把给你吃,你吃了病就好了。这是真的事情,距离我们现在不远。衣服虽然长年不洗,领子上都是黑的,可是闻闻什么?闻闻是香气,莲花香味。我是早年在台湾认识一位法师,乐观法师,这位法师曾经在抗战之前跟他在一起住过四个月;两次,一次两个月、一次两个月,两次总共跟他住过四个月。对他很了解,说他的形迹很像济公,信徒们对他很喜欢,都很尊重他。这就是什么?游戏人间,他不失自性。

这种示现,就是《还源观》里面讲的随缘妙用,我们虽然做不到,也得认真努力学习,我们学习什么?在境界里面断贪瞋痴慢疑,这五种烦恼在这里断,也就是见思烦恼。在日常生活当中跟大众接触,破自己的身见、边见,边见就是对立,要学,常常要想身不是自己。我们自己呢?自己住在这身体里面。真有自己,自己是什么?自己是本性,身体是物质,物质里头有本性、本性里头有物质,它两个在一起离不开的。虽然离不开,各守各的,为什么?相是假的,性是真的,相是刹那生灭,性是不生不灭,它不一样。真妄和合,这是如来藏,要常作如是观,常常这样想,你就会很自在。对立,自性里头没有对立。所以我们有对立的念头是错误的。这个错误是根本上错误,所有一切烦恼习气都从这里生的。因为你有对立才会有矛盾,有矛盾才会有冲突,有冲突才会有斗争;没有对立,什么事都没有了,没有对立就平等了,清净平等觉。有对立,哪来的平等?不平等就不清净、就迷惑颠倒、就不会觉悟,这是一而三、三而一。所以我们要从这个地方真修行,修行就在生活、就在起心动念、就在跟大众相处,修正我们错误的行为。我们跟人有对立的念头,这行为是错误的,必须把它修正过来,这是化解冲突根本法,冲突化解才有和平。中国几千年来是真正爱好和平的民族,在德目里头,「孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平」。所以我们在生活当中、工作当中、处事待人接物,最重要的不失自性,这是学佛。

佛也是跟这个比喻一样,随众生所感,万类殊形,而不失自性。佛随众生所感,众生的范围太大了,十法界依正庄严他都有感。有感佛就有应,感应道交,如海潮音,决定不会错过的,非常有信用,众生有感他一定有应。感应我们在前面都学过,四种,众生有冥感,佛有冥应、有显应;众生显感,佛有显应也有冥应。显是明显,我们有求於佛,心里常常念佛,这是明显的。佛的应呢?冥应是暗中应,我们自己不觉察,没有感觉到他应;还有一种很明显的,你自己感觉到佛菩萨来加持你、来帮助你。所以有显应、有冥应。我们众生的感有显感、有冥感,也有这两种;显感的时候有显应有冥应,冥感的时候也有显应有冥应,自然的。这个道理,我们看到江本博士的水实验才真正体会到,佛经上讲的话句句真实。他在所有感应里他绝对不迷,不失自性就是不迷,觉而不迷,永远保持觉而不迷,为什么?因为他没有起心动念,当然没有分别执著,所以他不迷,道理在此地。这是我们学习的一个重点,只要我们在日常生活当中,六根接触外面六尘境界,也像诸佛如来一样不起心不动念,那我们跟佛的行持就没有两样了。起心动念,没有分别执著,这是菩萨;起心动念,还有分别,没有执著,这是阿罗汉,清清楚楚的告诉我们。下面引《华严经》两句话,「汝应观佛一毛孔,一切众生悉在中,是为潜入无碍」。看佛哪里?看佛一个毛孔,或者看佛一个毛端,这是讲正报。在依报里面呢?依报就是一微尘。佛身上多少毛孔?遍法界虚空界多少微尘?「一切众生悉在中」,一点都不错。这是不思议的境界,这是华严的世界观,《华严经》讲的宇宙观。

我们再看末后这一条,第十「圆通无碍:谓佛融大法界而为其身,理无不具,事无不摄」。这是真的不是假的。《华严经》上我们多次读过,这是佛说的「一切众生本来是佛」,你我他都在其中。我们大家本来都是佛,我们今天看到诸佛圆融无碍,我们也是圆融无碍,现在为什么有障碍?障碍自性里头没有,理上没有,事上也没有。障碍在哪里?障碍出现在我们的妄念,妄想分别执著造成的障碍。而妄想分别执著也不是真的,所以障碍可以放下。觉悟了,障碍就没有;迷了,障碍就现前,就这么回事情。佛融大法界,这个大法界我们没法子想像,这是现在讲到天文学、讲到宏观的宇宙。我们现在对於宇宙的知识很浅薄,科学虽然这么发达,观察整个宇宙,说实在话,我们用万分之一来形容它绝不为过,太大了!跟《华严经》上讲的,我们现在所发现的不及它万分之一。《华严经》讲到世界海、讲到华藏世界海,然后告诉我们,像这样的华藏世界在虚空界里无量无边,太多了。我们常常讲的净宗法门都希望求生西方极乐世界,极乐世界在华藏世界哪个部位?世尊告诉我们,华藏世界有二十层,好像一个大楼一样二十层,我们现在娑婆世界是释迦牟尼佛的教化区,阿弥陀佛的教化区是西方极乐世界,同在第十三层,在那个大楼第十三层。西方极乐世界距离我们娑婆世界,佛讲这个距离当中是十万亿佛国土,那就是十万亿个大千世界,这是平面的还没有上下,那上下多少世界?这是一个大世界,我们现在天文学家没有发现,像这样的大世界无量无边,没有数量。前面我们学过,确实没有数量。这是什么?统统是心现识变的。讲到微观世界,每一粒微尘里面有华藏世界,有如佛所说的无量无边的世界海,一微尘里头、一毛孔里头,这是大乘佛法里面的宇宙观。

下面这一句我们要特别注意,「融大法界而为其身」,这叫什么?法身。整个宇宙是自己,这叫法身。我们天天念的法身佛,法身佛有自己在里头。佛融大法界而为其身,我们每个人没有两样,也是融大法界而为其身,我们现在不知道,不知道大法界跟我们自己到底是什么关系。这就是佛法讲的伦理,伦理是讲关系。为什么融大法界成为一身?因为大法界是自性变现的,自性是自己的真身,禅宗里面所讲的「父母未生前本来面目」。真如自性是本体,宇宙的本体、万物的本体,宇宙万物是从它变现出来的,它能现、能变,所以它是一不是二,遍法界虚空界是自己。我们常常讲经,因为这个东西很难懂,常常把它比喻,大法界好像我们的一个身体,我们自己是什么?我们自己是身体的一根汗毛,我们的汗毛很多,不同的族群、不同的世界、不同的器官像不同的宇宙,是一体。我们迷了,不知道是一体,我们是这根汗毛,他是那根汗毛,两个还互相打架、互不相容,变成这个样子。觉悟的人知道整个宇宙是一体,所以「爱心遍法界,善意满娑婆」,这才是事实真相。

理无不具,事无不摄,真的一即一切、一切即一,故一多不二、依正不二、人法不二、因果不二,彼此统统无碍,哪来的障碍?理没有障碍,事没有障碍,理事无碍,事事无碍。我们回过头来再看这个人间,怎么会这么多障碍?迷而不觉,怎么办?要修学佛法。佛法是教育,修学佛法的教育就是自性的教育、大彻大悟明心见性的教育,你明白了,你通达了,你所有的障碍就没有了,全都化解了。根利的,像释迦、惠能这个人他马上就成佛,一念之间他就证等正觉,他就融大法界而为其身。根性钝的人慢慢来,一步一步的,如果是真的一心向这个方向、这个目标去走,进步很快。所以我跟大家讲,最困难的是前面十年,这是一个瓶颈不容易突破,突破之后,往后几何级数往上提升。一生当中开悟,一生当中往生净土是决定靠得住的。

底下引经说,「一身为无量,无量复为一」,一跟无量不二,一多不二,「了知诸世间,现形遍一切」。了知,遍法界虚空界,哪个地方众生有感,你跟诸佛如来一样,你就现形去帮助他。这个现形不一定现什么形,现有情众生的形,现无情众生的形,你能现山河大地、你能现日月星辰,这叫「圆通无碍」,圆是圆满,通是通达。

我们到这个地方把十无碍都是讲大意,我们学习过了。佛的十种无碍就是我们性德上的十无碍,也是我们现前真正的理与事。我们现在变成这样,就是对於诸法实相迷失了,迷得太久、迷得太严重,变成现在这个模样。很难得、很幸运我们遇到大乘、我们遇到《华严》,认真努力修学,我们每个人都能够回归自性。今天我们就学习到此地。


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