大方广佛华严经  (第二0六五讲)  2009/11/17  台湾高雄  档名:12-17-2065

诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大方广佛华严经.十住品第十五》「本分」,看末后李长者的《合论》。我们今天从「如此十住位中,以方便三昧」,从这里看起,我们把文念一遍:

「如此十住位中,以方便三昧无沉掉心,能现自体无生灭智慧故,是故一切修道者,初以闻解信入,次以无思契同,依本无作用之本智慧故,故须入三昧,以净攀缘染习力故,无作真智方明现故,以是义故,须入三昧。」长者为我们说明为什么要入三昧,这个地方他讲得很清楚,非常值得我们初学人做参考。十住菩萨,这也都是示现,无非是教导初学,菩萨为十法界的众生做一个修学证果的好榜样。「以方便三昧」,前面跟诸位讲过,方便是随缘,三昧是不变,三昧就是禅定。当然,像我们一般人最常犯的毛病,一种是昏沉,一种是掉举,昏沉是精神提不上来,掉举是心里面妄念太多,控制不住。在什么时候发现?你想静下来的时候就发现了,你没有想静下来,自己没有办法觉察到。所以有很多同学,我们修念佛法门,在念佛堂止静的时候,他就发现了。他念佛的时候没发现,绕佛的时候也没发现,拜佛的时候也没发现,一叫你坐下来止静,就发现了。一种发现,昏沉发现了,他睡著了,坐在那里睡著了,打瞌睡,甚至打呼,这是我们常常看到的事情。另外一种,他坐不住,心里头七上八下,妄念特别多。我遇到一些同学,他说:我不念佛的时候没有妄念,一念佛的时候,妄念怎么念得那么多出来。我说:妄念不是你念出来的,绝对不会念出妄念出来,而是平常妄念多,你没有觉察,现在让你定下来,你就发现了,原来妄念这么多。这两种方法,过去祖师大德们常常教导我们,妄念太多的时候你要定下来,不要怕,慢慢功夫上轨道的时候,妄念自然就少了,所以这是勘验念佛功夫。昏沉也不要怕,昏沉最好是用经行,就是绕佛,你一面走著,不容易打瞌睡,另外一种是拜佛。拜佛的时候心里念佛,不要出声,因为拜佛的时候出声伤气;还有一个就是睡觉的时候念佛不要出声,那也伤身体,心里面默念就可以。这是对付昏沉、掉举的方法,一般用得很多,很有效。

方便三昧是不容易,这是真有功夫的人,能够做到随缘不变。我们一定要学,虽然学得不像也要学,你不学你不会有进步,一定要学。学什么?学分别执著淡薄、轻一点。一向对一切事分别执著很严重,这不好,这个造的业深,如果我们很淡薄,那还是在造业,造业就轻。这里头轻重差别很大,重的是罪,轻的是过,过比罪差别很多,所以一定要学著淡薄。佛法没有别的,终极的目标可以说自始至终就是放下,所以我初学佛的时候,章嘉大师教我就是看破、放下。看破是对於事实真相明白,明白什么?明白相是假的,不是真的,这叫你真的明白了。「凡所有相,皆是虚妄」「一切有为法,如梦幻泡影」,你真的把这个搞明白,这叫看破。既然是虚妄的,既然是梦幻泡影,你执著它做什么?你分别它为什么?不值得执著,不值得分别,分别执著的心自然就淡了。特别在哪里?特别在我们现在讲的控制的念头、占有的念头,控制、占有是严重的执著。这种心强烈,佛门里一般称为轮回心,你没有办法出离轮回,你要想出离轮回,这个心要淡薄。这种心没有了,对於一切人事物控制的念头没有了,占有的念头没有了,你就很容易超越六道轮回;换句话说,你距离小乘须陀洹、大乘十信菩萨就不远,你一步一步的接近了。一证得初信位的菩萨你就是圣人,确实你超凡入圣了,虽然你还没有出离六道,你绝不堕三恶道;如果你是念佛法门,那你肯定超越十法界,这个功夫决定得生净土。所以,遇到净宗是无比的殊胜、无比的缘分,古人说无量劫来稀有难逢的缘分,你遇到了,你要能够抓住,你这一生就成佛;如果你一生还是把它放弃掉,那叫真可惜!百千万劫难遭遇,你这一下碰上,机会错过了,再搞百千万劫,你说麻不麻烦!所以要有高度的警觉心。

方便三昧才能现自体无生灭智慧,我在前面跟诸位讲随缘四种,不变随缘是佛,随缘不变是菩萨,菩萨能真正做到随缘不动。随缘,可以随缘,心里面怎么样?干干净净,如如不动,这就是功夫。他心不动,自性里面本有的般若智慧就现前,为什么?他没障碍了。自体就是自性,自性无生灭的智慧,你看六祖惠能见性说,「何期自性本自清净,何期自性本无生灭,何期自性本自具足」,那就是本来具足的智慧德相,它就现前。「是故一切修道者」,真正干的,这不是名字修道,真修道的人,「初以闻解信入」。闻法重要,释迦牟尼佛当年示现在这个世间,为大家讲经说法四十九年,如果没有人说,你怎么会听到?你怎么会知道?所以佛对一切众生的功德就是教学,身教,身行言教,让这些大众,有缘的人见到、听到,他能够理解,信心才生出来。他要不理解的话,哪来的信心?以后真正入了佛门,你理解得愈深,你的信心愈坚固,理解得愈广,你的信心也愈大,那个信心随著你理解的深度不断向上提升,道理在此地。信解到一定的程度,他行动就出现,有没有人劝他?没有,不需要人劝,他到那个层次的时候,他自己就发动了。他真干,他就学佛、就学菩萨,学得很像也能感动很多人。

现在我们这个时代,比起上一代,上一代是五十年前,佛法衰了,衰很多。什么原因?表演的人少了,讲经的人少了;换句话说,真正学佛的人你没看到,没地方去看,你也没法子去听,你的信解不能现前,佛法才衰。我们自己发心求受三皈五戒,好事情,这是发心要做一个真的佛弟子。受了三皈五戒,有没有做到?如果真做到,你的功德就好大,你在这里续佛慧命,你在这个地方弘法利生。你能够做出来,把十善、三皈五戒做出来,变成你自己的日常生活,变成你自己的思想行为,每个人接触你,看到这是佛门弟子,与现在社会大众有显著的不相同。现在这个社会,一般人他不是修十善业,他是修十恶业;他不是修三皈,三皈是觉正净,他修迷邪染,迷邪染一天比一天严重,他搞这个。这是我们晓得的,我们应该要怎么做?我也常常提醒同学,我知道这个社会染污的力量太强,谁能抵挡?菩萨在这个时代也得战战兢兢,一不小心就退转,就随流合污,唯一的办法就是不离开佛菩萨。佛菩萨在哪里?佛菩萨在经典里。

这是早年,五十多年前方老师告诉我的,他劝我学佛,告诉我,佛在经典里面。不离开经典就是不离开佛法,我们的信解会随著时间成长,成长到一定的程度,下面就是「次以无思契同」,契是契入,同是跟佛相同,同佛智慧、同佛见解。要怎么相同?无思就同。中国的文字好,是智慧的符号,我们老祖宗的智慧在这里看到。你看「思」,你看那个样子,心里有了分别,田是一格一格的,那一格一格叫分别,分别就是思,不分别就同,就契入。你看我们中国字的「想」,思想,想是什么?想是相,心里有了相,有了相就著了相,那是执著。执著就是想,分别就是思,你看看这两个字,如果你把田拿掉、相拿掉,真心现前,那就跟佛没有两样。我们常讲思想,思想不是好事情,在佛法里讲分别执著,这叫思想。去掉分别执著,真心现前,你看,「无思契同」。他这里没有讲无想,为什么?想去掉还有思,分别比执著细,他说个无思,想就包括在里头,就把执著包括了。不分别,哪里有执著?没有执著的人有分别,没有分别的人决定没有执著。这契同,同就是一体,这是菩萨为我们示现的,教导我们怎么入门。这真入了门,入了门怎么样?跟佛知佛见有一点相似的同,还不是真同,真同怎么样?无思还不够,要不起心不动念,得破无明。思没有了,他还有起心动念,起心动念是无明,不起心不动念那就真的寂灭就现前。寂灭,印度话叫般涅盘,大般涅盘现前,也就是自性,就是真心圆满的现前。无思契同好!这八个字,「闻解信入,无思契同」,教导我们怎么样学佛才能够入佛知见、入佛的境界。

「依本无作用之本智慧故」,我们自性本有的智慧,在佛法的名词叫根本智,这是真智慧。根本智没作用,实在讲根本智就是禅定,我们在佛门里面常常听讲定生慧,定能生智慧。所以清净心,不分别、不执著那个心,它就生智慧,这个智慧从哪里来的?智慧是自性里头本来有的,不是外头来的。为什么我们现在智慧没有了?很简单,就是因为你有分别、你有执著,分别执著把智慧障碍住了。智慧不生不灭,不是真的没有,是被这两样东西障碍了。障碍之后,智慧还是生,不过变质了,有东西障碍,它变质,变成什么?变成烦恼,我们的烦恼太多太多了。烦恼就是智慧,你心里有分别有执著,它就变成烦恼;你心里面没有分别没有执著,烦恼就变成智慧。烦恼没有了,智慧现前,烦恼轻、智慧长,就这么回事情。我们要想佛智慧现前,如同诸佛如来,如同诸佛的知见现前,这里提供我们这个方法,只有放下分别执著。放下分别执著,这个东西就是禅定、就是三昧。「故须入三昧」,三昧就是根本智,三昧能生智慧。佛在《般若经》上讲「般若无知」,那是根本智,般若无知,它不起作用,后头又说一句话「无所不知」「般若无知,无所不知」,它不起作用的时候,它是定,它是三昧,它起作用的时候无所不知。怎么起作用?一定是有感,众生有感他就有应,这一应就起作用。应,头一个是现身,应以什么身得度他就现什么身,你要晓得,自己本身叫法身,法身没有形相,能现一切相。不但现我们人相,他能现花草树木相、能现山河大地相、能现自然现象,他统统能现,应以什么相让对方开悟,他就用什么相。应一定跟感相应,所以在这个时候他知道众生的根性,一现这个相,有感的这个人他一接触就豁然大悟。

我们在过去修行证果那些大德当中看到过,有人听闻佛法开悟的;有人不是听闻佛法,参禅打坐开悟的;还有人也不是参禅打坐,也不是听经说法,看到花开花落开悟的,那是花草树木;看到下雨天雨打芭蕉那个声音开悟的;有人看到闪电开悟的,不定,不定什么机缘。他以前也听过、也看过,为什么不开悟?为什么在这一刹那当中开悟?那一刹那当中有佛力加持,他的缘成熟,就跟法慧菩萨一样他成熟了,所以在那一刹那时间,那种加持加持他,豁然大悟。我们常常遇到这些事情,我们看到古人开悟,我们不开悟。惠能大师听五祖讲经,讲《金刚经》,讲到「应无所住,而生其心」,他豁然大悟。我们《金刚经》念了几百遍也不开悟,「应无所住,而生其心」我们天天念,念一万遍也不开悟。什么原因?我们要晓得,我们没有三昧,没有三昧就是我们没放下,放下,三昧才现前。能大师比我们不一样的地方,他放下了,他妄想分别执著统统放下,所以听到这句就悟入了。关键你看看清净心多重要,三昧也就是清净心,也就是平等心,得到佛力一加持,在这里面产生觉心,觉就是豁然开悟。

定从哪里学?定从随缘当中学。我们在《坛经》里面看到,《坛经》前面一大段,也是最长的一段,叙说能大师一生的事迹。他不认识字,没念过书,一天经都没听过,没有遇到佛法之前是樵夫,砍柴卖柴的樵夫。现在这个行业没有了,抗战期间还有这个行业,这是苦力,生活非常清苦。到黄梅去参访五祖,五祖知道他是个樵夫,就让他到厨房去做义工,每天舂米破柴,还是干他的本行,八个月。这叫随缘。每天舂米破柴,他个子小,身体不重,所以他找了两块大石头绑在腰里面,舂米的时候就有了分量。那两块石头现在还在南华寺,当年六祖绑在身上的两块石头。所以,什么事可以照干,那叫随缘,心里怎么样?心里什么念头都没有,永远保持自己心地的清净、平等,《无量寿经》上讲的「清净平等觉」,他就保持这个。等待机缘成熟,诸佛菩萨肯定加持,加持的时候你自己也不知道,但是开悟了。开悟之后你明白了,你会非常感恩,感激佛菩萨加持,知恩当然就报恩,报恩就是弘法利生,续佛慧命。几千年来世世代代,佛法就是这样承传下来,再大的磨难,佛法也不会被消灭,原因在哪里?真有人干。如果没有人,佛法就在这个世间灭绝了。所以真正发心学习的人就是诸佛如来的传人,这个人功德大。而这些人里面,很多我们知道,佛门讲的再来人。实在再来,哪个不是再来?我们从哪一道来的不晓得,每个人都是再来人。他是从佛道里头再来的,至少是从声闻缘觉里头再来的,所以他生来就有一点定力,就不容易被外面环境染污,我们从这些地方看。当然,在外表的缘,他父母对他的教育那是缘,因是自己过去生中的善根,他才能不会被污染。

「故须入三昧」,底下这一句说得好,「以净攀缘染习力故」,净是净化,三昧是清净心,清净心净化,净化什么?净化攀缘染习力。我们今天天天都在攀缘染习力,都在这里头,我们没有法子净化;如果我们有办法净化,我们学佛的功夫就得力。你看它这有个净字,这个净字是关键的字眼,我们今天是它的相反,我们是染,我们的心染污,也就是常常受环境的感染。合自己意思的环境就生贪爱心,贪恋,不合自己意思的环境就怨恨,这是随著环境在转,随缘随变,这个麻烦就大了,为什么?造的业愈造愈深,愈堕落愈严重,在搞这个。我们要想救自己,要想不堕恶道、不受地狱苦,恶道跟地狱是真的不是假的,你不能说它没有,等到哪一天你发现它有,你后悔莫及。什么时候?古人所谓是恶贯满盈,你寿命到了,阎王小鬼找你的时候,你就后悔莫及,你那时候知道这事情是真有,后悔莫及。聪明人、老实人要相信古人言语,尤其是佛菩萨、圣贤,他们不欺骗人,他们不会说假话。所以《金刚经》上说,如来是五语者,如来说话是五种语。第一个是真语,他所说的都是真的,没有一个字是假话。如语,如是什么?他说的跟事实真相完全一样,他不会加一点,也不会少一点,这叫如语。不妄语,不欺骗你,你能不相信吗?你要不相信,他没有吃亏,是你吃亏,这是我们不能不知道的。所以一定要相信,你相信,只有好处没有坏处。认真努力去学习,常常要想到净化。实在讲,佛菩萨真的也告诉我们一服净化剂,那是什么?「南无阿弥陀佛」,这是净化剂。心里在浮动的时候,提起这句佛号,你就恢复正常。顺境常常提起这句佛号,贪心就不起来;逆境提起这句佛号,怨恨就摆平了,恢复到清净平等。保持著清净平等,那就叫三昧,保持的时间久了就生智慧,就是你自性里面本有的智慧透出来了,就是这么个道理。所以,你有这个能力把攀缘染习净化,「无作真智方明现故」,自性本具的般若智慧,这个时候渐渐就现前。「以是义故,须入三昧」,因为这个道理,所以必须要入三昧。我们在日常生活当中说用功夫,会用功夫的人他懂得这个道理,他在随缘里面保持著不变。无论在什么环境,大风大浪里面保持著冷静,不会被外面境界所转,你就有能力控制环境;你不被环境所转,你就能够转变环境。《楞严经》上说,「若能转境,则同如来」,你有能力转外面境界,那你跟如来没有两样。中国古人有一句谚语说,「静里干坤大」,就是心地清净,形容清净心,那里头天地大。在中国过去,儒释道三家都重视三昧、重视禅定、重视清净心,这三个名词是一桩事情,清净心就是三昧,三昧就是禅定,一而三,三而一。

下面,大师在此地为我们解释什么叫三昧。「三者云正」,三这个字意思是正的意思,「昧者云定」,因为三昧是梵语音译过来的,昧这个音意思是定,合起来就叫正定,「总言正定」,不是邪定,它是正定。什么叫正定?完全符合自然规律,这叫正定。如果我们用意念控制,也能得定,那不叫正定,你是意念在控制的,你那个意念要消失的时候,定就没有了,就失掉,所以那不叫正定。完全合乎自然,自然是什么?自然是放下。真的放下,这叫正定,没有昏沉、掉举,没有这个现象,精神饱满,那你才能办事。「无思所缘境也」,缘就是攀缘,境是境界,境界里面有顺境、有逆境,他统统都可以缘,他能缘境界,缘境界他没有思,他用清净心来缘。佛菩萨不但是清净心,我们现在知道,菩提心里面讲的,真诚心来缘、清净心来缘、平等心来缘、正觉心来缘、大慈悲心来缘,这叫做正定。正定不是每天盘腿面壁,盘腿面壁强迫你定下来,样子好像是坐在那里没动,里面还胡思乱想,那个得定叫邪定,那不是正定。我们在五十三参里面看到,善知识,他是修禅定的,他在哪里修?他在市廛里面修。古时候叫市廛,现在叫什么?现在叫百货公司,最热闹的地方,他在那里去逛市场。你看每天在美国mall里面去逛,这里也看看,那里也看看,他在那里定慧双修。看得很清楚那是慧,如如不动那是定,他没有起心动念,样样清楚,没有一样不清楚,所以它起作用。这是讲「无思所缘境」

「亦无摄持伏灭心也」,这句说得更具体,他没有执著,他没有分别,他没有占有,他没有降伏其心,不是对别人,对自己!对自己尚且没有,对别人当然更没有。你看《金刚经》上须菩提还向释迦牟尼佛请教,怎样降伏我的妄心?心里妄想太多,用什么方法来降伏?不需要,你要用个方法降伏,那个方法还是妄心。妄心能把妄心止住吗?不能。只有知道它是妄的,知道它妄,不理它就没事了,它不碍事;知道它是妄,还想把它去掉,妄上再加妄,这就错了。你想想看,我们在《华严经》里看到的,明心见性的菩萨,也就是起心动念放下了,不再起心动念,他还有起心动念的习气。习气怎么办?习气要把它断掉。有这个断习气的念头,你看看是不是又起了分别、又起了执著?这完了,往下坠落了,那就大错特错。怎么办?不理它就没事,那个习气一点不碍事。只要不理它,尽管与一切众生感应道交,大慈大悲帮助一切众生、接引一切众生,帮助一切众生破迷开悟,帮助一切众生回归自性,自己什么事情不要再理,时间久了习气自然断掉。想断它就麻烦了,想就马上堕落,起了分别,从佛掉到菩萨去了,又起了执著,从菩萨掉到阿罗汉去了,从阿罗汉又掉到六道轮回来;这错了,大错特错,没有这种念头。

「无欣无厌」,欣是欣喜,厌是厌恶,「任性无思」,完全是自性起用,性起,自性起用。性怎么起?性随缘起,「恒顺众生,随喜功德」,普贤菩萨这两愿,他们在修这个。一切境缘不必故意躲避,也不必去将迎,这才叫真的随缘。随缘里面只有一桩事情,不为自己,帮助别人破迷开悟,就这么一桩事情。虽然帮助别人,不著帮助别人的相,你心地才干净。「我今天帮助很多人,我今天讲经说法度了很多人,我有很大功德」,完了,不过修一点人天小福报而已。著不得相,不能起心动念,这才是自性本定,自性起用,佛经上有个名词叫性起。诸佛、法身菩萨到十法界、到我们六道,我们众生有感他就来了,他应化在我们世间他是性起;我们是什么起的?我们是业力起来的,我们过去造作的业,到这里来受果报的。造作善业来享福的,造作恶业来受苦的,这报应,所以我们这身叫业报身。可是遇到佛法之后不一样了,你能够把它转变掉,能把业报身转成愿报身,它不是随我的业,随我的愿力。我跟佛菩萨同心同愿、同德同行,这高明,这超越了。

超越不能有超越的想,有超越的想,你不又变成有思有想了吗?是真的超越了,不能做超越想,做什么想?平等想、清净想,这正确的,永远保持自己的清净平等觉就对了,那你的菩提路上一帆风顺。对待一切众生平等,就跟佛看众生一样,平等到什么程度?平等到亲人,你看看,佛在《菩萨戒经》里面讲,「一切男子是我父,一切女子是我母」,推展到十法界,这是性德。在古时候,现在是整个社会风气变了,古时候一个人在世间,报父母恩是第一桩大事,孝顺父母、尊敬师长,这是古时候的中国人。一切众生都是父母,一切众生都是师长,夫子说的,「三人行,必有我师」,三人行是自己一个,再一个善人、一个恶人,这是讲整个社会;在佛法讲,一个是做十善的,一个是做十恶的,两个都是老师。善人我要向他学习,不善的人他是反面教材,我看了他之后我要检讨自己,我有没有不善,「有则改之,无则嘉勉」,他也是我的老师。你看看,除自己之外,所有的人我们用什么样态度对他?用父母来对他、用老师来对他,这样的人学佛,很快就能契入境界。

我们一般人学佛,为什么没法子入佛境界,学得那么辛苦?就是心态错了。现在人讲以我为主,我看这个人也不满意,看那个人也不满意,那怎么行?真正比自己高明的,有德行、有才华的,嫉妒心又生起来,「他还是不如我」。所以不能入佛境界,不能成就,原因在此地。古大德常说,有这种人,这种人不多,成人之美,不成人之恶。实在自古以来,成人之美的人不多,成人之恶的也不多。不过在今天的社会,好像成人之恶比成人之美的要多,这个比例要多,这就是讲乱世。这个比例真的是这样的,那这个世界混乱,这个世界决定不能够避免冲突。现在这个冲突麻烦大了,从家庭到全世界,家庭里面,夫妻冲突,为什么?我们听了最近中国有几次企业家他们学习传统文化的这些论坛,我听了他们的分享报告,非常感动人,学习中国传统文化才知道是怎么回事情,才知道自己很多事情做错了。像夫妻,这个例子很多,太太是女强人,瞧不起丈夫,天天吵架,三天一大吵,吵了三、四十年,现在学了中国传统文化才恍然大悟,错了!不容易,认错,挺有勇气,认错了,太太向先生磕头。先生看到这个样子非常惊慌,怎么太太变成这个样子?担当不起。你看看,夫妻冲突、父子冲突、兄弟冲突、亲戚朋友冲突、邻里乡党冲突,一直到种族冲突、宗教冲突、国家跟国家冲突,就麻烦大了,搞得全世界都冲突,整个世界动乱不安。从哪里来的?贪瞋痴慢疑来的,佛在几千年前就把病根都说出来。怎么对治?佛讲得很好,勤修戒定慧,就能息灭贪瞋痴。戒定慧里面,这三桩事情,定是枢纽,戒是帮助你得定的,戒是讲方法,帮助你得定,定能开慧,慧能解决问题。我们看到这些分享报告,佛菩萨、古圣先贤讲人性本善,证明了。你看几十年的冲突,一下接受圣贤教育,他马上就觉悟、马上就忏悔,就真能改过自新。这不是佛菩萨示现的吗?做给我们看的,让我们这些很固执的人、还没有回头的人看看他们,他们在表演。

释迦牟尼佛在《华严经》上说了好多次,「一切众生本来是佛」,我们中国老祖宗告诉我们,人性本善,跟佛讲的「一切众生本来是佛」是一个意思。为什么不善?习性造成的,习惯成自然,从小老人疏忽了,没有好好教你,所以变成不善。如果是像中国古时候的家庭,严格的教育婴孩,这个社会上没有这些事情,父慈子孝,兄友弟恭,家庭和睦,家和万事兴,社会安定,国家长治久安。这在我们中国几千年真做到了,原因是什么?教育。今天整个世界社会动乱,问题出在哪里?出在我们把教育疏忽了,东方人疏忽了圣贤教育,西方人疏忽了宗教教育,才出了这些麻烦事。现在这个世界,大家都知道,迫切需要化解冲突,需要恢复安定和平。用什么方法来恢复?除了老祖宗的伦理、道德、因果教育,再加上宗教教育,找不到其他方法。这是我们不能不知道的。

可是现在圣贤教育在社会上是冷门,有人知道好,不敢学,为什么?怕学了之后将来找不到饭吃,好像这个社会不希望有这种东西,干这个事情在社会上找不到工作。现在大家头脑里头只有一个理念,竞争,圣贤教育教我们忍让,小孩从小就学忍让,他将来在社会上还能立足吗?这是很大的障碍。我在年轻的时候,遇到了圣贤教育,我在台湾就一个人,没有家,一个人的生活很简单,我就选择这个行业,一生不跟人竞争,「於人无争,於世无求」。曾经有一个节目主持人,是个很有名的主持人,在香港来访问我,问我这么一句话,他说「中国谚语有句话说,人不为己,天诛地灭,法师,你对这句话怎么看法?」我说「这个话错了,说错了,怎么说错了?孔子、孟子不为己,天没有诛他,地也没有灭他;释迦牟尼佛一生不为自己,天也没有诛他,地也没有灭他;我在这个时代,我也学孔子,也学释迦牟尼佛,老天爷也没有诛我,也没有灭我,我不是活得很好、活得很快乐吗?可见得这句话害了很多人。」我说你是搞媒体的,以后再不要说这个话,再不要误导人家。真的,许多人被这句话误导,认为非要跟人家竞争不可。人要是各个人都有竞争的心,那真是天诛地灭,这个事实我们不能不知道。

我们再看下面长者为我们的开示,我们学到「无欣无厌,任性无思」「任理不作」,理就是自性、就是真性,不作是自性无作,「智自明矣」。作是有为的心,这就错了,你有所作为。所以中国老子说得很好,「无为而无所不为」,无为是自性。自性作不作?你看大自然,太空当中无数的星系,它都能按照自己的轨道在那里运行,这是作。它有没有作的念头?没有,它是无作而作。像在我们地球上你细细观察,地球有四季,春生、夏长、秋收、冬藏,年复一年,千万年没变过,它有没有作?无作,它绝对没有起心动念,「我要这样做,我要帮助草木生长」,它没有这个念头。所以老子说,教我们,我们人要法道,道法天,天法自然。我们看大自然运行、运作,它多和睦,地球上无论是动物,不同的族群,它确实是群居的,不但动物群居,植物也群居。你看树木花草,这一片森林只有一个树种,一大片,那是一个族群,它并没有意思,自然生长的。

人也是如此,也是自然的,也不是有意的。夫妇结合,生育儿女,到第三代孙子见到,第四代重孙见到,到五代、六代的时候,这一家多少人?一、二百人。从两个人变成一、二百人,是不是他自己有计划这样做的?不是,自然的。无作就对了,现在有作,麻烦来了,现在有作是什么?叫计划生育,这就有作,有作问题就来了。古时候无论是自己的生活、工作,没有一样不是顺其自然,与大自然的规律、大自然的法则相应,这叫道,这叫德。违背了自然原则,灾害就来了,麻烦就来了。我们现在能看得很明显,最明显违背自然规律的就是科学技术,科学技术里面讲求人能胜天,能改变自然。没错,它是改变自然了,可是自然要是晃晃身体,就吃不消了,那就大地震来了。不可以过分,过分它只弯个腰摇一摇,地球就会毁灭。所以古人他对这个重视、讲求,决定不违背自然规律。

下面说「是名方便,是名无量,以净无量妄想故,不可以情量思度所知故,故名无量方便三昧」,这段话说得好。自体、自性本智起用,这是佛菩萨的方便、法身菩萨的方便,这种方便,确实用我们在《华严经》上的讲法,决定没有执著、没有分别、没有起心动念,与性德完全相应,完全是自性起用。《十住经》里面讲的方便是这种方便,所以也叫做无量,无所不知,无所不能,这是无量。《妄尽还源观》里面给我们举例子说,一微尘,这是依报里头小得不能再小的,是物质里头最小的,一微尘「出生无尽」,那就是无量。它这里面有宇宙圆满的能量,科学家讲的场能,有圆满的信息,所以它随缘起无量无边的变化。我们要知道,绝对不是有意的,有意就有限量,无意无限量,不可思议!「以净无量妄想故」,这个净是清净,就是清净心融化无量的妄想,把无量的妄想变成无量的智慧。迷就是妄想,现的相是妄想,觉现的相就是智慧,觉悟的时候转烦恼成菩提,菩提是觉悟的意思。所以烦恼不能断,烦恼一断,将来菩提就没有了。烦恼跟菩提是一桩事情,不是两桩事情,就是一个在迷的状态之下,一个是在悟的状态之下。然后你才晓得,自性不生不灭,烦恼不生不灭,菩提也不生不灭,只是迷悟它有转变。迷的时候,智慧变成烦恼,悟的时候,烦恼变成智慧,转变,没有生灭。实在说,染净,净是真的,染是假的,迷的时候称之为染,觉的时候称之为净。因为我们观念当中染净是对立的,实际上讲,染净是一如,染净不二,这是真的。染净到底怎么回事?是你分别执著里头变现的,你要不分别不执著,哪来的染净?不但染净没有,善恶也没有,诸位想想就晓得了。所以菩萨回归到清净心,不但社会清净,宇宙清净了。

下面说「不可以情量」,情是感情,量是衡量,人生、宇宙不能用情识去衡量它,也不能用思惟去度量它,你全错了。为什么?用情量、用思惟,你所知道的有限,你所知道的不圆满,你所知道的有偏差。这就是科学跟佛学差别在此地,佛经里头有科学,但是佛菩萨不用情量、不用思度,科学家用情量、用思度,再加上一套仪器,他来观察宇宙。宏观世界讲太空物理,微观世界讲量子力学,讲这些东西,这个东西佛经上都讲到。佛经,它不用情,它不用思,它用什么?它用真心。为什么真心能知道?因为所有现象是真心变现出来的,你只要把能变的真心找到,所变的不就全了解了吗?它用的是这个办法。真心在哪里?妄的放下就是真的。你一定要知道,执著是妄想,分别是妄想,起心动念是妄想,只要把妄想放下,真心就现前,真的,所以这自性智慧透出来了,无所不知、无所不能。一般菩萨赞叹如来万德万能,这句话不是恭维的话,是实实在在的话,真的是万德万能,诸佛如来真是万德万能。换句话说,既然佛在《华严经》上说了很多次,「一切众生本来是佛」,这就说明万德万能每个人都有。

佛这个能力能现得出来,我们现不出来,要找原因在哪里,为什么他能现,我们不能现?为什么他有那么大的智慧?你看讲出这些经,释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经,无论哪一部经,我们现在明了,一生一世都讲不完,字字句句都是无尽意,菩萨里头有个无尽意菩萨,字字句句无尽意,你怎么能讲得完?为什么?它称性。只要一称性,现在我们有一点概念,我们听说的,没有证得。贤首国师在《妄尽还源观》里面讲的,一微尘周遍法界,是讲它的能量,周遍法界;一微尘出生无尽,这是现在科学讲的信息,出生无尽;一微尘含容空有,含是包含,包含虚空,容纳万有,遍法界虚空界它都包含,一微尘里面。一句话多少微尘?一个字多少微尘?怎么能说得尽!我们从《还源观》里面得到这一点信息。我们学了这么多年,对佛陀、对祖师所说的这些话,祖师说的这些话根据《华严经》说的,我们不怀疑,我们肯定。现在在我们的分上,我们非常想证得,证得,前面李长者也教我们,我们现在有信、有解,行的功夫还不到位。

行的总纲领、总原则是什么?放下。《华严经》,清凉大师把全经分为四个大段:信、解、行、证,行这一段的经最少。这四大段,解的分量最大,差不多占二分之一,行占一小部分,最小,只有一品,五卷。你看那个题目,「离世间」,远离,这个世间,《华严经》上讲有情世间、器世间、智正觉世间,这三种世间都要放下,你就是真佛。你本来就是佛,你放不下你才作凡夫,三样都放不下,六道凡夫。三样放下一样,执著,这最严重的,执著放下你就证阿罗汉果,六道没有了,你在四圣法界,声闻、缘觉、菩萨、佛,你在这个法界。这个法界,他有分别,执著没有,他有分别。他要把分别放下,四圣法界也没有了,他还有起心动念,如果起心动念也放下,给诸位说,诸佛如来实报庄严土也没有了。最后剩下什么?最后剩下就是你的自性,常寂光。常寂光是一片光明,光明遍照,它不是物质,它也不是精神,但是它能生物质,也能生精神,它能生。怎么生的?佛在经上常讲,「一念不觉而有无明」,宇宙出现、生命出现、我出现了,就这么回事情。讲得好!所以佛家是科学,我们可以证得。佛不是随便说的,你能照这个方法,把这三样,执著、分别、起心动念放下,你就证得,证明佛所讲的没错。它是可以证实的,那就是科学,不是玄学,可以证实的。

情量、思度这是我们众生的老毛病、严重的习气,无论是在生活、工作、应酬上,自己总是去想一想,想一想就是情量、思度。去衡量一下是真还是假、是利还是害,特别是想到对我有没有好处,「我」没有忘掉。这就是六道的根,「我」没有忘掉。阿罗汉能出离六道,为什么?无我,他真正做到无我、无人、无众生、无寿者,他做到了。再也不执著这些,於世出世间一切法都不执著,他能脱离六道轮回,这叫无量方便三昧。必须这三种烦恼放下,你就证得无量方便三昧。这个三昧,法慧菩萨证得的,在《华严经》上讲,圆教一乘初住菩萨证得。释迦牟尼佛当年在世的时候,在菩提树下夜睹明星,豁然开悟,就是这个境界;在中国,六祖惠能大师半夜三更在五祖的方丈室,五祖给他讲《金刚经》大意,讲到「应无所住,而生其心」,他豁然大悟,也是这个境界。所以,惠能大师表演的,跟释迦牟尼佛是同一个境界。真的是无量方便三昧,为什么?他证得之后,释迦牟尼佛所说的一切经,当然他没有念过,因为他不认识字,他没有念过,无论哪一部经,你念给他听,他就会讲给你听,这不就都通了吗?念的人不懂意思,他一听就懂,他就能把意思给你讲,讲得让你也开悟。这是科学、这是证据,你证明的,不是随便说的。

下面他举个例子,「如色界无色界三昧」,六道里面色界天四禅,无色界天四空定,这个禅定也叫三昧。他们怎么样?「皆以息想虑而得之」,是把我们的心想止住,不要想,他得定。起的作用也相当可观,但是出不了六道轮回,为什么?他不是自性本定,他不是真正放下,是暂时放下,他要真放下就超越了,暂时放下,这个我们要知道。「声闻缘觉三昧」,这是四圣法界,「修厌患观而对治,乐观空而灭悲智,以寂灭为乐」,这是讲他们所修行的问题在哪里。这是四圣法界,阿罗汉修的,辟支佛所修的,他们厌恶六道轮回,六道太苦、太麻烦,我想出离,出离怎么样?你得修止观来对治。可是他们喜欢「观空而灭悲智」,观空,空的境界清净,但是他悲心也空了,智慧也空了。所以他怎么样?他不愿意去帮助众生,众生太麻烦、太难度,这就是小乘,「以寂灭为乐」。他不是不教人,只是教有缘人,就是他看得顺眼,他喜欢你,他教你,他看不顺眼,他不喜欢,你怎么求他也不教你,这是小乘。超越六道是高,菩提心发不起来,是什么原因?他是厌离六道苦,是这种心出去的,喜欢寂静乐,他有这么个障碍。

再看,再往上提升,「权教菩萨」,这里面就包括十法界里面的佛,就是四圣法界上面这两界,佛、菩萨,「乐观空而行六度,离苦本而生净国,设有住此界者,言留惑而化众生,皆非法尔合然,无出没故」。不能跟法慧菩萨比,法慧菩萨完全随顺自然,自然法则;他们是接近,但是没有完全随顺自然,里面还有一点跟自然相抵触的。这是讲什么?声闻、缘觉,包括色界天跟无色界天,还包括权教菩萨。法慧干净,妄想分别执著、起心动念一下放下,这是完全随顺自然、随顺法性。权教菩萨乐观空,这就是说他心地清净,凡所有相皆是虚妄,他行六度,跟一乘菩萨(像华严经上四十一位菩萨)行六度相同的,可是用心不相同。他住在空观里面,《般若经》里面「凡所有相,皆是虚妄」,他在这个境界里头,能够不著一切相,诸位想,不著一切相,著空了。因为他修六度,还帮助一切众生,所以他是菩萨,不像《华严经》里面的菩萨空有二边都不著。你看凡夫,色界、无色界他著有,二乘他著空,二边都不著才干净,他不干不净。「离苦本而生净国」,苦本是什么?执著这个身、这个意识是我,执著身是我的身体,思想是我的心。错了!这个东西不是我的身,起心动念不是我的心,我的心从来没有起心动念过,他不知道,以为起心动念、能思惟的是我的心。外国哲学家还说,也算是不错,「我思故我在」,他以什么做我?他不以身是我,他以他能思的那个是我。这比一般人高明一点,还是错误。真心是什么?真心没有念头、没有思,诸位晓得,真心离念,能够思惟想像的是妄心,是阿赖耶识,那不是我。能够执著这个,不执著身,是比我们一般人高一等,他不究竟之处,我们必须要知道。可是有,「设有」这是假设,有住在这个世间,他确实证得这个果位,一切都放下了,分别执著都放下,他人还在此地,还在这个世间。他还有寿命,他的寿命几乎是自己可以控制,不受业力主宰,这不错了。「留惑而化众生」,长者说这都不是「法尔合然」,都没有跟自性相应。今天时间到了,我们就学习到此地。


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