大方廣佛華嚴經淺釋7

上海佛学书局印行

美國萬佛聖城宣化上人講述

卷十五 賢首品第十二之一

卷十五 賢首品第十二之二

卷十六 升須彌山頂品第十三

卷十六 須彌頂上偈贊品第十四

卷十六 十住品第十五

大方廣佛華嚴經淺釋(七)

目 錄

卷十五 賢首品第十二之一..................................一

卷十五 賢首品第十二之二幕幕..................................一○○

卷十六 升須彌山頂品第十三..................................一九四

卷十六 須彌頂上偈贊品第十四..................................二○三

卷十六 十住品第十五..................................二六七

開經偈

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持 願解如來真實義

大方廣佛華嚴經卷淺釋

唐于闐國沙門實叉難陀譯

美國萬佛聖城宣化上人講述

卷第十四 賢首品第十二之一

賢首品第十二之一

賢是聖賢。聖賢人,時時廻光返照,反求諸己。自己不生無明煩惱,也不令他人生無明煩惱。自己的業障,要空要照破,也不給他人增加業障,所謂「己所不欲,勿施於人」。就是說自己不願意的事情,也不加在他人身上。時時約束自己的身口意三業,令其清淨,所以叫「體性至順」。體性就是自己的本體和光明妙性,至順就是最順,不違背一切理和一切法。一擧一動,都要合理合法,絕對不障礙他人修行,也不障礙自己修行,這叫「賢而有德」

如果有人來障礙你修道,要作如是想:啊!我在往昔時,曾經障礙他修道,所以他來障礙我修道,這是「如是因如是果」的報應。應當把他視為善知識,是來幫助你修道,來成就你的道業。要用忍耐心來處理這種逆境,便能風平浪靜,切不可生出敵對心,要心安理得來接受考驗。

這個世界上,就因為人和人之間,互相敵對,沒有忍讓,所以才發生種種戰爭和種種災難,而造成種種的惡劫。我們修道人,無論行住坐臥,都要約束自己的自性,這叫「調善身心」,這樣就叫「賢」

首是領袖,作為首領,是因為有吉祥的聖德,並不是爭強論勝,壓倒他人,得到勝利,而作為第一。而是有吉祥的智慧、有殊勝的德行;也就是人不能修我能修,人不能行我能行,要超過他人所沒有的德行。是以德來服人,不是以力服人,所以叫「超絕」,這樣才堪稱為「首」

賢首菩薩,有超過其他菩薩的勝德;不但殊勝,而且吉祥。菩薩是利益他人,不是利益自己,只要對他人有好處,便盡力而為之。所以有菩薩心腸來行菩薩道,有捨己為人的精神。這一品在本經為十二,所以叫賢首品第十二。

這一品是文殊師利菩薩問賢首菩薩的問題。而賢首菩薩用三百五十九句半偈頌來答覆。這一品是華嚴經裡最重要的一品,希望大家聚精會神聽講,一定能得到不可思議的好處。

爾時,文殊師利菩薩,說無濁亂清淨行大功德已。欲顯示菩提心功德故,以偈問賢首菩薩曰。

這段經文,是阿難尊者在結集經藏時所說的。這是承前,是指前邊所說的淨行品。淨行就是無濁亂,欲顯示菩提心功德故;又是啟後,開啟後邊的經文。

在這個時候,文殊師利菩薩說完無濁亂清淨行大功德之後,復願意顯示出來發菩提心的功德緣故,所以用偈頌來請問賢首菩薩。

釋迦牟尼佛在往昔修行時,沒有汚濁、沒有散亂。什麼是汚濁?就是有無明煩惱,有貪瞋癡三毒,或者故意障礙他人修道。什麼是散亂?就是放逸不守規矩,一天到晚打妄想,精神不集中,修行不認

眞。

我們修道人,首先要沒有自私心。若有自私心,那麼,什麼功德都沒有了。你想沒有自私心,首先要沒有我。如果有我,就有自私心;沒有我,就沒有自私心。自私心能障礙修道,這一點,每個人都要知道。

我們出家人,一定要尊師重道,不可輕師慢法,不但對師父尊敬,就是先我而出家的師兄們,也要尊重。在道場的規矩,不可貢高我慢,比丘必須尊敬師長,比丘尼必須行八敬法,恭敬比丘,不可輕慢比丘。沙彌一定要聽比丘指揮,沙彌尼一定要聽比丘尼的教法。優婆塞和優婆夷,一定要尊敬三寶,恭敬出家人,不可批評出家人,不可誹謗出家人。這種規矩,大家要知道要瞭解。能遵守就是清淨行,不能遵守,就是濁亂行。

我今已為諸菩薩 說佛往修清淨行

仁亦當於此會中 演暢修行勝功德

文殊師利菩薩是智慧第一,賢首菩薩是勝德第一。文殊菩薩代表衆生來請法。他說「我現在已經為諸大菩薩,說完十方諸佛在往昔因地所修的清淨行門。仁者(賢首菩薩)你也應當在這華嚴法會中,宣說修行殊勝功德的法門。應當演暢說出來,怎樣修行才能得到殊勝的功德?才能幫助菩提心?才能圓滿大功德?」

爾時,賢首菩薩以偈答曰。

文殊菩薩為衆生請法,賢首菩薩為衆生說法。這兩位大菩薩,都具足慈悲心腸,一切為衆生,因此賢首菩薩用偈頌來答覆文殊菩薩所問的問題。

善哉仁者應諦聽 彼諸功德不可量

我今隨力說少分 猶如大海一滴水

很好呀!仁慈大士,你代表衆生來問法,代表衆生來聽法,那麼請你注意聆聽我所說的道理,顯示菩提心的功德,是無量無邊。雖然不可測量它能有多少。但是,我現在隨著有限智慧的力量,來演說最少的一點點,好像大海中的一滴水,我只能說出這樣少的菩提心功德。

佛法之廣,猶如大海。只要嚐一滴海水之味,便知四大海之水是同一味,都是鹹的。佛法雖然有八萬四千法門,只要專一修成一個法門,便可解脫。所謂「一通一切通」,一法能徹底明白徹法法都能瞭解。

若有菩薩初發心 誓求當證佛菩提

彼之功德無邊際 不可稱量無與等

假設有人開始信佛,發菩提心,想行菩薩道的時候。應該先皈依三寶,就是皈依佛、皈依法、皈依僧。皈依佛,不墮地獄;皈依法,不墮餓鬼;皈依僧,不做畜生,這是信佛剛開始的儀式。然後,再受五戒。五戒就是①不殺生②不偷盜③不邪淫④不妄語⑤不飲酒。受五戒之後,一定要嚴守戒律。在每一條戒中,都有五位護法善神。如果能守五戒,便有二十五位善神來保護,令行者逢凶化吉,遇難呈祥。若是犯戒,這二十五位元善神,都會離你而去。

受三皈依的儀式,必須在僧人面前擧行;在家人沒有資格替人授皈依的儀式。皈依佛,就是皈依十方三世一切諸佛。皈依法,就是皈依是所說的三藏十二部一切尊法。皈依僧,就是皈依所有的賢聖僧。皈依三寶,才是佛的弟子。

出家人,其中沙彌要受十戒,比丘要受二百五十條戒,比丘尼要受三百四十八條戒,還要受十重四十八輕的菩薩戒。這些戒具足,才是

正的出家人。在家人,要受五戒、八戒、菩薩戒,才是

正信佛人。這就是初發心的菩薩,但不一定是菩薩,就是向菩薩路上走而已。不可以有魚目混珠的想法:我受了菩薩戒,就是菩薩,那是錯誤的觀念。

初發心的菩薩,好像比喩把菩提種子,剛剛播種在地下,生出一棵小菩提幼苗。並不是圓滿的菩薩,而是沒有長成的菩薩,沒有修成的菩薩。不但人人是菩薩,而且人人可以成佛。只要修行,無論什麼人,都可成佛。因為人人有佛性,就是闡提(不信佛)也可以成佛,不過,時間比較遲而已。

有的初發心菩薩,半途而廢,生退轉心,這時菩提芽乾枯了。因為沒有大悲水來灌溉,便變成焦芽敗種。有首偈頌雲:「魚子奈摩羅,菩薩初發心,三事因中多,如期結果少。」魚所產的卵很多,可是很少變成魚。奈摩羅樹開花很多,可是結果很少。初發心的菩薩很多,

正能行菩薩道者很少。為什麼?因為沒有堅誠恒三字。堅是堅固,要發堅固的菩提心,不要只有五分鐘的熱度,以後就涼了,這樣就不會有成就的。所謂「堅忍不拔,百折不撓」,有這種精神,才能成功。誠是誠心,要有虔誠的心,念茲在茲,時時刻刻用功修行,不懈怠、不放逸。恒是恒常。修道人,要有恒心,時時修行、年年修行、生生修行。海能乾,石能爛,修行心不乾不爛,這樣的發奮,才能走到菩薩道路上。

初發菩提心的菩薩,要發四宏誓願:「衆生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成。」想要成佛果,必須先行菩薩道。行菩薩道,先要教化衆生,度脫衆生。要教化衆生,先要斷煩惱,把煩惱化為菩提。法門雖然很多,可是都要學,學成佛的方法。

假設有菩薩初發心,發四宏誓願,將來一定能證得佛菩提。他的功德是沒有邊際,也不可用秤來秤,不可用鬥來量,沒有任何的數目能和它相等。

何況無量無邊劫 具修地度諸功德

十方一切諸如來 悉共稱揚不能盡

初發心的菩薩,修六度萬行,發願一定要成菩提道果。這種人的功德是無量無邊。何況又修行了無量無邊劫那樣長的時間哩!他具足圓滿修行十地六度法門,以及所有一切法門,都圓滿了諸功德。這時十方三世一切諸佛,共同來稱揚讚歎,永久不能窮盡。

如是無邊大功德 我今於中說少分

譬如鳥足所履空 亦如大地一微塵

像在前邊所說以長劫來修行六度萬行,發願證得佛果,這是無量無邊的大功德。我(賢首菩薩)現在于無邊大功德中,只說少分。少到什麼程度?好像飛鳥在空中所走的路,無論多少裏路,可是找不到鳥的足跡,所謂「如鳥飛空空無跡。」我說出的功德,也好像在大地的一粒微塵那樣少。

菩薩發意求菩提 非是無因無有緣

於佛法僧生淨信 以是而生廣大心

菩薩所發的心意,是為求菩提道,都是有因緣,不是無因無緣而發起。而是遇到善知識,承蒙開示,發起菩提心,上求佛道,下化衆生。對佛法僧三寶都生清淨的信心。佛是三覺圓,萬德備的聖人。法是了生脫死的方法。僧是聚集四個比丘以上,才能稱為僧。所謂「五比丘」從此之後開始有僧。以信佛信法信僧這種因緣,生出廣大的快樂心,這不是世間的快樂,而是出世間的快樂。

什麼是出世間的快樂?就是涅槃四德——常、樂、我、淨。所謂「二死永亡為常,解脫受用為樂,證

法身為我,絕無染障為淨」,這是常樂我淨的解釋。

不求五欲及王位 富饒自樂大名稱

但為永滅衆生苦

利益世間而發心

發菩提心的菩薩,不是為求財、色、名、食、睡這五種欲的享受。因為貪財、貪色、貪名、貪食、貪睡,都是趣向地獄的五條路。雖然當皇帝,有權有勢、富饒四海、自享其樂、名揚天下、四海皆知,但是無常,所以菩薩也不求。

菩薩為什麼要發菩提心?因為要救衆生出苦海,永久滅除苦惱。為利益世間一切衆生,離苦得樂,了生脫死,所以才發菩提心。

常欲利樂諸衆生 莊嚴國土供養佛

受持正法修諸智 證菩提故而發心

菩薩常常要發願,利樂一切諸衆生,用自己的血汗來利益一切衆生,甚至捨身心性命來利益一切衆生,這才是行菩薩道的表現。所作的功德,要廻向諸佛的莊嚴。廻向偈雲:「願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三塗苦,若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國」意思是:願意以修道的功德,來莊嚴諸佛清淨的國土。要報答在上邊的四重恩:①天地:天地有覆載之恩。②父母:父母有養育之恩。③師長:師長有教育之恩。④國王:國王有保護之恩。還要救濟在下邊的三種苦㈠地獄㈡餓鬼㈢畜生,令他們脫離苦海。假設見到講經的法會,或者聽到說法的音聲,都要發菩提心。盡了這個報身(色身),然後大家一同往生極樂世界清淨的國土。那裏是蓮華化生,華開見佛,只有快樂,沒有苦惱,所以稱為極樂世界。

不但要莊嚴佛國土,還要供養諸佛。有一分力量,就盡一分力量;有十分力量,就盡十分力量,還要受持正法。什麼是正法?就是佛所說的四諦法、十二因緣法、六度等,要依法修行,修一切的智慧。為要證得無上正等正覺的果位,所以要發菩提心,要行菩薩道。

深心信解常清淨 恭敬尊重一切佛

於法及僧亦如是 至誠供養而發心

修道要有堅誠恒的深心和信解心。有了信心之後,才能了解佛法的

實義。想要清淨,必須相信諸佛所說的法,又要恭敬諸佛、尊重諸佛、供養諸佛、親近諸佛。不但恭敬一切佛,還要恭敬一切法,更要恭敬一切僧。三寶是平等的。恭敬佛,就是恭敬法。恭敬法,也應該恭敬僧。為什麼?想要成佛,一定要明白佛法。不明白佛法,就不會成佛。想要明白佛法,一定要跟僧人來學佛法。所謂「法賴僧傳」,無論到什麼時候,佛法都是由僧人來傳;而非有學問者所能傳。要想學佛法,一定要恭敬三寶、尊重三寶。所以要用至誠懇切的心,供養三寶,不要有我相、我見、我執,要把這三我都空了。菩薩發心,就是發這種至誠

實的心。

深信於佛及佛法 亦信佛子所行道

及信無上大菩提 菩薩以是初發心

學佛法,一定要深信、誓願、實行。這是信願行三資糧,也就是到佛國的旅費。學佛的人,沒有信心,是不能成佛的。有了信心,而不發願,也不會成佛。發願而不去實行,也不能成佛。這信願行三資糧是成佛的本錢。

既然深信佛和佛法,還要相信菩薩所行的道路。還要相信無上大菩提法,也就是成佛的方法。初發心的菩薩,以前邊所說種種功德和種種因緣而發菩提心。

修行是最平等的法門,誰能看得破、放得下,

正依法去修行,誰就有所成就。反之,誰就沒有成就。這是平等,絕對沒有僥倖,也沒有投機。修一分得一分,修十分得十分,所謂「一

一切

,一了一切了,一悟一切悟」,就是這個道理。

信為道元功德母 長養一切諸善法

斷除疑網出愛流 開示涅槃無上道

佛法如大海,唯信能入。有了信心,才能入到佛法大海中。沒有信心,猶如電燈沒有開關,不會有光明。對佛法沒有信心,是得不到智慧的光明,所以信心是很重要的。

信為道元,道元就是修道第一個方法。有信心,才能修道;沒有信心,不能修道。信是修道的根本。這個「元」出在易經。易經一開始就說:「乾,元亨利貞」。乾卦屬於陽,是陽中之陽,陽到極點。元就是善法之中第一法,也就是修道一個開始。亨就是萬事亨通,也就是好的集會。利就是利益一切物,要合乎一切義理。貞就是正正經經去做事,不要馬馬虎虎。這是元亨利貞四德。君子有這四種德行,所以才能利物、處事、吉祥等。

什麼是功德?功是立功,德是作德。怎樣立功?例如有人建道場,幫助道場做一切事情,這就是立功。怎樣作德?無論大善小善,都要去立功。功圓滿,德成就,也就是道業成功,這就是作德。若不立功,不做有益衆生的事,就沒有德行。沒有德行的人,修道不容易成功。所以修道人,要有大德行。什麼是大德行?就是沒有貪瞋癡三毒心,沒有嫉妬障礙的心、沒有貢高我慢的心。

信是修道第一件事,也是修道的母親。母親能生育能教養,所以說:「信為道元功德母,長養一切諸善法。」也就是四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八正道、十二因緣,以及六度等法。有了信心,才能培養一切善法;沒有信心,當然不能培養一切善法。好像在春天播種五穀的種子,若是沒有水份、陽光種種的因緣,它便不會生出來。信對於佛法,也是這種情形。有助緣,才會生善根。

修道人,最要緊的事,不要生懷疑心。應該對佛法深信不疑,斷除一切懷疑。所謂「修道之人心莫疑,疑心生起路途迷。」如果生懷疑,便有迷惑,誤入歧途了,就不能和佛的智慧合而為一。那麼,本有的智慧,就不能現出來,所以要斷除疑惑的網,才能出離情愛之流。

一切眾生,都離不開這個「情愛」二字。有情就有愛,有愛就有情,情愛不能分開。如果能斷情去愛,那就有辦法了。可是這個情愛之陣是不容易攻破的,好像銅牆鐵壁一般的堅固。所謂「酒色財氣四道牆,許多迷人在裏藏,有人跳出牆邊外,就是長生不老翁。」有很多人,把人綁縛著,不得自在。如果有人能跳出這四道圍牆外,也就是看破放下了酒色財氣,這時候,就會了生死,也就是長生不老翁。

我們修道人,不怕有愛欲,只怕不認識愛欲。若能認識清楚愛欲的面目,就不會被它所迷。一切衆生,都因愛欲而生,因愛欲而死。要想了生脫死,一定要把它看破放下,不被情愛所迷,自然得到自在。

佛開示衆生出離三界的涅槃無上道果,成就常樂我淨四種德行。佛告訴我們衆生,要入佛法大海,第一要有信心,第二要有願心,第三要有行心,這就是成佛的三個條件。

信無垢濁心清淨 滅除憍慢恭敬本

亦為法藏第一財 為清淨手受衆行

要信

正的法,就是正知正見的法。不可信天魔外道的法,也就是邪知邪見的法。這種外道法,越信越迷,越信越不清淨。為什麼?因為他們是染汚法,根本不知道什麼是清淨法。若有

正的信心,就會現出本有清淨的自性。為什麼我們的自性光明不現出來?就因為有垢濁心的緣故。垢濁就是不乾淨的思想,也就是染汚的思想。有所染汚,心就不清淨;不清淨,自性光明就不能現出來。

有了信心,心就清淨了,智慧現前,就沒有驕慢心。沒有驕慢心,就生恭敬心。恭敬三寶、恭敬父母、恭敬師長,所以說信是恭敬的根本。信能消滅一切驕傲和輕慢。

信為法藏中第一種財,也就是十藏中的第一藏。十藏是:①信藏②戒藏③慚藏④愧藏⑤聞藏⑥施藏⑦慧藏⑧念藏⑨持藏⑩辯藏。信又是七聖財中的第一種財。七聖財就是①信財②精進財③戒財④聞捨財⑤慚愧財⑥忍辱財⑦定慧財。因為身心清淨,所以手也清淨,能修持一切佛法。

我們所修的大悲法,四十二手眼法門,每隻手都是清淨手。有了四十二清淨手,才能利益衆生,教化衆生,能以受持一切法。這個法門是不可思議的!

信能惠施心無吝 信能歡喜入佛法

信能增長智功德 信能必到如來地

要有信心,才能布施,內而身心,外而世界,都能惠施予一切衆生,沒有吝嗇的心。要有信心,才能歡喜學習佛法,不會因為佛法太深太妙而生退轉心。有了信心,只有精進,沒有後退,而能深入佛法大海中。

要有信心,才能增長智慧和功德。若是沒有信心,智慧和功德不但不增加,反而減少。為什麼?因為沒有信心來培養、來灌溉,所以它便逐漸減少。

要信自信他、信事信理,信自己將來一定會證得佛果。成佛之後,可以度脫他人也成佛。一定有這種事法現出來,一定有這種道理,所以信是最重要。有信的力量,才能達到如來的覺地。

信令諸根淨明利 信力堅固無能壞

信能永滅煩惱本 信能專向佛功德

信能成就一切德,所以六成就之中,第一種成就,就是信成就。六成就就是:①信成就②聞成就③時成就④主成就⑤處成就⑥衆成就。沒有信心,對佛法便無法明白。

信能令諸根清淨而明利。多行善事,栽培善根,六根自然清淨、明利。信心的力量要堅固,才能發生作用。不是信了五分鐘,就不信了。不信又信,信又不信,反覆無常,這是信力不堅固,信力堅固的人,做一件事,從始至終,本著一貫的宗旨去做。例如,修道人想成佛,這種宗旨要堅固,也就是信力堅固。任何的逆境來了,都能克服,不生退轉心,所以說無能壞。無論什麼樣的魔來了,也不會被境界所轉,而搖動其心。始終抱定宗旨,所謂「隨緣不變,不變隨緣。」

有了信心,才能把根本煩惱消滅了。為什麼會生煩惱?因為沒有信心,貪瞋癡三毒乘虛而入,興風作浪,使你起惑造業受報,所以信是永遠消滅煩惱的根本。

有了信心,才能將所有一切的功德,都廻向給諸佛,作為佛的功德。以佛莊嚴而自莊嚴,以佛功德來成就自己的功德,所以要專一廻向諸佛。

信於境界無所著 遠離諸難得無難

信能超出衆魔路 示現無上解脫道

境界有的是善境界,有的是惡境界,有的是順境界,有的是逆境界,有的是歡喜境界,有的是煩惱境界。要有信心,對一切境界无所執著,所謂「見事省事出世間,見事迷事墮沉淪。」對境界認識清楚,就出離三界;對境界認識不清楚,就墮三惡道。信心堅固,對順逆善惡諸境界,處之泰然,無所執著,任運自在,無絲毫煩惱,這就是信的力量。

有信心,能逢凶化吉,遇難呈祥。遠離諸難,也就是遠離火難、水難、羅刹難、王難、鬼難、枷鎖難、怨賊難等,或者遠離天災刀兵種種災難,所以說得到無災難的境界。

信力勝過魔力,能超出一切魔路,不會誤入歧途。有信心,諸佛會示現無上的解脫道,令你得到自在,不會被魔所迷惑而惱亂。

信為功德不壞種 信能生長菩提樹

信能增益最勝智 信能示現一切佛

十信、十住、十行、十廻向、十地,這是菩薩的五十位。在每一位,都以信心作為基礎。古人說:「人無信不立。」老百姓若是對皇帝沒有信心,而不擁護他,國君就不能立。我們學佛法,要生信心,把信根生長猶如金剛似的,永遠不會搖動,奠定良好的基礎。所作的功德便不會壞。要想影響他人令生信心,必須依教修行,知道多少就去做多少。知道殺生是犯戒,那麼就不殺生,乃至不飲酒等等,處處以身作則。所謂「其身正不令而行」,本身作得正直,作個榜樣,不令人行,他人也會去行。如果自己不依法修行,而教人依法修行,沒有會相信你。為什麼?因為你沒有

實的德行,只會用口頭禪來教化人,令人不佩服,所以說信是功德不壞的種子。

有信心的力量,能使菩提樹(心)生長,一天比一天增高。信的基礎堅固,智慧一天比一天增長。信心不夠,是不會增益最殊勝的智慧。有信心,一切佛的刹土就在你的面前示現出來。

是故依行說次第 信樂最勝甚難得

譬如一切世間中 而有隨意妙寶珠

在前邊所說的偈頌,要是

有信心,生出深信、誓願、實行。那麼,你也能示現在諸佛面前,諸佛也能示現在你的面前,互相示現,這就是信心感應道交的力量。因為這個緣故,所以依照修行次第來說修行的法門。

這種堅固的信樂,是最殊勝的、最難得的。這種信譬如在所有一切世間中,而有隨意的妙寶珠。由這如意妙寶珠中,能流出一切妙寶。由信的寶珠中,能流出一切妙法門,所以說信是修行最根本的法門。

我們學佛法,一定要有

正的信心。什麼是

正的信心?就是不自私不自利,沒有貪瞋癡,勤修戒定慧,這是具足

信的根本條件。

若常信奉於諸佛 則能持戒修學處

若常持戒修學處 則能具足諸功德

學佛的人,要常常對佛生信心,不可將信將疑,一定要時時信奉十方三世一切諸佛。這樣,就能持戒精嚴,依法奉行,修行一切法門。

假設能常持戒而不間斷,依佛所說的法來修行,久而久之,就具足一切功德,就有早成佛的希望。所以要信心不退,向前精進,持戒修行。

戒能開發菩提本 學是勤修功德地

於戒及學常順行 一切如來所稱美

戒就是止惡防非,也就是諸惡莫作,衆善奉行。若能諸惡莫作,就是息滅貪瞋癡;衆善奉行,就是勤修戒定慧。勤修戒定慧,就是開發菩提的根本。若想覺悟,一定要持戒。若想持戒,一定要有信心。信才能持戒,持戒才是開發菩提覺路的一個根本法。

學是學習,學習一切法。要想明白一切法,必須勤加學習。在論語上說:「學而時習之」學完之後,要時時溫習,這樣才能「溫故而知新」。溫習以前所學的,然後便知新的學識。我們學佛法,要勤勞栽培功德,灌溉功德。好像栽培菩提樹,增長菩提果一樣的道理。

要尊重戒律,依照戒律去修行。要學常順行,不犯戒律、不破戒律。能這樣持戒修學,十方三世一切諸佛,都會來稱揚讚歎,常來護持你。

若常信奉於諸佛 則能興集大供養

若能興集大供養 彼人信佛不思議

信佛的人,要常常信仰諸佛、事奉諸佛,不可間斷。如果忽進忽退,就無功德,也無成就。或者用種種香燭來供養諸佛,或者用種種華果來奉獻諸佛,天長日久,便成大供養。

假設有人發廣修供養的心,供養十方諸佛,將來成佛時,也有衆生來供養。如果發廣大心,修無量行,興集大供養,功德是無量無邊的。所以在佛教的國家,有人供養千僧齋,所謂「一位羅漢一分齋,羅漢不來齋不來。」供養一千僧人,其中一定有一位羅漢來應供。若供養一位羅漢,勝過供養百千萬出家人,因為羅漢是出世的聖人,所以能有無量功德。

這個人,信奉諸佛的的功德,是不可心思、不可言議,有說不完數不盡那樣多的功德。

若常信奉於尊法 則聞佛法無厭足

若聞佛法無厭足 彼人信法不思議

前邊的偈頌,是信奉佛寶。現在的偈頌,是說信奉法寶。要信佛就應該信法。為什麼?因為法是佛所說的。只信佛不信法,不能入佛法大海中。

假設有人,常常信奉佛所說的三藏十二部一切經典,因為有信的力量,所以聞佛法沒有厭倦和知足的時候。

聽經聞法,不是天天能得到什麼利益,能開什麼樣的智慧,不是這樣的。

正信佛法的人,不希望得到什麼樣的利益,什麼樣好處。心想得到利益、得到好處,還是有個貪心。應該在沒有貪心的情形之下,而能常聽法,把聽法當作生活必需品一樣,如同吃飯穿衣睡覺,那樣的重要,不要有所企求。如有所求,便是妄想。妄想生出來,便和道不相應。若能相應,便和道合而為一。那麼,一切妄念都沒有了。這時,能止住一切妄念,不動一切妄念,那就是清淨。

聽經聞法,不要起分別心,這部經我已聽過,不要再聽。那部經我未聽過,我要聽,這種思想是錯誤的。要曉得講經的人,各有各的智慧,各有各的見解。多聽一遍,便有一遍的好處,切不可生厭倦的心。

假設聽聞佛法,沒有厭足的時候,那個人這樣信奉一切尊法,會得到不可思議的境界。在沒有得到之前,不可有所希望、有所貪求的心,本有智慧就能現前。

若常信奉清淨僧 則得信心不退轉

若得信心不退轉 彼人信力無能動

清淨僧是沒有妄想、欲念、三毒的心,而有戒定慧三種力。不被境界所轉,而能轉境界,可以把不清淨境界轉為清淨,把染汚法轉為清淨法。又能把五濁惡世轉為五種清淨善世。十方世界的清淨僧,包括菩薩、羅漢、緣覺在內。淺言之,凡是沒有染汚思想,就是清淨僧。

假設能常常信奉親近清淨僧,以自己的性命來供養三寶,以身口意三業清淨來供養三寶,有了這種的信心,就不會向後退轉。得到三不退的境界:①念不退:不生退轉的念頭。②行不退:只向前修行,不會向後退轉。③位不退:入菩薩的位,不退到二乘的位。

假設能得到信心不退轉的時候,那個發菩提心的人,他的信力是無法可以搖動。修道人,無論遇到什麼境界而不動心,這就是信力堅固的證明。

若得信力無能動 則得諸根淨明利

若得諸根淨明利 則能遠離惡知識

信力是五分之一。有信力,不會見異思遷。有精進力,不會半途而廢。有念力,念念不忘菩提心。有定力,能夠如如不動,了了常明,不被境界所搖動。有慧力,就能認識境界。五力就是五種力量,來幫助五眼(信、進、念、定、慧)生長。

假設得到信力無能動,就得到種種的善根清淨而明利,眼耳鼻舌身意六根沒有毛病。

如果得到諸根清淨明利,這時,眼觀色,不被色塵所迷。耳聽聲,不被聲塵所迷。鼻嗅香,不被香塵所迷。舌嚐味,不被味塵所迷。身覺觸,不被觸塵所迷。意知法,不被法塵所迷。這樣,就得到大智慧,就能遠離旁門左道、天魔外道,和一切惡知識。

什麼是惡知識?就是邪知邪見,自私自利,一切為自己的利益著想。

什麼是善知識?就是正知正見,大公無私,能捨身救衆生,不為自己私人的利益打算。普徧教化衆生,以衆生的苦為自己的苦,代表衆生來受苦。所謂「如一衆生未成佛,終不於此取泥洹。」如果還有一個衆生沒有成佛,就不到常寂光淨土去休息。願一切衆生離苦得樂,早日證得阿耨多羅三藐三菩提,這就是善知識的作風。

若能遠離惡知識 則得親近善知識

若得親近善知識 則能修集廣大善

得到諸根淨明利的人,就有擇法眼,能分別那個是善知識,那個是惡知識,這樣,就能遠離惡知識。而能親近善知識、親近清淨福田僧。若能親近善知識,就能修集廣大無邊的善事,而成就廣大的善業。

若能修集廣大善 彼人成就大因力

若人成就大因力 則得殊勝決定解

能親近善知識,要聽善知識的教導,就能修習廣大善。修廣大善的人,能成就大因力(成佛)。這個人,能成就成佛的大因力,就得到最特別最殊勝的決定解(大智慧)。也就是說只有一種的解法,沒有兩種解法,是決定的解,不可懷疑的。

若得殊勝決定解 則為諸佛所護念

若為諸佛所護念 則能發起菩提心

假設能得到殊勝決定解的智慧,就有信心,而沒有懷疑心,就能感到十方諸佛來護念。佛的光和你的光相通達,就把黑暗的愚癡破了,得到大光明藏。

假設能為諸佛所護念,就將八識轉為大圓鏡智,物來則映,物去則淨。能這樣子,為十方諸佛加持,就能發起廣大的菩提心,修無上道,成無上果。

若能發起菩提心 則能勤修佛功德

若能勤修佛功德 則得生在如來家

若能發起廣大菩提心,就能勤修十方諸佛在因地所修的功德。若能勤修佛功德,就能生在如來家,作法王的

子。

我們發心修道,不要有個「希望」的妄想。希望得到什麼,那就是貪心。有了貪心,就會障礙修道。這樣的妄想,什麼也得不到,反而耽誤了開悟的良機,所謂「有心是妄想,無心是感應。」古德說:「無心便是道。」這種境界不容易做到,可是我們一定要做到。要自然做到,打破一切困苦艱難,無論什麼的逆境,都要打破它。打破一切逆境,一定會成就佛果。

若得生在如來家 則善修行巧方便

若善修行巧方便 則得信樂心清淨

假設得到生在如來家,作為佛的弟子,為法身大士,就能善於修行一切權巧方便法門,來教化一切衆生。如果能善修權巧方便法門來度脫一切衆生,就能得到信力的快樂,心常清淨,沒有一切的煩惱。

我們修道人,最重要的事,就是不要有煩惱。如果不斷煩惱,就是修八萬大劫,也不可能成就道業,也得不到清淨信樂心,更得不到六根清淨。六根不清淨,天天顛顛倒倒,天天在打妄想。如果六根清淨,就有妙不可言的境界。

若得信樂心清淨 則得增上最勝心

若得增上最勝心 則常修習波羅蜜

假設得到信力,就常常快樂,心也清淨。一點煩惱沒有,一點無明也沒有,就得到增上最殊勝的菩提心。

我們修道人,要常生快樂心、慈悲心、喜捨心,用這四無量心來利益他人。不但外財能布施,就是內財也能布施,這樣,才是

正勤修佛法的人。不要學外道的陰險行為,處處想要增加自己的勢力,只知利益自己,不知利益他人。凡是對自己有利益的事,不管怎樣,都去做;對自己沒有利益的事,怎樣也不肯去做。這樣的表現,根本談不到是

正教化衆生的人。

如果能得到增上最勝的菩提心,就能常常修習十種波羅蜜,到彼岸的法門。要想修這種法門,首先要沒有自私心、我慢心、嫉妬心、障礙心。有人說:「自私是人的天性,怎能不自私呢?」就因為人人自私,所以把世界弄得烏煙瘴氣。如何能使世界清淨?就要覺悟一切是無常、苦、空、無我。這樣的想,便不自私了。要反迷歸覺,不跟六塵去跑。所謂「苦海無邊,囘頭是岸。」這種道理,人人都明白,可是人人都不會做。說的時候,什麼都懂;做的時候,什麼都迷了!

我們希望大家把煩惱無明放下,無論遇到什麼事情,也不著急、也不上火,順其自然,處之泰然,這才對佛法

有所得。如果脾氣比世俗人還要大,那麼,還修個什麼?修道就是修沒有脾氣。各位要特別注意這一點:不發脾氣、不生煩惱。

若常修習波羅蜜 則能具足摩訶衍

若能具足摩訶衍 則能如法供養佛

假設常常修習種種波羅蜜,能利益一切衆生。這樣,就能具足摩訶衍,也就是大乘法。如果具足圓滿大乘法的法門,就能如法(懂得供養的規矩)來供養十方三世一切諸佛。

若能如法供養佛 則能念佛心不動

若能念佛心不動 則常覩見無量佛

假設能按規矩來供養諸佛,就能念佛而心不動。如果如法供養三寶,念佛念法念僧不動心,就能常常見到十方無量諸佛。無量諸佛放光來照耀你的心光,光光相照,智慧融通。

若常覩見無量佛 則見如來體常住

若見如來體常住 則能知法永不滅

假設修行有了感應,常見到無量諸佛放光攝照你,就能見到如來的法身本體,常住於法界,無來無去。如果能見到如來法身常住不變,就能知道佛法是永遠不會消滅的。

佛法雖然分為三個時期:①正法時代:佛在世的時候,所說的法,圓滿無缺,能住世五百年。②像法時代:此時期,佛法的精神不存在,但文字尚存在,住世一千年。③末法時代:佛法的

理隱匿,正法衰落,此時期長達五千年之久。可是,法的本體是永遠不滅的。

若能知法永不滅 則得辯才無障礙

若得辯才無障礙 則能開演無邊法

因為衆生的業惑,所以才有正法、像法、末法的分別。若能知道法是永遠不滅,便會得到辯才無障礙。如果得到無礙辯才,就能演說無量妙法,開示衆生。因為有這種妙辯才,所以講經說法,沒有障礙,頭頭是道,左右逢源;分析事理,有條不紊,妙不可言,任何人也辯論不倒你。

若能開演無邊法 則能慈愍度衆生

若能慈愍度衆生 則得堅固大悲心

假設能開示演說無量無邊的妙法,就能發慈悲而憐憫的心,來度脫一切衆生。如果能有慈憫心,就能得到堅固大悲心。這種大悲心,猶如金剛一般的堅固,永不會破壞。

若得堅固大悲心 則能愛樂甚深法

若能愛樂甚深法 則能捨離有為過

假設能得到堅固的大悲心,就能愛樂甚深微妙法。如果能把愛樂甚深法的心,超過情愛的心,就能捨離一切有為法。

世間法就是有為法;有為法就是有所作為,也就是有相。出世間法就是無為法;無為法就是無所作為,也就是無相。有相是虛妄,無相是

實。

我們修道人,要瞭解

空就是妙有,妙有就是

空的道理,所以要時刻廻光返照,要修自性圓明。如果到圓明的程度,就是捨離有為法。有為法所造的過錯,就是貪。貪多了,就墮地獄、或作餓鬼、或轉畜生,所以說要捨離有為過。

若能捨離有為過 則離憍慢及放逸

若離憍慢及放逸 則能兼利一切衆

假設能捨離有為的過錯,就能離開一切驕傲、我慢、放逸等。驕傲就是自大,總覺自己比任何人都強。我慢就是貢高,看不起任何人。放逸就是不守規矩。要學佛法,就要守規矩。如果能離開驕慢和放逸的行為,就能兼利益一切衆生,也就是廣度衆生。

若能兼利一切衆 則處生死無疲厭

若處生死無疲厭 則能勇健無能勝

菩薩為行菩薩道,雖然沒有了生死,但是不厭倦生死。為兼利一切衆生,願生生世世來娑婆世界教化一切衆生,這就是菩薩的思想。如果對生死不疲厭,就能勇猛向前,絕不向後。有健壯的力量,就能百戰百勝,所向無敵,戰勝一切天魔外道和魑魅魍魎。

若能勇健無能勝 則能發起大神通

若能發起大神通 則知一切衆生行

假設能有勇猛健壯的力氣,就能戰勝一切敵人。也就能發起大神通的力量,降伏天魔,制諸外道。大神通就是感應道交。如果能發起大威力大神通,就知道一切衆生所行所作,然後才能教化他們改惡向善。把不守規矩的行為改變過來,成為奉公守法的規矩人。

若知一切衆生行 則能成就諸群生

若能成就諸群生 則得善攝衆生智

假設知道一切衆生的行為,又能觀機說法,教化一切衆生,隨順衆生的根性,來說種種方便法門,就能成就諸群生的願力,幫助他們得到利益。

如果能成就諸衆生的願力,就得到善巧攝持衆生的智慧。什麼是善攝?就是用種種法門,來教導衆生信仰心和歡喜心,使其生出智慧。攝持好像吸鐵石,能把一切鐵吸收在一起。教化衆生的智慧,就是吸鐵石;被教化的衆生,就是一切鐵。

若得善攝衆生智 則能成就四攝法

若能成就四攝法 則與衆生無限利

假設能得到善於攝受一切衆生的智慧,就能成就四攝的法門。如果能成就四攝法,所謂「欲令入佛智,先以欲鉤牽」,然後才能給一切衆生無限量的利益。

四攝法就是布施、愛語、利行、同事。攝是一種力量,這種力量是無形無相,是看不見的,也聽不到的。

①布施:因為衆生都有都有貪心,貪而無厭,所以要送禮物,便能有感情。有了感情,便可以藉機向衆生說妙法。如果不給衆生好處,那就沒有說法的機會。

布施有三種,就是財施、法施、無畏施:(A)財施:用財物來布施於衆生。財又有內財和外財兩種。內財就是皮肉筋骨、頭目腦髓和手足、五臟及六腑等,這些東西,都可以布施給需要的衆生。這是偉大的布施,

正行菩薩道。

不要像舍利弗尊者,行菩薩道不徹底,曾經布施一隻眼睛,可是捨不得布施第二隻眼睛。而生退轉心,這是「我相」沒有空。如果沒有「我相」的執著,什麼都可以捨的,這就是「無我無人觀自在,非空非色見如來。」說它空又不空,說它有相又無相,這才是如來

正的教義,這才是無上的布施。外財就是金銀財寶、國城妻子,這是身外之物,更要布施給需要的人,只有有人需要,皆心甘情願的布施,絕對不吝嗇。為利益衆生,一切都要捨得,甚至為法忘軀,在所不惜,這是犧牲小我,完成大我的作風。(B)法施:就是講經說法,教化衆生,是供養中最大的、布施中最大的,所以法施為第一。翻譯經典、出版經典,也是法施。替佛教勞心勞力者,都是法施。有形相的布施為財施,無形相的布施為法施。(C)無畏施:如果有人在恐怖中,生大畏懼心,乃用善言來安慰。甚至在水深火熱之中,用自己身體去救他出火坑和深淵,這種行為就是無畏施,這是樂善好施的精神。

②愛語:就是用慈愛及柔和的語言來攝引衆生,來勸導衆生,令聞者歡喜。這樣便容易攝受,但切不可用甜言蜜語來欺騙衆生。如果對人只說半句不好聽的話,令人聽之而心寒,所謂「惡語半句六月寒」,說好話能令人感覺舒服,對你生好感,相信你所說的話和所行的事,都是正確而正當,而不起懷疑。這時對他說佛法的道理,一定能依法修行。

③利行:就是做些對衆生有利益的行為,這樣才能發生作用。令衆生相信你的行為是正大光明,而無自私,他一定會向你學習。

④同事:就是共同在一起作事業。換言之,想度那類衆生,就示現那類衆生身,和他做同樣的工作。這樣就容易接近,有機會說法施教。例如想度土匪改邪歸正,就現土匪身,和土匪在一起,用種種方便法門,慢慢的感化土匪改惡向善,以上是四攝法大概的意思。

若與衆生無限利 則具最勝智方便

若具最勝智方便 則住勇猛無上道

假設能給衆生無限量的利益,這時,就具足最殊勝智慧的方便法門。如果具足這種最勝智方便,就能常住在勇猛無上道。

若住勇猛無上道 則能摧殄諸魔力

若能摧殄諸魔力 則能超出四魔境

假設住在勇猛精進無上佛道的境界,就能摧殄一切魔力。如果能摧殄一切魔力,就能超出四種魔的境界。

一切魔力,就是天魔、神魔、鬼魔、人魔等。

①天魔:就是天上的魔。如果行人財關未破,天魔就用種種財寶來引誘,令生貪心,擾亂其修行的清淨心。這是在八識田中的種子,還沒有降伏,還有根本無明,所以沒有把握,隨境而轉,就作了魔子魔孫、魔民魔女,作為天魔的眷屬。如果色關未破,天魔就找機會來障礙修道,現出美貌的女人或英俊的男人,在你的面前表演各種姿態,令你著迷而發狂,失去道業,被天魔攝去,作為他們的眷屬。

②神魔:就是有神通的魔。他不一定住在天上,或者住在大海的島上,或者住在深山大樹下。他見到修道人,就來找麻煩,和修道人闘法,比較高下。道主者能降伏魔;反之,假若被魔所伏,便作為它的眷屬。

③鬼魔:就是害人的魔鬼。不但來找麻煩,而且還害人慧命,令修道人的心不安寧,或者令失道心。在楞嚴經上說,有五十種陰魔能擾亂修道的心。因之,無論遇到什麼境界,要有定力,不可動其心,被境所轉。

④人魔:就是嫉妬障礙人修道的人。在專一修道的時候,他或好故意來找麻煩,障礙你修道,令你發脾氣、生煩惱、動無明。凡是有這種的行為,就是人魔。

清涼國師在疏文上說:「捨分段故無蘊魔,無捨命故無死魔,惑不現行故超煩惱魔,覺佛十力故超天魔。」因為這個蘊魔把人纏住,得不到解脫。現捨了分段生死,所以就沒有蘊魔。沒有捨命,所以沒有死魔。遇到境界不迷惑,覺得很平常,就沒有煩惱魔。若能覺悟佛的十力,便能超過天魔的力量。

我們衆生被色受想行識五蘊纏縛,不能解脫。這五蘊變成五種魔力,所以要超出這五種境界,又要超出死魔的境界。人在死的時候,四大分張,各囘本位,身體就空了。又有煩惱魔,就是貪瞋癡慢疑五種基本煩惱。貪就是對順境起喜愛心,瞋就是對逆境起瞋恨心,癡就是不明白

正的道理。慢就是誇耀自己,輕視他人。疑就是不相信任何人所說的話。這五種行為能惱害身心,也是修道人的絆腳石。又有天魔來障礙修道、迷惑修道。若能明白佛的十力道理,天魔也就沒有辦法來擾亂修道心。

若能超出四魔境 則得至於不退地

若得至於不退地 則得無生深法忍

假設超出這四種魔(蘊魔、死魔、煩惱魔、天魔)的境界,就得到不退的果位。如果得到三不退地,就能得到無生深法忍的境界。

三不退是:①位不退②行不退③念不退。位不退就是大乘菩薩發心,不會退到二乘的果位上。行不退就是精進修行,不向後退。念不退就是發菩提心,永遠不會退的。

無生深法忍:就是不能忍受的要忍受。無論什麼境界,都要忍受,一切痛苦就沒有了。不生煩惱,只發菩提心。這個忍,是忍可於心,心裏受不了也要受。這在這個時候要發菩提心,來和生死決闘、來和痛苦戰爭、來和困苦艱難闘爭。這就是人所不能忍而我能忍,人所不能讓而我能讓的行為,這樣,才能得到無生深法忍。

若得無生深法忍 則為諸佛所授記

若為諸佛所授記 則一切佛現其前

假設得到無上深法忍,也就是不能忍也能忍。忍一切法,不動於心。順逆皆精進,勇猛向佛道邁步,就能為十方三世一切諸佛所授記,授個記別號。什麼叫記別號?就是說你在什麼時候成佛,國土在什麼地方,叫什麼名字,佛號叫什麼,住世時間長短,一切一切預先授記,給個記別號。

如果得到十方諸佛來為授記,那麼,十方諸佛都示現在你面前,為你授將來的記別號。

若一切佛現其前 則了神通深密用

若了神通深密用 則為諸佛所憶念

假設得到一切諸佛示現在面前,來為你授記,就能明瞭一切神通有不可思議的密用。這種境界是深不可測,妙不可言。如果能了知神通的妙用,就為十方諸佛所憶念,互相通達而無障礙,所謂「心心相印,光光相照。」十方諸佛雖在常寂光淨土,但常憶念於你,你也常憶念十方諸佛。好像母憶子,子憶母,二念相通,起了心電感應的作用,母子就會相見。

若為諸佛所憶念 則以佛德自莊嚴

若以佛德自莊嚴 則獲妙福端嚴身

假設為十方諸佛所常憶念,你也常憶念十方諸佛。這兩種念一天比一天加深,就能以佛德來莊嚴自己和德行,所謂「萬德圓融。」如果佛有什麼德行,你就有什麼德行,這樣,就獲得千變萬化的妙福端嚴身。這種妙福端嚴身,就是三十二大人相。

若獲妙福端嚴身 則身晃耀如金山

若身晃耀如金山 則相莊嚴三十二

假設獲得相好莊嚴身,那麼,身體就像金山一樣,晃耀發光。怎樣能得到這種身?就要常修福常修慧。修福能得相好莊嚴身,修慧就會光明徧照。要想得到妙福端嚴身,以佛德莊嚴而自莊嚴,身體便晃耀如金山。

佛住世的時候,有一天,到一位居士家說法,居士特別準備黃金色的氈子給佛坐。佛來時,這條氈子落在地上,就找不到了。為什麼?因為佛身放出無量黃金色的光,把徧地照成黃金色,所以找不到氈子。佛離去時,這條氈子又自然現出來。因為這種因緣,這位居士乃發心信佛,生生世世修行,但未成道業。

到了阿育王時代,他作了比丘,而感化阿育王信佛;不但使國土信佛,而且非常虔誠,成為佛教裡的大護法。阿育王在全印度建築八萬四千塔,來供養佛舍利。又將三藏經典,重新結集,用巴利文寫在菩提葉上,成為南傳的小乘經藏。

阿育王本來是位暴君,曾設立一所人間地獄,凡是反對他的人,都被送到這個監獄來受苦刑。無論誰進去,就不能出來,終難免一死。這位比丘,誤入這所監獄,被判死刑。他要求緩期七天,得到批准後,在這七天裡雖努力修行,可是也修不成功,乃要求再緩期七天。他專修不淨觀,觀九孔常流不淨的東西,身體沒有一處是乾淨的。觀來觀去,仍無成就。轉眼之間,限期快到了,這時,從外邊捉來一個女人,獄卒把她放在大石臼中,活活被搗爛成泥,這位比丘親眼目覩女人在這種情形下死去,當下就證果,消除了見思二惑,而獲得神通。臨刑時,心無恐懼,被獄卒放在油鍋中煎熬,但奇蹟出現,怎樣炸他也不死。獄卒乃報告阿育王。阿育王不相信,親自來觀察,果然如此!於是感動阿育王放棄外道的信仰,改而信仰佛法。

證果的人,身體很輕,走路無聲音,出去乞食,足不沾土,可是囘來時要洗足,這是習慣,也是規矩。證果的人,無論男女,都斷了欲念,也就是把生死根斷了。

如果身能發光,如同金山,就具足相好莊嚴三十二相。在容貌有十二種相好,在身體有十種相好,在手足有十種相好。這是從修三十二種淨行,才獲得這種成就。

若相莊嚴三十二 則具隨好為嚴飾

若具隨好為嚴飾 則身光明無限量

假設得到三十二相莊嚴其身,就具足八十種隨形好,更為莊嚴、更為妙好了。如果得到八十種隨形好,作為莊嚴修飾,身體的光明是無所限量的。有了三十二大人相時,光明不多。有了八十種隨形好,身體便放出無量無邊的光明,好像金山一樣的晃耀。

若身光明無限量 則不思議光莊嚴

若不思議光莊嚴 其光則出諸蓮華

假設身體像金山,放出光明無限量,就在光中現出不可思議光來莊嚴其身。如果能得到這種境界,在光中就現出種種蓮華,有無量佛菩薩結雙跏趺,坐在大寶蓮華座上,這是互相莊嚴、互相無礙的境界。

其光若出諸蓮華 則無量佛坐華上

這種不思議的光來莊嚴其身,在光中現出種種蓮華,其色不一:青色青光、白色白光、黃色黃光、赤色赤光、紫色紫光,有種種的光、有種種的華,在每朵大寶蓮華上,有無量諸佛坐在蓮華座上,來說種種的法,教化種種的衆生。這是半偈頌。

華嚴的境界,就是「一即一切,一切即一。」在一個地方現出這種境界,那麼,盡虛空徧法界,在所有的地方,都能現出這種境界。乍看是一,細看是多。雖然是多,實際是一。修道成功,得到法身,就是這樣子。看它是一個,可是能盡虛空,徧法界。但是在一個之中,又能現出無量。所謂「無量為一,一為無量。多即是一,一即是多。一多徧滿,一多無礙。」怎能知道這種境界?就是要修行,才能把自性光明現出來。這時,法身也成就了,報身也成就了,化身也有神通了,一個身可以化為百千萬億身。所謂「清淨法身毗盧遮那佛、圓滿報身盧舍那佛、千百億化身釋迦牟尼佛。」不但釋迦牟尼佛有這種神通妙用,就是我們凡夫,如果認

修行,腳踏實地,不說口頭禪,也必當成就道業,證得和佛一樣的有神通妙用,無二無別。如果不修行,著住在文字般若,或著住在講解,這是靠不住的。一定要從修行下功夫。各位要注意!要努力!因為人人都有佛性,皆堪作佛,所以人人都要修行,才有希望成佛。

示現十方靡不徧

悉能調伏諸衆生

若能如是調衆生 則現無量神通力

佛能示現到十方世界去,沒有不周徧的地方。這時能把剛強的衆生完全調伏了。如果能把難調難伏的衆生都調伏了,就現出無量無邊不可思議的神通妙力。這種神通力,是從什麼地方得來的?是從坐禪、念佛、持咒等等的修行而證得。修行時,樣樣要忍,不能忍也要忍,才能得到神通的妙用。

若現無量神通力 則住不可思議土

演說不可思議法 令不思議衆歡喜

假設能現出無量無邊神通力,就可住在不可思議的佛土,或者住在莊嚴妙好的國土,演說不可思議的妙法。令不可思議的衆生發菩提心,皆大歡喜。

若說不可思議法 令不思議衆歡喜

則以智慧辯才力 隨衆生心而化誘

假設能演說不思議的妙法,能使令不思議的衆生,皆生大歡喜心,發菩提心,增長善根。怎樣才能令衆生歡喜?就要用

正的智慧和辯才的力量,隨著一切衆生之所好,而誘導他們,令發菩提心。

若以智慧辯才力 隨衆生心而化誘

則以智慧為先導 身語意業恒無失

假設能用

正的智慧,善巧方便的辯才,這種力量來隨順衆生的心意,來化導他們、來誘導他們,令他們發菩提心,修無上道。就以智慧為先導的條件,令身語意三業清淨。恒無失就是不造十惡,奉行十善。

十惡就是身有三惡:殺、盜、淫;語有四惡:妄言、綺語、惡口、兩舌;意有三惡:貪、瞋、癡。

①殺生:殺生就是殺害衆生的生命。殺生是世界戰爭的禍首。古德說:「千百年來碗裏羹,冤深似海恨難平。欲知世上刀兵劫,但聽屠門夜半聲。」這碗肉湯,或是牛羊肉、或是豬雞肉、或是魚蝦肉,總之,都是一切衆生肉。這肉湯中的怨氣,猶如大海之深。今生你殺我,吃我的肉;來生我殺你,吃你的肉;互相殘殺不已,互相吃肉不停,冤冤相報,循環不息,這種仇恨似海永遠填不平。要想知道世界為什麼會發生刀兵相繼,無有暫歇?就因為殺生太重。但聽屠牛屠豬場,在夜半時所發出悽厲的號叫哀求聲,令人聞之,則不忍心而食其肉。

佛殿也有鼓,有警世的作用。在唐朝時,五臺山的黑山寺,有位監寺僧,名叫法愛。他生起貪心,將寺物全歸為己有,廣購良田,遺與其徒。死後為牛,在其徒的田莊耕田。三十年後,生老且病,莊頭擬向人家換油。是夜,乃向其徒明誨法師托夢,流淚而說:「我用僧物為你置田,今生做牛,為你耕田,等我死後,願剝我皮做鼓,書寫我名於鼓上,凡禮拜誦經時,當繫我皮繫消我之苦。」第二天早晨,莊頭來報,老牛撞樹而死。明誨法師遵其師在夢所囑之事,照辦不誤,將田地作為布施。

衆人來賀喜:親戚朋友來賀喜,認為是大喜事,豈知這中間有多麼可怕的因果報應!

我看

是苦:誌公和尚說:「我看是苦,可是人以苦為樂。」

信佛的人,一定要吃素菜,不可吃一切衆生肉。鍋中的肉,不知是那一世父母的肉,或者兒女肉。歡喜吃肉的人,應作如是觀想:把肉當作死屍肉,又臭又毒,吃了中毒,便有生命的危險。吃衆生肉是最愚癡人的行為。

由此觀之,不吃衆生肉,才有慈悲心,也免不了因果循環的報應。人人不吃肉,世界無戰爭。為什麼世界有戰爭?就因為人人吃肉的緣故。我們信佛的人,不但不殺生,還要放生,放生有不可思議的功德。

從前有位小沙彌,他是短命的人,他師父有點神通,知道過去的宿命,曉得小沙彌的壽命只有三十天的時間,已無法挽救了。遂給他一個月的假,令他囘家盡孝道陪伴雙親。假期已滿,小沙彌高高興興地囘到寺中。其師大驚,乃問:「你囘家做些什麼事情?」小沙彌說:「我除了陪父母之外,沒有做什麼事。」老和尚不相信,又問:「你仔細想一想。」小沙彌想了半天,才說:「呃!我在囘家的路上,經過一條小河,我看一群螞蟻在河水上邊,我用一根樹枝,救牠們上岸。」老和尚一聽,原來如此!由此公案證明,短壽的人,但行善事,就可以增壽。長壽的人,儘行惡事,反而會減壽。所以壽命之長短,全操在自己手中。

在三世因果經上說:「無父無母為何因?前生都是打鳥人。有子有孫為何因?前生開籠放鳥人。今生長命為何因?前生造橋放生人。今生短命為何因?前生宰豬殺牛人。」

②偷盜:今生偷盜人家的財物,來生也會被人家所偷盜,這是因果循環的報應。

③邪淫:除了夫妻之外,不可和任何人發生性行為。見到漂亮的女人,或見到瀟灑的男人,不可生非非之想。老者視為自己的父母;年輕者,視為兄弟姐妹。如此觀想,則無邪念。

④妄言:隨口說虛妄不實的話欺騙人,不但使人生煩惱,自己也造了口業。

⑤綺語:說些甜言蜜語諂媚他人,其實是口蜜腹劍。

⑥惡口:隨意咀咒人、罵人,希望別人乘飛機發生爆炸、搭輪船翻船等不幸的事。

⑦兩舌:搬弄是非、挑撥離間,使人和人不能和睦相處。

⑧貪:吃的、喝的、玩的,任何東西都貪得無厭想據為己有。

⑨瞋:喜歡發脾氣,所謂「一念瞋心起,百萬障門開」喜歡發脾氣的人,一定不會有成就。

⑩癡:愚癡沒有智慧,事理認識不清,整天在煩惱中打轉,不能出離。

身業的三惡, 都是犯戒的媒介。意業的三惡,都是修道的障礙。不要生貪心,無論怎樣好的東西,不要有所企求,而取為己有。不要生瞋心,對任何人,都應該和睦相處,以誠相待,化敵為友。不要生癡心,對事對理,認識清楚,辨別明白,便無煩惱。

我們發願,要斷十惡,要修十善。這十種惡不作,就是十善,所謂「今生不殺生,來生無災難。今生不偷盜,來生無搶案。今生不邪淫,來生無婚變。今生不妄語,來生無欺騙。今生不飲酒,來生無狂亂。」因果是絲毫不爽的,信不信由你。

若以智慧為先導 身語意業恒無失

則其願力得自在 普隨諸趣而現身

假設用智慧為先導,來教化一切衆生。那麼,身語意三業就常無過失。不造十惡,奉行十善,就能教導一切衆生發菩提心。所發的願力就得自在,能普徧到諸趣中去現身。願到天上教化衆生,就可以現身去天上。願到地獄教化衆生,就可以現身去地獄。沒有限制,也沒有障礙。這是四攝法中的同事。所謂「應何身得度者,即示現何身而度之。」現身作為諸趣衆生的榜樣,令他們發菩提心,這並不是去受報。

若其願力得自在 普隨諸趣而現身

則能為衆說法時 音聲隨類難思議

假設所發的願力,得到遂心滿願的自在,能利益衆生,能幫助衆生,那麼,就能普徧隨諸趣來示現其身。為衆生演說妙法的時候,其音聲隨著衆生的種類而有分別,可是都得到不可思議的法益。所謂「佛以一音演說法,衆生隨類各得解。」天人聞之是天語,人聞之是人語,修羅聞之是修羅語,畜生聞之是畜生語,餓鬼聞之是餓鬼語,地獄聞之是地獄語。

若能為衆說法時 音聲隨類難思議

則於一切衆生心 一念悉知無有餘

假設能為衆生演說無量妙法的時候,其音聲都能令衆生聽得懂。例如,中國人聽之是中國的語言,美國人聽之是美國的語言。各國人聽之是各國的語言,這就是神通妙用的力量。這樣,就能明瞭一切衆生的心。就在一念之間,能知道衆生的心念,在想什麼?在念什麼?所謂「一切衆生若干種心,如來悉知悉見。」無論有多少衆生,有多少種的心念,都能清清楚楚知曉,沒有不知道的。

若於一切衆生心

一念悉知無有餘

則知煩惱無所起 永不沒溺於生死

假設能在一念之間,知道一切衆生心,那麼,就能知道煩惱也是空的。所謂「煩惱無盡誓願斷。」煩惱雖然無窮盡,但是知道衆生有若干種心,就知道「煩惱即菩提,生死即涅槃」的道理。因為菩提心圓滿了,所以煩惱無所起。既然沒有煩惱,就把生死的根本截斷。生死根斷了,就再也不會在生死海中漂浮沉淪,更不會在六道輪廻中洄澓旋轉。這樣,就能超出生死輪廻的枷鎖。

修道人,最要緊的事,就是「斷欲去愛。」這是證果唯一的辦法。如果沒有煩惱,欲念也沒有了。欲念沒有,生死就了了。這是有連帶的關係,所以一定不可以有染汚的思想。

若知煩惱無所起 永不沒溺於生死

則獲功德法性身 以法威力現世間

假設能知道煩惱是無自性,是無所起的,就能把煩惱轉為菩提。如果不明白,菩提也會變為煩惱。這好像反掌之易。我們無緣無故發脾氣,這即是無明在作怪;無明障礙你,令你生煩惱。如果把無明破了,煩惱就是菩提。這時永遠也不會在六道裏輪廻,而能脫離生死的苦海。這時,功德圓滿,獲得法性身。以法的威力,普徧現於十方世界。

若獲功德法性身

以法威力現世間

則獲十地十自在 修行諸度勝解脫

假設能獲得功德法性身,便可以用法的威力普現於十方世界,則能獲得十地十自在的地位。再修行十度法門,就得到殊勝不可思議的解脫。

十地有四種:①佛乘的十地②菩薩的十地③緣覺的十地④聲聞的十地。現在是說菩薩的十地:㈠歡喜地、㈡離垢地、㈢發光地、㈣燄慧地、㈤難勝地、㈥現前地、㈦遠行地、㈧不動地、㈨善慧地㈩法雲地。在本經十地品中,有詳細的解釋。

十自在就是命自在、心自在、資具自在、業自在、受生自在、解自在、願自在、神力自在、法自在、智自在。

十度就是十波羅蜜:布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智。在前邊已經有解釋。

若獲十地十自在 修行諸度勝解脫

則獲灌頂大神通 住於最勝諸三昧

假設得到十地,從歡喜地乃至法雲地的地位;又得到十自在,從命自在乃至智自在;再修行十度,從布施乃至智度,因之得到殊勝的解脫。這樣,就獲得十方諸佛來灌頂,能立刻證得十地十自在這種神通妙用;也就能住在最殊勝的一切三昧境界,得到正定正受這種的受用。

若獲灌頂大神通 住於最勝諸三昧

則於十方諸佛所 應受灌頂而昇位

假設獲得十方諸佛來灌頂,就能得到大神通,就住在最殊勝的諸三昧中。就到十方諸佛的道場中,諸佛為五十位(十信、十住、十行、十廻向、十地)法身大士受灌頂的儀式,令其普徧升到等覺地位。如果斷了最後一分的生相無明(好像一根頭髮那麼細的無明),就能到妙覺地位。

若於十方諸佛所 應受灌頂而昇位

則蒙十方一切佛 手以甘露灌其頂

假設能在十方諸佛道場,應受灌頂的儀式,而昇到等覺地位。就能承蒙十方一切佛,用手灑甘露水,灌其頭頂。

灌頂就是諸佛以大悲水灌頂,把往昔一切習氣,完全洗滌乾淨。自行圓滿,證得佛果。

印度古時,國王即位時,用四大海水來灌頂,表示祝意。密宗以灌頂作為傳戒。沒有灌頂之前,不能持咒;否則,有盜法之罪。普通有兩種灌頂的儀式:一為傳教灌頂,初發心者,經師許可,而受灌頂,正式為弟子。二為結緣灌頂。遇到灌頂儀式時,法緣難逢,乞求灌頂,才有資格研究密宗的經典。

若蒙十方一切佛 手以甘露灌其頂

則身充徧如虛空 安住不動滿十方

假設承蒙十方一切佛,用甘露水來灌頂,就能把最後的一分生相無明洗滌乾淨,這是殊勝的境界。如果得到諸佛灌頂,法身就能充滿如虛空。法身雖然安住不動於虛空,可是能徧滿十方世界。為什麼?因為一個法身就是無量法身,無量法身還是一個法身。

若身充徧如虛空 安住不動滿十方

則彼所行無與等 諸天世人莫能知

假設法身充滿如虛空,這就是無在無不在的境界。虛空的境界,和地獄的境界是一樣的情形。一個法身也充滿虛空,多個法身也充滿虛空。這是一就是多,多就是一,一多無礙的境界。地獄的衆生,隨業而感,一個人也充滿地獄,多個人也充滿地獄,所以叫無間地獄,也就是沒有空間的意思。

法身充滿虛空,應虛空中安住不動,而徧滿十方世界。所行所作沒有可比的,諸天的神和世間的人,是無法知道這種神妙境界。

菩薩勤修大悲行 願度一切無不果

見聞聽受若供養 靡不皆令獲安樂

菩薩是有情之中一個覺悟者,衆生是有情之中一個無覺悟者,所以菩薩願將先覺悟的道理,來覺悟有情中沒有覺悟者。因為菩薩是悲心切切,慈悲度衆生,所以勤修大悲行,就是「無緣大慈,同體大悲。」菩薩發願度一切衆生,沒有一個衆生得不到果位,而是都能得到圓滿的覺果。或者有衆生見到菩薩所行的十度萬行,或者聞到菩薩所行的法,也就能受持。如果再發供養的心,沒有不都獲得安樂的果位。

菩薩勤修大悲行,不見衆生過。將衆生的過錯,認為是自己的過錯,這是菩薩的心腸。我寫一首偈頌「衆認自己錯,莫論他人非,他非即我非,同體名大悲。」就是把自己的黑暗掃除,變成光明,不要把他人的黑暗來遮住自己的光明。他人有不對的地方,就是自己不對的地方。把人看成和我一體,儘量去改善,這就是大悲。

彼諸大士威神力 法眼常全無缺減

十善妙行等諸道 無上勝寶皆令現

這些法身大士,都有大威猛神力,都具足法眼,什麼都知道,沒有缺陷的時候。他們修十善的妙行,普度六道衆生出離苦海。又用無上殊勝的法寶,都能令其顯現出來。

我們每個人,都是具足五眼(肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼)。在童年的時候,如果有善根,很容易開五眼。所謂「童

入道」,很容易得到神通,證得阿羅漢的果位。所以童子出家(童男是十六歲以前,童女是十四歲以前)法眼常全。等到懂得染汚法的時候,清淨法就遠離了。這時再修行,比較困難,而有缺陷。可是假若認

修行,還能返本還原(恢復童子身),而沒有染汚的思想,完全是清淨身。我們修道,就是修清淨(童子)身。什麼時候

清淨,見境不動心,什麼時候就有成就。

譬如大海金剛聚 以彼威力生衆寶

無減無增亦無盡 菩薩功德聚亦然

譬如在大海中,有金剛寶石聚集在一起,以金剛寶石的威力,又生出一切寶。這些寶,也沒有減少,也沒有增多,也沒有窮盡。菩薩所修的功德,聚集到一起,也是這樣,能生一切法寶。

或有剎土無有佛 於彼示現成正覺

或有國土不知法 於彼為說妙法藏

或者有的刹土沒有佛出現。行菩薩道的菩薩,能示現八相成道,百界作佛。八相是:①從兜率天降到人間②入胎③住胎④出胎⑤出家⑥成道⑦轉法輪⑧入涅槃。或者有的國土,不知道什麼是佛法,因為沒有見到佛、聞到法、覩到僧的緣故。在不知道有三寶的國土中,這些菩薩便為衆生開示,演說妙法藏,也就是佛所說的緣故。因其含藏多義,故稱法藏。

無有分別無功用 於一念頃徧十方

如月光影靡不周 無量方便化群生

因為沒有分別,且以無功用道的神通妙用,所以能在一念之間,就徧滿十方教化衆生。好像月光在空中,能徧照一切水,所謂「一月普現一切水,一切水月一月攝。」所有水路的月,都是空中一月所現,和「千潭有水千潭月,萬里無雲萬里天」一樣的道理。菩薩用無量無邊方便妙法門來教化一切衆生。

什麼是無功用道?就是具足大圓鏡智,事來則映,事去則淨的境界。已經功圓果滿,無用而無不用,很自然而不勉強。

於彼十方世界中 念念示現成佛道

轉正法輪入寂滅 乃至舍利廣分布

菩薩能在十方所有世界中,每一念中,示現成佛道,轉無上正法輪,入常樂我淨涅槃。乃至將舍利(透明體,非常堅固)廣分布於十方世界。

舍利有不可思議的境界。在唐朝有位樊玄智,拜杜順和尚為師,專誦華嚴經,修普賢行。他每誦經時,口出舍利,前後數百粒。現在有位謝冰瑩教授,住在美國三藩市。她是個虔誠的佛教徒,供養著一粒舍利。這粒舍利能生小舍利,前後已生二十餘粒,都被人請去供養,這粒母舍利,現在仍然是生生不息。請舍利人,如果心誠意懇,很快就會生出小舍利,

是不可思議!這種境界不是科學所能瞭解探討的,無法求其

正的原因。

有人說,人在命終時,如果吞下一粒舍利,其神識(靈魂)能從頭頂泥宮走出。我不贊成此說。因為人人吞舍利,豈不是把舍利吞光了?只要生前多行善事,熱度一定會由上而昇去。否則,吃舍利也無用處。

人死的時候,有的熱度從上邊走,有的熱度往下邊走。據說從上邊走的人,可以轉生三善道;往下邊走的人,則會墮落三惡道。雖然沒有科學的證明,但有高僧(開五眼)勘驗證實,不能不信,也有事實的根據。死者生前做功德事,其熱度在頭上最後涼。死者生前不做功德事,其熱度在腳底最後涼,這是經驗之談。總之,胸部以上後涼,可以生人道或天道。腹部以下後涼,就會墮畜生或地獄,這並非迷信。有偈雲:「頂聖眼升天,人心餓鬼腹,臏踝畜苦趣,足底阿鼻獄。」

或現聲聞獨覺道 或現成佛普莊嚴

如是開闡三乘教 廣度衆生無量劫

或者有的國土,現出聲聞身,或現獨覺身。或者示現到其他世界去成佛,普徧來莊嚴諸佛國土。像這樣開闡三乘(小乘、大乘、佛乘)的教法,在無量劫中,已普徧一切衆生、教化一切衆生,令他們都能離苦得樂,了生脫死。

聲聞就是阿羅漢,他們是親聞佛的音聲而悟道者。他們修四諦法,知苦斷集慕滅修道。知道世間一切是苦的,苦是從煩惱來的,所以要斷集諦,就羡慕寂滅法,而來修道。修什麼道?就是三十七道品。斷了三界見思二惑,就證羅漢果,得到大智慧、大神通。

獨覺就是辟支佛,又為緣覺。在佛沒有出世時,修道人在深山幽谷中靜修,「春觀百花開,秋覩黃葉落」,感到一切是無常,而悟道者,稱為獨覺。緣覺是在佛出世之後,觀十二因緣法而悟道者。十二因緣法:①無明:就是不明白道理,所以生起迷惑。②行:因為迷惑,所以就發出行為。③識:有了行為之後,就有識(胎兒)。④名色:有了識,就有名色,也就是五蘊之身。名是精神方面的受(感受)、想(思想)、行(行為)、識(分別)。色是生理方面的肉體。⑤六入:有了名色,隨著就有眼耳鼻舌身意六根而入。⑥觸:有了六入,就接觸色、聲、香、味、觸、法六塵的境界。發生觸覺作用,就被境界所轉。⑦受:有了觸覺之後,就有領受的妄想;順境貪之,逆境瞋之。⑧愛:有了領受,就生愛心,心愛之物,或心愛之人,一定設法爭取。⑨取:有了愛心,就取為己有。⑩有:因為有了取,所以就有了一個有(阿賴耶識)。⑪生:有了種子,父母緣成熟,就去投胎,又復有五蘊之身。⑫老死:有了生,就有老死。這是人之生命輪。這十二因緣有兩個門,一為流轉門,二為還滅門。修道人,是脫離流轉門,而修還滅門,這樣才能了生脫死。以上是流轉門的因緣,以下是還滅門的方法。由無明開始,觀察到老死,這十二因緣接連不斷。如果把無明滅了,行就滅了。行滅,識也滅。識滅,名色也滅。名色滅,六入也滅。六入滅,觸也滅。觸滅,受也滅。受滅,愛也滅。愛滅,取也滅。取滅,有也滅。有滅,生也滅。生滅,老死也滅。所以修道人,首先要破無明。無明是萬惡之首,所以要用智慧劍來斬無明首。無明不作怪,便能了生死。

這種道理雖然說了很多次,但是多聽一次,就有多一次的認識。好像念經,念越多越好,印象越深,受益也越廣。

或現童男童女形 天龍及以阿脩羅

乃至摩睺羅伽等 隨其所樂悉令見

或者示現童男童女的身形,這是天

無邪,清淨的身心。如果童

入道,會有成就的。好像護法韋馱菩薩,他發願生生世世願作童子身,永不結婚,來護持佛法。他是賢劫千佛之中最後一位佛。釋迦牟尼佛是賢劫第四位佛,彌勒菩薩是未來第五位佛。或示現天人、或示現龍王、或示現阿修羅、或示現摩睺羅伽等身,也就是天龍八部。隨其所樂,令其所見。

今將天龍八部的名稱略釋如下:

①天部:指四天王而言。他們住在須彌山的半腰,四周有四個城。東邊是持國天王所住,南邊是增長天王所住,西邊是廣目天王所住,北邊是多聞天王所住。他們是護持佛法的神。

②龍部:就是海裏的龍王。專保護修道人的安全,不令魔來擾亂修道人的心。他們因為瞋心太重,所以作龍。又因為乘急戒緩,所以有神通,但為畜生。龍皈依於佛,願作護法善神。

③阿修羅:譯為非天。有天人的福報,但沒有天人的德行。又譯為無端正,男修羅的長相非常不端正,十分醜陋,可是女修羅十分端莊,非常美麗。又譯為無酒,因為他們歡喜喝酒,但無酒喝。阿修羅好勇闘狠,時常和天人作戰。有一次,帝釋天戰敗,乃去求請於佛。佛慈悲衆生,對帝釋天說:『我送你一件袈裟,囘去披在身上,口念「摩訶般若波羅蜜多」,就能勝利。』帝釋天囘到忉利天,依照佛所教的去做,果然大勝阿修羅軍。

④乾闥婆:譯為尋香。因為他們以香為食,所以身放香氣。他是帝釋天的俗樂之神。帝釋天想聽音樂時,就燃燒檀香,他們嗅香而至,演奏輕鬆的音樂,表演歌舞,供諸天欣賞,而為娛樂,又稱為香神。

⑤緊那羅:譯為疑神。其形似人,但是在頭上生一角,令見者生疑。緊那羅善於唱歌,也是帝釋天的法樂之神。帝釋天想聽莊嚴的歌曲時,他們的兩腋便自動流汗,於是到天上為諸天歌頌法語,令聞者生出念佛法僧三寶之心。

⑥迦樓羅:譯為大鵬金翅鳥。牠的翅膀展開,就有三百六十由旬。牠餓的時候,用翅膀搧海水,海裡應死的龍自然現出,作為牠的食物。牠的食量很大,一次要吃一條大龍,五百條小龍。龍王為保護眷屬,來到佛所,懇求於佛。佛給他一件袈裟,並對龍王說:「將袈裟拆為若干縷,讓每條龍都掛在角上,就不會被鳥所食,但是要受八關齋戒。」龍王一切照辦不誤,果然大鵬金翅鳥就找不到龍可食。於是也來到佛所,跟佛論理:「我以龍為食,現在無龍可食,我要餓死了。你救龍而不救我,這是很不公平的!」佛說:「你要受八關齋戒,我令弟子每天在吃飯時,供養你一分齋飯。」所以一直到現在,各寺廟在中午上供時,要送一分齋飯給牠們吃。牠也皈依佛,作為護法神。

八關齋戒就是:①不殺生:不殺有情的生命。②不與取:不取不與的財物。③不邪淫:在家人不邪淫,出家人不淫。④不妄語:不說與心相違的話。⑤不飲酒:因酒能亂性發狂,故戒之。⑥不塗飾香鬘:就是不化粧修飾。⑦不歌舞觀聽:就是不觀舞蹈,不聽音樂。⑧不眠坐高床:就是不睡在高廣華麗的大床上。以上是八戒。⑨食非時食:就是過午不食之戒,這一戒為齋。八戒一齋合而為八關齋戒。

⑦摩睺羅伽:譯為大腹行,又為大蟒蛇,又為地龍。龍有神通,牠沒有神通。牠心有嫉妬又瞋恚,常噴毒害人。後受佛法感化,而作護法善神,保護修道人的身心不受損害。

⑧藥叉:又為夜叉,譯為速疾,他的行動非常快速。有三種夜叉——天行夜叉、空行夜叉、地行夜叉,都是害人之鬼。後受佛感化,而為護法善神。

衆生形相各不同 行業音聲亦無量

如是一切皆能現 海印三昧威神力

衆生的形象各有不同,所造的業,所受的報,也是不同。音聲也有無量的不同。雖然有形形色色的不同,可是在菩薩的海印三昧中,一切都能現出來,這就是菩薩的大威神力。

什麼是海印三昧?在香水海中能現出一切萬物的形相,這是無心而現。不論是能現和所現,都是由無功用道而成就的,也好像光影一樣。菩薩的海印三昧,能現出一切衆生的形相。

嚴淨不可思議剎 供養一切諸如來

放大光明無有邊 度脫衆生亦無限

要想莊嚴清淨不可思議諸佛刹土,必須先莊嚴自身自心自性。令身清淨,沒有殺盜淫。令口清淨,沒有妄言、綺語、惡口、兩舌。令意清淨,沒有貪瞋癡。身口意都莊嚴清淨,不可思議的諸佛刹土才能莊嚴清淨。

獻華供果於佛,這是有形相的供養。要用無形相的供養來供養一切諸如來。所謂「面上無瞋供養具,口裏無瞋吐妙香,意念無瞋是眞實。」臉有笑容,就是供養的器具。口裏不講妄言、綺語、惡口、兩舌,就是吐妙香。在意念裏,沒有瞋恚,就是眞實。眞正供養諸佛,是歡歡喜喜而沒有脾氣。所謂「喜怒哀樂之未發,謂之中。發而皆中節,謂之和。中也者,天下之大本也。和也者,天下之達道也。致中和,天地位焉,萬物育焉。」大意是這樣:歡喜、瞋怒、悲哀、快樂這四種情感在沒有生出來的時候,這叫中,就是中道。若是發出來,都要合乎中節,也就是恰到好處,這叫和,就是中和之道。中是天下人的根本,和是天下人人通達的道路。如果能作到中和的程度,就合乎和氣致祥之道。那麼,天地各得其正位,萬物各得其生育的能力。

諸佛放出無量無邊大光明,普徧度脫衆生,令衆生消除無明的黑暗,得到智慧的光明。在自性中常生快樂,把三毒(貪瞋癡)消滅,就沒有黑暗,放出智慧光明,而不會被境界所迷。學佛的人,要向裏邊研究,不要向外邊馳求。跑到外邊去找,是找不到的。要知道八萬四千法門,不離自性。

智慧自在不思議 說法言辭無有礙

施戒忍進及禪定 智慧方便神通等

智慧就是眞正瞭解、眞正覺悟。不瞭解、不覺悟,就是愚癡。有智慧能轉一切境界,而不被一切境界所轉。反之,被一切境界所轉,而不能轉境界,這就是愚癡。關鍵在於此,易如反掌。

什麼是自在?就是沒有煩惱。因為具足

正的智慧,得到眞正的快樂。這種快樂是不可思議的,常常能自在,常常有智慧。所謂「識自自性常生智慧,識自自性本不動搖,識自自性本來清淨,識自自性能生萬法」——這就是不可思議的境界。

得到智慧自在不思議的境界,那麼,所說的法,所發的言辭,都沒有障礙。所以說得大智慧,就是得大自在。得大自在,便得大辯才。得大辯才,就說法無礙。說法無礙,就能教化衆生。令其發菩提心,上求佛道,下化衆生,令其修六度法門,便得智慧自在。今釋六度法門:

①布施:不但把內財和外財布施,而且也要把無明煩惱和貪瞋癡等統統布施。布施給誰?布施給智慧海。因為智慧海能容納一切無明黑暗,使其變為大光明藏。

②持戒:就是止惡防非。制止一切惡,修行一切善,所謂「諸惡莫作,衆善奉行。」我常說:「性定魔伏朝朝樂,妄念不起處處安。」性要定,就能如如不動,了了常明。無論是什麼樣的魔,自然被降伏了,所以天天是快樂的。一般凡夫俗子,見到境界來了,就動其心,當然不能降伏魔,反而被魔所降伏。若能把妄念停止,心淨如虛空,無論到什麼地方去,都是平安而無麻煩的。這時「無人無我觀自在,非空非色見如來。」我也沒有了,人也沒有了,這就是觀自在菩薩。也不著於空,也不著於有,不落空有二邊,就能見到如來,這是佛法的眞諦。

諸位要記住「性定魔伏朝朝樂,妄念不起處處安。」這幅對聯對修道人有大幫助。這是大明咒、是大神咒、是無上咒、是無等等咒。要常常念,一定能獲得大利益!

③忍辱:修道人就要忍人所不能忍的事。如果人家能忍,你也能忍;人家不能忍,你也不能忍,那就不是修行。修道就是修忍耐的功夫。如果不能忍耐,其他一切免談,一定不會有大成就。所以忍是修行最要緊的法門。

④精進:修行人一定要勇猛精進,不可懈怠、不可放逸。時時刻刻常精進,這樣才能有進步,而慢慢達到目的地——常樂我淨的涅槃。要知道修行如逆水行舟,不進則退。

⑤禪定:為什麼要修行?就是從禪定得到解脫;也就是得到神通妙用,可以普度衆生。現在我們正在打禪七,各位從各處來到金山寺,大家集會在一起,共同來學無為法。這個禪堂,就是宣揚佛法的道場。你們的心要空,內觀其心,心沒有了;外觀其形,形也沒有了;遠觀其物,物也沒有了。一切都空了,怎會有腿痛和腰痛?根本都沒有了,所以要忍。忍到山窮水盡的時候,便會豁然開悟。

修行就是去妄想,什麼時候心淨如明鏡,一塵不染,一念不生,就是解脫時。所以禪宗用參話頭來控制妄想,淨土用念佛來控制妄想。其他修止觀或持咒等,都是將心猿意馬調伏,不向外馳求,這都是不二法門。

⑥智慧:智慧是從經藏中得來的,所以「深入經藏,智慧如海。」另一方面是從禪定中得來的,開悟就是智慧解脫。有了智慧,便能觀機逗教,用方便善巧法門,來為衆生說法,所謂「因人說法。」要觀察衆生的根性,應用什麼方法來令他發菩提心,就用什麼方法來教化他,這就是方便法。

神通雖然有無量無邊那樣多,但綜合起來,不過六種:①天眼通:能看見天上的人,凡一擧一動,一言一行,都能清清楚楚地看見。②天耳通:能聽見天人所講的話。就是人間的人,無論隔離多遠,都要聽某人在說什麼話,只要作觀想,就會聽得很清楚,如在身邊。這兩種神通,能觀察一切事物,能聞知一切事情。③他心通:就是對方在心中所想的事,或者想說的話,還沒說出,就知道了。④宿命通:就是知道前生的因緣。在定中觀察,便知做過牛,所以今生愛發牛脾氣。或做過狗,所以今生慳貪不捨,不願布施。今講個公案,作為大家的寶鑑。

有一天,世尊到居士家中,這位居士家飼養一隻狗,可是這隻狗很特別,和普通狗不同。這狗一天到晚臥在老主人的牀下邊,保護這張牀。除了家人以外,任何人都不能接近這張牀,這個居士,覺得很奇怪,乃請示於佛,乞佛開示。佛問:「此牀是何人所用?」居士說:「是先父生前所睡的牀。」佛又問:「汝父何時逝世?」居士說:「在三年前。」又說:「先父死時,我家母狗,就生下這隻狗。牠從小就在此牀下邊臥著。」佛說:「這隻狗,就是你的父親。因為你父親在世時,積蓄黃金三百兩,埋在牀下邊,沒有任何人知道。不幸,患急症而死,來不及告訴你們,所以轉生為狗,念念不忘這些金子,而天天臥在黃金的上邊,深怕被人盜去。」這時,那隻狗也點頭,表示承認有這囘事。於是這個居士用鍬挖土,果然有三百兩黃金。金子到了兒子手中,狗的慳貪也放下了,不久即死了。由此看來,因果輪廻,確有其事,不可生懷疑。一定要深信佛所說的話,都是千

萬確的

理。

⑤神足通:可以在一念之間,徧遊十方世界,去教化一切衆生。⑥漏盡通:漏有兩種,一為有漏(好像茶杯有洞,永遠盛不滿水),二為無漏。無漏就是沒有一切習氣毛病,沒有一切無明煩惱和一切欲念。簡而言之,凡是有欲念,就是有漏;沒有欲念,便是無漏。三界是有漏,超出三界是無漏。如果證得漏盡通,才是得到

正的智慧、

正的自在。

要想得到五眼六通,怎麼辦呢?第一要布施、第二要持戒、第三要忍辱、第四要精進、第五要禪定,有了這五個條件,才能得到五眼六通的境界。

如是一切皆自在 以佛華嚴三昧力

這是半偈頌。所謂「施戒忍辱精進禪,方便智慧諸功德。一切自在難思議,華嚴三昧神力故。」好像智慧言辭無礙,諸度神通自在,這就是佛的華嚴三昧。以萬行的因華來莊嚴無上的果德,入華嚴三昧。以佛華嚴三昧的力量,能在一粒微塵中,轉大法輪,教化衆生。

一微塵中入三昧 成就一切微塵定

而彼微塵亦不增 於一普現難思剎

佛在一粒微塵裏邊,入華嚴正定,而成就一切微塵三昧。也就是說在每一粒微塵中,都能入華嚴三昧。這粒微塵也沒有放大,也沒有增加,可是就在一粒微塵中,普徧現出不可思議的佛刹土。這種境界,就是華嚴境界——一眞法界。不是我們凡夫所能想得通的。

彼一塵內衆多剎 或有有佛或無佛

或有雜染或清淨 或有廣大或狹小

在一粒微塵的裏邊,現出無量無邊諸佛刹土。在每個刹土中,或有佛在那兒說法,教化衆生。或無佛在那兒說法,教化衆生。或者示現雜染的世界(好像娑婆世界),或者示現清淨世界(好像極樂世界)。或者有的世界是廣大,或者有的世界是狹小。顯現出種種不同的國土,這就是不可思議的境界。

或復有成或有壞 或有正住或傍住

或如曠野熱時燄 或如天上因陀網

或者有的世界在成劫中,或者有的世界在壞劫中,或者這世界有正法在住世,或者這世界有傍法在住世(傍法即是像法時代,或是末法時代)。或者所示現的世界,好像曠野的陽燄(在春天,遠望大地,有一種熱氣如燄)。或者所示現的世界,好像天上的因陀羅網(在帝釋天的宮殿前,有一種網羅幢,用寶珠所成,孔孔相通,光光相照,作為莊嚴具)。這種境界也是不可思議的。

如一塵中所示現 一切微塵悉亦然

此大名稱諸聖人 三昧解脫神通力

不但能在一粒微塵中,示現種種的世界,而且也能在一切微塵中,示現種種的世界。互相現出十方諸佛國土,都是一個樣子,在諸佛國土中教化衆生。這些諸佛菩薩都有大名稱,都具足三昧解脫神通的力量。

若欲供養一切佛 入於三昧起神變

能以一手徧三千 普供一切諸如來

假使要想供養十方三世一切諸佛的時候,先入定,在定中顯現種種神通變化。菩薩都有大神通力,能用一手就徧滿三千大千世界,普徧能供養十方一切諸如來。

十方所有勝妙華 塗香末香無價寳

如是皆從手中出 供養道樹諸最勝

菩薩在一隻手中,能流出種種殊勝微妙的寶華,到十方諸佛所去供養。或者用塗香和末香,以及無價的寶香,都從大名稱聖人的手中所流出來,供養在菩提樹道場中的諸佛。

無價寳衣雜妙香 寶幢旙蓋皆嚴好

眞金為華寳為帳 莫不皆從掌中雨

又用無價的寶衣,種種的妙香,來供養諸佛。又用種種寶幢和種種旙蓋,來莊嚴妙好的道場。又用

金所造的妙華,又用衆寶所制的寶帳,所有一切莊嚴具,皆從菩薩手中流出,如同下雨一般的多。

十方所有諸妙物 應可奉獻無上尊

掌中悉雨無不備 菩提樹前持供佛

在十方世界中,所有一切無價妙寶,應該奉獻於十方諸佛。從菩薩手中所流的衆寶,好像下雨一樣,沒有一樣不俱備的,都來到菩提樹道場前,持奉供養於佛。

十方一切諸伎樂 鐘鼓琴瑟非一類

悉奏和雅妙音聲 靡不從於掌中出

在十方世界中,所有一切的伎樂,有的是鐘聲,有的鼓聲,有的是琴聲,有的是瑟聲。不是單用一種伎樂來供養佛,而是用種種音樂來供養佛。所有的樂器,能演奏和雅的妙音,非常悅耳,令人有欲罷不能的感覺,有心曠神怡的愉快。所有的和雅妙音聲,皆從菩薩掌中流出。

十方所有諸讚頌 稱歎如來實功德

如是種種妙言辭 皆從掌內而開演

在十方世界中,所有一切的讚頌,都是稱歎如來

實的功德。好像這樣種種的妙言辭,皆是從菩薩掌內中所流出,如同演奏微妙動聽的音樂一樣,令人陶醉在其中。

菩薩右手放淨光 光中香水從空雨

普灑十方諸佛土 供養一切照世燈

菩薩用右手放出清淨的光明,在光中流出種種香水,好像從虛空降雨一樣,普徧灑于十方諸佛國土,來供養一切諸如來。照世燈就是佛。

又放光明妙莊嚴 出生無量寳蓮華

其華色相皆殊妙 以此供養於諸佛

菩薩又放出不可思議的光明,妙好莊嚴諸佛國土。又出生無量的妙寶蓮華。這種華的顏色和形相,是很特別殊勝的,用這種寶華來供養十方諸佛。

又放光明華莊嚴 種種妙華集為帳

普散十方諸國土 供養一切大德尊

菩薩又放出大光明,在光中又現出種種妙華,來莊嚴諸佛國土。用種種妙華集聚成為寶帳。一個寶帳又生無量寶帳,普徧散佈於十方諸佛國土,供養十方諸如來。大德尊就是佛。

又放光明香莊嚴 種種妙香集為帳

普散十方諸國土 供養一切大德尊

菩薩又放出一種光明,在光中又現出種種妙香,來莊嚴諸佛國土。用種種妙香結集成為寶帳,一寶帳生無量寶帳,普徧散佈於十方諸佛國土,供養十方諸如來。

又放光明末香嚴 種種末香聚為帳

普散十方諸國土 供養一切大德尊

菩薩又放出一種光明,在光中又現出種種末香,來莊嚴諸佛國土。用種種末香聚集成為寶帳,一寶帳生無量寶帳,普徧散佈於十方諸佛國土,來供養一切諸佛。

又放光明衣莊嚴 種種名衣集為帳

普散十方諸國土 供養一切大德尊

菩薩又放出一種光明,在光中又現出種種寶衣,來莊嚴諸佛國土。用種種名貴的衣服聚集成為寶帳,一寶帳生無量寶帳,普徧散布於十方諸佛國土,來供養一切諸佛。

又放光明寳莊嚴 種種妙寳集為帳

普散十方諸國土 供養一切大德尊

菩薩又放出一種光明,在光中又現出種種妙寶,來莊嚴諸佛國土。用種種妙寶聚集成為寶帳,一寶帳生無量寶帳,普徧散佈於十方諸佛國土,來供養一切諸佛。

又放光明蓮莊嚴 種種蓮華集為帳

普散十方諸國土 供養一切大德尊

菩薩又放出一種光明,在光中又現出種種妙蓮華,來莊嚴諸佛國土。用種種妙蓮華聚集成為寶帳,一寶帳生無量寶帳,普徧散佈於十方諸佛國土,來供養一切諸如來。

又放光明瓔莊嚴 種種妙瓔集為帳

普散十方諸國土 供養一切大德尊

菩薩又放出一種光明,在光中又現出種種寶瓔珞聚集而成為寶帳,一寶帳生無量寶帳,普徧散佈於十方諸佛國土,來供養一切諸如來。

又放光明幢莊嚴 其幢絢煥備衆色

種種無量皆殊好 以此莊嚴諸佛土

菩薩又放出一種光明,在光中又現出種種寶幢,來莊嚴諸佛國土。這種寶幢,光明燦爛,閃閃發光,具備五光十色。有種種無量殊勝妙好的寶幢,來莊嚴諸佛的國土。

種種雜寳莊嚴蓋 衆妙繒旛共垂飾

摩尼寳鐸演佛音 執持供養諸如來

用種種七寶所莊嚴的寶蓋,懸掛在虛空中,又有很多刺繡的妙旛,向下飄垂,作為裝飾。用摩尼寶所造的鐸,發出妙音聲,來演說佛音。菩薩執持這種莊嚴妙具,來供養十方三世一切諸如來。

手出供具難思議 如是供養一導師

一切佛所皆如是 大士三昧神通力

菩薩的手,能流出種種的供養具,

是不可思議!像前邊所說種種的供養具,是供養一切導師,也就是十方諸佛。在十方世界中,所有的佛所,都是這樣來莊嚴來供養。這是普賢菩薩大願力所成就,修得三昧神通的力量,才有這種不可思議的境界。

菩薩住在三昧中 種種自在攝衆生

悉以所行功德法 無量方便而開誘

菩薩住在普賢王三昧中,就入這種定。用種種自在神通力來攝受一切衆生。完全以普賢菩薩大願王所行的種種功德妙法,和用無量方便法門,來開導引誘衆生,令發菩提心。

或以供養如來門 或以難思布施門

或以頭陀持戒門 或以不動堪忍門

或者令衆生廣修供養,發心供養十方諸佛的法門。或者用布施法門,為衆生說法,令慳貪不捨的衆生,發慈悲心,而布施救濟衆生。或者用頭陀(苦行)十二戒的法門,來教化衆生,令持戒修行,不去毀犯戒律。或者用不動堪忍的法門來為衆生說法。遇到愛發脾氣的衆生,為他說不動無明火的法,就是不能忍也要忍,不能受也要受的道理;也就是逆來順受,處之泰然,這是無上的法寶。

我們修道人,就是修忍人所不能忍,受人所不能受,這樣,才能修行。甚至有人罵,有人打都要忍受。也許是諸佛菩薩來考驗,特意現出這種境界,這叫當面關。能過此關,就得到受用。過不了關,當然得不到受用。無論遇到什麼境界,都要堪可忍受,以這種法門來教化衆生。令衆生沒有無明火,就不會發脾氣。

頭陀十二行就是:①住阿蘭若處(寂靜的地方)②常乞食③次第乞食④受一食法(日中一食)⑤節量食⑥午後不飲果汁蜜漿⑦著糞掃衣⑧但三衣⑨塚間住⑩樹下止(在樹下只住三天,再換地方)⑪露地坐⑫但坐不臥(夜不倒單)。這是修苦行的十二條戒律。

或以苦行精進門 或以寂靜禪定門

或以決了智慧門 或以所行方便門

我們現在打禪七,就是修苦行。跑香是調伏其身,坐香是調伏其心。這是修行的方法,也是修行的基礎。如果把基礎打好,隨時隨地都可以參禪打坐,不受空間和時間的限制。誰能打坐不睡覺(除去應睡的時間之外),修行就會有成就。

或者以苦行精進法門來為衆生說法。令其修苦行者,不管腰痠腿疼,不管睡覺夠不夠,一心一意在精進,這樣才會有成就。可是並不容易打破這一關,也不容易進入這個門。雖然不容易,但是,一定要打破此關,要進入此門。所以要勤修苦行精進門,不但身精進,心也要精進。身精進,就是勤修戒定慧。心精進,就是息滅貪瞋癡。常常對你們說坐禪的方法:「一切是考驗,看爾怎麼辦? 覿面若不識,須再從頭煉。」

或者用寂靜禪定法門來為衆生說法。寂靜是寂然不動而清淨。所謂「

空無人我,大道無形相。」無人、無我、無衆生、無壽者四相時,心也空、法也空。心人無我執,法空無法執,沒有一切的執著,就是寂靜。

禪定是中印合璧的名詞,禪是禪那,是梵文。三昧譯為定,定是中文,合稱為禪定。禪那三昧譯為「思惟修」。用思惟方法來修行,又譯為靜慮,就是把妄想雜念清淨。這時,思慮沒有了,就能心清意定。心清,如水現月;意定,如空無雲,就是「千潭有水千潭月,萬里無雲萬裏天」的境界。

或者用決了智慧法門來為衆生說法。決了就是不懷疑,有決定性。否則,優柔寡斷,認識不清,不知如何處理才對,便起狐疑。什麼是狐疑?狐狸是有疑心,牠在冬天過河時,走在冰上,十分小心,非常謹慎,走一步,停下來聽冰是否有聲音,如果有聲音,便知冰薄,容易掉下河裏,就改道而行。有智慧的人,遇事有判斷力,決定怎做就怎做,絕對沒有三心二意,更不會改變主意,所謂「貫徹始終」

或者用方便法門來為衆生說法,也就是善巧方便法門。菩薩用自己所行的方便,來教化衆生。菩薩為什麼要修行種種的法門呢?因為要普度衆生出離苦海,所以修種種的方法作為寶筏,來度群迷。

以上是菩薩以華嚴三昧的力量,用六度法門來攝受衆生,令其離苦得樂,了生脫死。

或以梵住神通門 或以四攝利益門

或以福智莊嚴門 或以因緣解脫門

或者用梵住神通法門來為衆生說法。梵是清淨的意思。如果修清淨行,就沒有染汚法。沒有染汚,就得到神通。什麼是神通?就是變化無窮,隨心所欲去度衆生,令生信心。

或者用四攝利益法門來為衆生說法。四攝法就是①布施②愛語③利行④同事。菩薩對衆生非常愛護,是無微不至的。遇到慳貪的衆生,便說布施的法門。菩薩對衆生都是和顏悅色地說話,令衆生對菩薩有和藹可親的感受,所以專說慈愛的話,令衆生有好感,在不知不覺之中而被感化,乃發菩提心。菩薩的宗旨,一切為人不為己。寧可自己吃虧,而令衆生佔到便宜,得到法益。俗語說:「吃虧便是佔便宜」。這句話,很有意思,乃是經驗之談。

菩薩為要度衆生,而用方便語。不但菩薩用,佛有時候也用。例如空拳度子的公案,就是方便語。有一天,佛外出乞食,見一個幼兒,爬到井邊。情形十分危險,在那千鈞一髮的生死關頭時,佛乃對幼兒說:「小兒!小兒!我手中有糖,快囘來吃糖!」小孩子聽說有糖吃,就爬囘來,沒有掉到井裏去,雖然佛手中無糖,可是救了小孩子的生命,這就是權巧方便法門。

菩薩要度有緣的衆生,便示現同等的身份,和應度的衆生相處在一起,做同樣的工作。所以菩薩發願到六道衆生中,接近衆生,以身作則,為其榜樣,令發道心,改惡向善。

菩薩用福智莊嚴法門來為衆生說法。修道人要福慧雙修,才會圓滿成就。所謂「修福不修慧,象身掛瓔珞;修慧不修福,羅漢托空缽。」佛在往昔時,曾經「三祇修福慧,百劫種相好」,所以福也滿足,慧也滿足,稱為兩足尊。

或者用因緣解脫法門來為衆生說法。菩薩觀察衆生有因緣,應用什麼法門得度,便用什麼法門為其說法,令衆生得到解脫。

或以根力正道門 或以聲聞解脫門

或以獨覺清淨門 或以大乘自在門

或者用五根、五力、四正勤、四念處、四如意足、七菩提分、八正道,這是三十七道品,來為衆生說法,這是小乘的法門。

或者用聲聞解脫法門來為衆生說法。聲聞法就是四諦法,苦集滅道,這是羅漢所得到解脫的法門。

或者用獨覺清淨法門來為衆生說法,就是十二因緣法。此法有流轉和還滅二門。修道人要觀察還滅門,修行成功,便了生死,這是辟支佛所得到的清淨法門。

或者用大乘自在法門來為衆生說法,就是六度法,也就是菩薩法,菩薩是自覺覺他、自度度他、自利利他,這是菩薩所得的自在法門。

或以無常衆苦門 或以無我壽者門

或以不淨離欲門 或以滅盡三昧門

或者用無常衆苦法門來為衆生說法,世界一切都是無常的,遷流不息,沒有永恆的存在,因為這個緣故,所以說是苦。苦有三苦(苦苦、壞苦、行苦),又有八苦(生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛),總而言之,有無量無邊諸苦。

或者用無我壽者法門來為衆生說法,無我就是沒有我的存在。不要為這個臭皮囊而奔波,不要為它而忙碌。到時候,它不會幫你的忙,反而揚手而去。壽者就是有我身的存在,愛護它、保護它,令它長壽。在金剛經上說:「無我相、無人相、無衆生相、無壽者相。」用這四種法門來教化衆生。

或者用不淨離欲法門來為衆生說法。告訴衆生不要有不淨的欲念,應該去欲斷愛,才能了生脫死,超出三界。我們修道人,常修不淨觀,觀想九孔常流不淨的東西,用這種法門來教化衆生。

或者用滅盡三昧法門來為衆生說法,滅盡就是把一切妄想消滅殆盡。三毒、習氣統統都滅盡了。得到滅盡定之後,即超出三界二十五有(在欲界有十四,在色界有七,在無色界有四,總計二十五),用這種法門來教化衆生。

菩薩用前邊所說二十五種法門來教化衆生,每一門都是不二法門。

隨諸衆生病不同 悉以法藥而對治

隨諸衆生心所樂 悉以方便而滿足

因為衆生有八萬四千種的毛病,所以佛說八萬四千法門來對治。隨著一切衆生的病不同,佛用法藥來對症下藥,而有藥到病除之效。又隨順一切衆生心之所樂,完全以方便法門來滿足其願望,不會令生失望。

隨諸衆生行差別 悉以善巧而成就

如是三昧神通相 一切天人莫能測

在普賢菩薩十大行願中,有一願「恒順衆生」,也就是隨順一切衆生的心願而令其滿足。無論那一種行業,諸佛菩薩都以善巧方便來成就一切衆生的行為。像前邊所說的三昧和神通相,諸天的人和人間的人,都不能推測而明瞭這種境界。

有妙三昧名隨樂 菩薩住此普觀察

隨宜示現度衆生 悉使歡心從法化

又有一種三昧(正定正受)名叫隨樂三昧,就是隨順衆生的樂,而得到的妙定。行菩薩道的菩薩,住在隨樂三昧中,普徧觀察衆生心之所好,能隨機緣來教化衆生。應以什麼因緣得度,菩薩就用什麼法來教化。或者應現何身得度者,菩薩就示現何身度之。完全使令衆生生歡喜心,依法修行,得到佛的法化。

劫中饑饉災難時 悉與世間諸樂具

隨其所欲皆令滿 普為衆生作饒益

在劫中或有三小災:饑饉、瘟疫、刀兵。或有三大災:火、水、風。有一切災難的時候,菩薩便大顯神通,與世間衆生一切的樂具,隨順衆生心中所欲,令其滿足。普徧為衆生來作饒益,令其得到好處和快樂。

或以飲食上好味 寳衣嚴具衆妙物

乃至王位皆能捨 令好施者悉從化

因為衆生歡喜吃美食、住華屋、穿麗衣。所以菩薩明白衆生的心理,或者用上等好味的飲食,或者用最名貴的寶衣,或者用衆妙的物質,乃至王位,都來布施於人,而絕不慳貪。這樣,能令好布施的人,向菩薩學習,來修布施的法門。布施有無量功德,但要三輪體空。不著于所施的物和受施的人,不執能施的我。人人能布施,人人無慳貪,家庭便能幸福,社會就能安寧。

現在講捨王位的公案:在中國古時,有二位賢人,就是伯夷和叔齊兄弟二人,他們二人非常謙讓,與世無爭。他們的父親是孤竹君,擬將王位傳于次子叔齊。可是叔齊推讓與兄,說:「應該將王位傳于長子,這是天經地義的事,也是名正言順的理。我是次子,焉能接受王位?」伯夷說:「弟弟有治國的才能,能為百姓謀幸福。我很愚癡,不善管理國家,還是弟弟繼承王位,最為適當。」兄弟二人你讓他推,都不願意繼承王位。結果,兄弟二人逃走,隱藏在山中,作為隱士,不問政事。後來,周武王弔民伐罪,攻殷紂王。兄弟二人來到周武王馬前諫言:「你是臣,不可伐君。」周武王為解救老百姓在水深火熱之苦,不聽伯夷叔齊之言,乃將無道暴君紂王滅亡,改為周朝。兄弟二人發誓,不食周朝之五穀,乃在首陽山採薇而食。周武王請二人幫助治理國家,三請不理。周武王派人將首陽山的薇菜剷盡,威脅他們無食,一定會出山。不料兄弟二人便餓死在首陽山。所謂「餓死事小,失節是大。」孟子說:「寶貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈,此之謂大丈夫。」就是說富和貴不能令人心意放蕩,貧和賤不能令人改變節操。威武的力量,不能令人的志氣屈服。如果能有這樣的表現,就是大丈夫的氣慨。伯夷叔齊有這種節操,所以賢名能萬古流芳。

或以相好莊嚴身 上妙衣服寳瓔珞

華鬘為飾香塗體 威儀具足度衆生

或者以相好莊嚴的身,穿上最上的妙衣,掛上最名貴的七寶瓔珞,戴上最香而殊勝的華鬘,用上等沉水香末塗身,用種種來莊飾其身。為什麼?因為威儀具足,才能度化衆生。令衆生有好感,相信所說的法是

實的。如果其貌不揚,不修邊幅,便無人喜歡接近,說法無人來聽。

一切世間所好尚 色相顏容及衣服

隨應普現愜其心 俾樂色者皆從道

一切世間的衆生,所歡喜和所好尚的,就是色相圓滿,美麗顏容,衣服華艶者。於是菩薩隨順衆生心,而普現一切物,令衆生生歡喜。也令歡喜色相的衆生,發菩提心,修無上道,早證佛果。以上四首偈頌,是用布施來攝受衆生。

迦陵頻伽美妙音 俱枳羅等妙音聲

種種梵音皆具足 隨其心樂為說法

迦陵頻伽譯為仙鳥。牠的音聲美妙而清雅,聞其音聲者,便生念佛念法念僧之心。牠也叫做極樂鳥或好聲鳥。據傳說此鳥在穀中就會唱歌,產於雪山,即今喜馬拉雅山。

在阿彌陀經上說:「彼國常有種種奇妙雜色之鳥、白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥。是諸衆鳥。晝夜六時,出和雅音。」

俱枳羅譯為衆音和合。其音微妙悅耳,最為殊勝。還有種種清淨的梵音,皆具足圓滿。十方諸佛菩薩,隨順衆生的心所喜樂,而為衆生說法,令衆生聽到所喜愛的音聲,便發菩提心。

八萬四千諸法門 諸佛以此度衆生

彼亦如其差別法 隨世所宜而化度

佛法有八萬四千法門,門門皆是第一法門,而不是第二法門。那一門對那個衆生有機緣,就是第一法門。因為衆生無量,所以佛說法門也無量,十方諸佛用八萬四千法門來度衆生,隨順衆生的根性說不同的法,隨順世間法,用最好的方法來教化衆生,令發菩提心,成就佛果。換言之,應以什麼法得度,就說什麼法而度之,這就是方便法門,以上是用愛語來攝受衆生。

衆生苦樂利衰等 一切世間所作法

悉能應現同其事 以此普度諸衆生

衆生有苦樂利衰等的感受,這是屬於八風。八風就是稱、譏、利、衰、譽、毀、樂、苦八種事。稱利譽樂是順事,譏衰毀苦是逆境,如能在順逆的境界中而不動其心,便可證明有定力的功夫。

①稱就是稱讚。用言語或文字來稱揚讚歎,令聞者心生歡喜。

②譏就是譏諷。用冷言熱語來諷刺或取笑,令聞者心不舒服。

③利就是利益。得到可意的好處。

④衰就是衰敗。失去可意的好處。

⑤譽就是榮譽。被人稱揚,有好的名譽,或者名揚天下,人人皆知。

⑥毀就是譭謗。被人誹謗,或受批評,破壞清高的名譽,受到染汚。

⑦樂就是快樂。身心感受愉快。

⑧苦就是痛苦。身心受到威脅。

世界就是這樣的情形。再壞的人,也有人來稱讚他。再好的人,也有人來毀謗他。有人稱讚就高興,這是被稱風所吹動。有人毀謗就不高興,這是被毀風所吹動,這八種風能將人吹得搖搖欲墜。蘇東坡說:「八風吹不動。」我們修道人,就是修不動心。如果這八種風吹不動,就有辦法了。此時,黃金當前,不會變節;美色當前,不會動心,這就是八風吹不動。

宋朝蘇東坡居士,對佛法很有研究。他不是口頭禪,文字般若,而是很用功參禪。有一天正在打坐時,見到一點境界,覺得自己現出法身,到十方世界去禮拜諸佛。又見諸佛身放大光明,徧照三千大千世界。又見諸佛端坐紫色蓮華寶座,而自己也端端正正地坐在蓮華座上。他覺得自己八風再也吹不動了,於是作了一首偈頌:「稽首天中天,毫光照大千。八風吹不動,端坐紫金蓮。」認為此必是開悟的偈。乃遣使侍者送到鎮江金山寺,請佛印禪師印證。沒有想到佛印禪師在原偈上批四個字:「放屁!放屁!」將原偈之信又交給來人帶囘去,旁的未說一句評語。蘇東坡一看之下,無明火昇了三丈高,他發起脾氣來:「豈有此理!這是開悟的偈,怎說是放屁!」於是過江去找佛印禪師算帳。來到金山寺門前,佛印禪師在那裏等候,便哈哈大笑,就說:「蘇學士!八風吹不動,被兩個屁吹過江來。請問,這是開的什麼悟?」蘇東坡覺得言之有理,滿腔的火,不消而滅,承認自己還沒有修到火候。這個公案是說知行不合一,是毫無用處的。

所有一切世間所行所做的有為法,諸佛菩薩都能應現,來和衆生共同受苦樂、得失、譏稱、利衰等事。用種種同事的方法,來普徧度化一切諸衆生。

一切世間衆苦患 深廣無涯如大海

與彼同事悉能忍 令其利益得安樂

一切世間,有衆苦煎熬的患難,這種苦患是無邊崖。猶如大海,是深不可測,廣不可量。菩薩示現受苦的衆生,和衆生在一起,作為示範。無論怎樣苦,都能忍受其苦,令衆生在苦患中不覺其苦,而得到利益。能脫離一切苦患,而得到永遠的平安快樂,以上是說同事的道理。

若有不識出離法 不求解脫離諠憒

菩薩為現捨國財 常樂出家心寂靜

假設有的衆生,不認識出離苦海的方法,也不想尋求解脫的法門,也不離開諠譁和昏亂。菩薩為這一類的衆生,而示現施捨一切財寶。好像釋迦牟尼佛,他本來是位太子,將來可以繼承王位,又可以作轉輪聖王,七寶常隨身。可是,他甘願捨棄王位而出家修道,內心寂靜,不為外境所搖動。

家是貪愛繫縛所 欲使衆生悉免離

故示出家得解脫 於諸欲樂無所受

家是衆生貪愛的地方,也是被繫縛的處所,令衆生不得自在解脫。菩薩為令衆生離開繫縛,得到自由,所以度衆生出家修道。菩薩示現八相成道,得到

正的解脫。對於以苦為樂的境界,菩薩是不貪戀的。

菩薩示行十種行 亦行一切大人法

諸仙行等悉無餘 為欲利益衆生故

菩薩示現修行,要修十種清淨行,也要修行五種大人法。一切諸仙所修行的道,都修圓滿。為什麼?因為要利益一切衆生的緣故。

十種清淨利行有依外清淨和依內清淨之分。依外清淨有五種:①無罪利行②不轉利行③漸次利行④徧行利行⑤如應利行。依內清淨有五種:①一切菩薩,對於一切衆生,生起廣大的慈悲心,意樂現前,而行利行。②一切菩薩,對於一切衆生,所作義利,雖受一切大苦惱,但心無厭倦,反深生歡喜,而行利行。③安處最勝第一財位,而自謙下,如子如僕,離除驕傲,而行利行。④菩薩的心,沒有愛染,沒有虛偽,是

實的,是哀愍的,而行利行。⑤起畢竟不退轉的慈愍心,而行利行。

五種大人法:①於

實義,勸導衆生。②於應時,勸導衆生。③於能行攝勝妙義,勸導衆生。④於有情柔軟勸導。⑤於有情慈心勸導。

若有衆生壽無量 煩惱微細樂具足

菩薩於中得自在 示受老病死衆患

假設有的衆生,他的壽命很長。為什麼會長壽?因為煩惱少,而常生快樂,這是長壽的密訣,所謂「自古神仙無別法,廣生歡喜不生愁。」菩薩對四相(無人、無我、無衆生、無壽者)得到自在,任運而修。菩薩示現老的苦、病的苦、死的苦種種的患難。令長壽的衆生不要生自滿心,要知道仍有生死,因而發菩提心,求無上道。

或有貪欲瞋恚癡 煩惱猛火常熾然

菩薩為現老病死 令彼衆生悉調伏

或者有的衆生,因為貪欲心很重,瞋恨心也多,所以就愚癡。這類的衆生,煩惱很多,猶如猛火一般的厲害,常常燃燒其身。菩薩為衆生示現老病死諸苦,作為警惕,令剛強難調難伏的衆生,捨離貪瞋癡三毒的心。使其滅去八纒:無慚、無愧、昏沉、掉擧、惡作、嫉妬、睡眠、慳貪,使心清淨,沒有雜念。

如來十力無所畏 及以十八不共法

所有無量諸功德 悉以示現度衆生

佛有十種力量的緣故,所以有四無畏和十八不共法。所有一切無量的功德,以十力、四無所畏、十八不共法為助緣,來示現度化衆生。

十力就是:①知覺處非處智力②知三世業報智力③知諸禪解脫三昧智力④知諸根勝劣智力⑤知種種解智力⑥知種種界智力⑦知一切至處道智力⑧知天眼無礙智力⑨知宿命無漏智力⑩知永斷習氣智力。

四無所畏就是:①一切智無所畏②漏盡無所畏③說障道無所畏④說盡苦道無所畏。也就是化他之心不怯,故為無畏。

十八不共法,就是不共於菩薩和二乘,因為他們還未達到這種境界。佛福慧雙足,達到至

至善至美的境界。十八不共法就是:①身無失②口無失③念無失④無異想⑤無不定⑥無不知己捨⑦欲無滅⑧精進無滅⑨念無滅⑩慧無滅⑪解脫無滅⑫解脫知見無滅⑬一切身業隨智慧行⑭一切口業隨智慧行⑮一切意業隨智慧行⑯智慧知過去世無礙⑰智慧知未來世無礙⑱智慧知現在世無礙。今將十力、四無所畏、十八不共法的名詞說出來,若要詳細研究,可以參考佛學大辭典。

記心教誡及神足 悉是如來自在用

彼諸大士皆示現 能使衆生盡調伏

佛給衆生授記,預先說出在什麼時候成佛。凡是有心的衆生,皆可成佛。佛用種種教誡來教化衆生,令衆生諸惡莫作,衆善奉行。或者用神足通來教化衆生。總之,佛苦口婆心來講道理,令衆生依法修行。諸大菩薩,也都示現這種法門,來教化衆生,為令剛強的衆生,都能調伏。

菩薩種種方便門 隨順世法度衆生

譬如蓮華不著水 如是在世令深信

菩薩用種種方便法門,隨順世間法來度脫一切衆生。六祖大師說「佛法在世間,不離世間覺,離世覓菩提,恰如求兔角」,也就是這個道理。諸佛菩薩教化衆生,好像蓮華,雖然從淤泥中生,可是不著淤泥,而是非常清淨無染汚的。好像在前邊所說的道理,令在世間的衆生,深信佛法,不起懷疑,而能修行,便會成佛。以上八首偈頌,是講利行的道理。

雅思淵才文中王 歌舞談說衆所欣

一切世間衆技術 譬如幻師無不現

雅思是詩人,淵才是文人。他們的詩詞和文章,人人都歡喜讀誦。好像三國時代的龐統,他有「目下十行字,耳聽百人音」的天才。人家看一行字的時間,他便看了十行。有百個人在同時說法,他不但聽得清楚,而且又能知何人說何言,這就是文中王。

歌是歌唱,唱佛曲能令人生恭敬心,而皈依三寶。舞足舞蹈,手舞足蹈,是儀式中一種特別的技藝。談是談論,高談闊論,無所不知,分析事理,頭頭是道,井井有條。說是說話,言中有物,音聲優美,令人聞之,心生欣悅,歡喜靜聽,有「聽君一席話,勝讀十年書」之感。

菩薩示現一切世間種種的技術,譬如幻術師,無所不能。自無化有,自有化無,變化莫測,奧妙無窮。

或為長者邑中主 或為賈客商人導

或為國王及大臣 或作良醫善衆論

菩薩或者示現大富長者,或做城中的主人,或示現為賈商的領袖。所謂「行商坐賈」,商人到處去販賣貨物;賈人在固定地方開商店,購行商之貨,轉售於人,從中取利。或示現為一國之王,或示現為大臣。或示現為良醫,善於衆論。

在明朝有位大學士,名叫宋濂,他用血來書寫華嚴經,這是菩薩化身。寫華嚴經和其他經典,都有不可思議的功德。有的寫華嚴經,放神光五色,照耀堂宇。有的寫華嚴經,楮樹生香,其味四達。有的寫華嚴經,每字發光,神人護法。有的寫華嚴經,瑞鳥銜華,旋經供養。這都是感應道交的祥瑞,不勝枚擧。

或於曠野作大樹 或為良藥衆寳藏

或作寳珠隨所求 或以正道示衆生

菩薩或者在曠野化作為古老的大樹,或者化作為良藥。好像人蔘,就是良藥。所謂「七兩為蔘,八兩為寶。」人蔘生在深山中,人所不能到的地方。為什麼?因為人蔘被人見一次,便六十年不出土,在土中隱藏著。為什麼叫人蔘?因為其形如人體,有四肢。千年老蔘,若能長成八兩重,便可以成人形,這種蔘有起死囘生之效。菩薩或者示現為寶藏,如金銀礦、鑽石礦、玉石礦等。或作如意寶珠,隨心所求。或以正道法來開示衆生。

若見世界始成立 衆生未有資身具

是時菩薩為工匠 為之示現種種業

世界剛成立的時候,人沒有飯吃,沒有衣服穿,沒有房子住,和野獸生活在一起。所謂「與虎同眠,與鹿同遊」,一切畜生和人友善,互不侵害。人在夏天時,用樹葉遮體。在冬天時,用獸皮禦寒。夏天住在樹上,冬天住在洞中,那時候的人,未有資身之具,過茹毛飲血的生活。菩薩乃示現種種工人,教人耕田、教人造屋、教人織布、教人種種生活必需的技術。又示現種種行業,令衆生學習,使其過正常的生活。生活安定,便發菩提心,來學無上道。

不作逼惱衆生物 但說利益世間事

呪術藥草等衆論 如是所有皆能說

菩薩所行所作,都是善良的行為。他教化衆生改邪歸正,而不做逼惱衆生的事,也不做殺害衆生的工具。菩薩但說有利益衆生的世間事,或者教衆生誦經持咒的法術,或者教衆生認識藥草的知識,或者教衆生一切理論的學問。像前邊所說種種和工巧明,教導衆生使其都能明白瞭解。出家修道人,要研究五明之學:①聲明:明白言語文字的知識。②工巧明:明白一切工藝的技術。③醫方明:明白醫學常識,懂得病理,知道藥性。④因明:明白正邪

假的道理。⑤內明:明白人我心性的本體。這五學是必修的課程。

一切仙人殊勝行 人天等類同信仰

如是難行苦行法 菩薩隨應悉能作

所行一切的仙人,他們都修殊勝的苦行,有的修不吃熟食的苦行,有的修不吃五味的苦行,有的吃青草和樹葉來維持生命,這都是殊勝行,乃是一般人所做不到的。所以天上的人和人間的人,都信仰他們的修行。這種難行的苦行法,菩薩觀察衆生的因緣,隨時應現種種苦行,來感化衆生發菩提心。

或作外道出家人 或在山林自勤苦

或露形體無衣服 而於彼衆作師長

菩薩示現種種苦行外道,來教化一切外道,令他們捨邪歸正,背塵合覺,所以菩薩有時示現外道出家人。或者在山林中,自耕自食,勤勞辛苦的修行,自力更生,不向外化緣。或者裸體不穿衣服的,

是一絲不掛,沒有一切執著。或者作為外道的師傅,來教化外道如何修行,如何發菩提心。

或現邪命種種行 習行非法以為勝

或現梵志諸威儀 於彼衆中為上首

菩薩有時候,示現邪命種種行,也就是標異現奇,高聲顯威,說人吉凶禍福的事。好像批八字、算命、看相、摸骨、看風水等,都在五邪命之中,習行不合法的事,以為殊勝。或者示現清淨行的梵志,具種種的威儀。在那些衆人中,作為領袖。

或受五熱隨日轉 或持牛狗及鹿戒

或著壞衣奉事火 為化是等作導師

菩薩有時示現受五熱的外道,用火熱身或薰鼻等。或隨太陽轉,曝曬其身。或示現持牛狗戒和鹿戒的外道。外道有天眼通的神通,能看見牛狗鹿死後昇天,他們認為學習牛狗鹿的生活,可以昇天,所以持牛狗鹿戒,便吃青草,不吃熟食,替人守門,睡在屋外。但不知牛狗鹿在前生修昇天的善果,在今生把牛狗鹿之果報受完了,即便昇天。這些外道不明白前因後果的因果律。

或者示現穿破壞衣服的外道,認為可以消苦增樂。或者示現拜火的外道,認為火是

神。菩薩為教化這些邪知邪見的外道,而示現同類作為導師,來教化他們發菩提心。

或有示謁諸天廟 或復示入恒河水

食根果等悉示行 於彼常思已勝法

菩薩或示現外道,去謁拜諸天的廟宇。或示現外道,潛入恒河水中,但不會淹死;跳進猛烈火中,也不會燒死。或者吃樹皮草根,以及種種的果食。菩薩都示現種種的苦行,令修邪知邪見的外道們,見菩薩所修是最殊勝的法。

或現蹲踞或翹足 或臥草棘及灰上

或復臥杵求出離 而於彼衆作師首

菩薩示現外道,修蹲踞的苦行,整天不動。或者翹足而立,整天不移。或者一條腿立地,一條腿抬起,所謂「金雞獨立」的姿勢,表示有苦功。或者裸體臥在有棘的草上(現在還有睡在釘床),或者臥在火灰中,或者臥在杵尖上,為什麼要這樣?因為要求出離三界,所以修種種苦行。菩薩為這些外道作師傅,現出的神通比他們更高一籌,令他們敬佩而信仰,令他們捨邪歸正而發菩提心。

如是等類諸外道 觀其意解與同事

所示苦行世靡堪 令彼見已皆調伏

像前邊所說的種種外道,菩薩觀察他們心中所明白的道理,去和他們同事,修種種苦行,但是比他們更高明。他所能忍受的不是世間人所能堪可忍受的,令外道見到這種功夫,已經都被調伏了。乃放棄他們無益的苦行,而修正宗的禪定,這樣對身心有不可思議的好處。

衆生迷惑稟邪教 住於惡見受衆苦

為其方便說妙法 悉令得解眞實諦

衆生是由衆緣假和合而生。衆生有十二種類。衆生因為有無明而生迷惑,所謂「起惑、造業、受報。」這就是說種善因結善果,種惡因結惡果的道理。如是因,如是果。今生所受的,都是前生所造的。今生所作的,就是來生所將受的。所謂「欲知前生因,今生受者是;欲知來生果,今生做者是。」在前生種邪知邪見的因,在今生就稟邪教,信仰旁門左道,住在惡見裏,受種種的苦果。

菩薩為令外道生出正知正見的思想,乃用善巧方便的法門來教導,為其說種種妙法,令他們瞭解眞正實在的道理,不再入邪知的稠林中。

或邊呪語說四諦 或善密語說四諦

或人直語說四諦 或天密語說四諦

因為衆生在迷惑中,所以菩薩用種種方法來說苦集滅道四諦法的道理,令衆生反迷歸覺。或用邊咒語來說四諦法。在南印度中有邊國,其國的人民,稟性純質,所說的話,成為神咒。如果鄰國來侵害,不用兵杖,乃用言破之,所以為邊咒語。或用善密語來說四諦法,或用人直語來說四諦法,或用天密語來說四諦法。

釋迦牟尼佛為四天王說四諦法,初用聖語。有兩位天王瞭解,有兩位天王不瞭解。佛遂用南印度邊國俗語來說四諦法,一位天王瞭解,但還有一位天王不瞭解。佛憐憫而用一種篾戾車(惡見)語來說四諦法。這時,四天王都瞭解四諦法的眞實義。

分別文字說四諦 決定義理說四諦

善破於他說四諦 非外所動說四諦

或者用分別文字來說苦集滅道四諦法。或者用決定(眞實)義理來說四諦法。用種種的道理來破旁門左道的道理,來說四諦法。或者用不是外道所能搖動的理論來說四諦法。

或八部語說四諦 或一切語說四諦

隨彼所解語言音 為說四諦令解脫

或者作天龍八部的言語來說苦集滅道四諦法。或者用一切語言來說四諦法。雖然「佛以一音演說法,衆生隨類各得解」,但是還有些衆生不十分瞭解,完全明白,就能照見諸法實相,不明白,就只是知道法的少部份道理。所以要隨順衆生所明白的語言音聲來說四諦法,令衆生都得到解脫。

所有一切諸佛法 皆如是說無不盡

知語境界不思議 是名說法三昧力

所有一切諸佛法門,好像用種種語言來說四諦法一樣。也用種種語言音聲來說一切法。所說的義理,都是至善至美,沒有不完盡的地方。菩薩知道一切語言的境界,都是不可思議的,這個名字叫說法三昧力。

大方廣佛華嚴經淺釋

唐于闐國沙门實叉難陀譯

美国万佛圣城宣化上人讲述

卷第十五 賢首品第十二之二

有勝三昧名安樂 能普救度諸群生

放大光明不思議 令其見者悉調伏

十方諸佛菩薩,有一種殊勝的三昧(正定正受),名叫安樂三昧,能在定中到十方世界去普徧救度一切衆生,令得到安定快樂。又放出不可思議的光明,普照衆生,所謂「佛光普照。」凡是見到這種大光明的衆生,皆被調伏,發菩提心,趣向佛道。

所放光明名善現 若有衆生遇此光

必令獲益不唐捐 因是得成無上智

十方諸佛菩薩,本著因地所修的行門和願力,而能放出一種不可思議的光明,名叫善現三昧。假設有的衆生,能遇見這種大光明,一定能得到益處,不會空過,不會無所得。見到此光的衆生,皆會得到無上的智慧。

彼光示現於諸佛 示法示僧示正道

亦示佛塔及形像 是故得成此光明

在這種光中,示現十方諸佛,又示現十方諸佛所說的一切尊法,又示現十方諸佛所度的一切賢聖僧,又示現十方諸佛所教化一切衆生的正法,以及諸佛的塔和諸佛的像,都在光中示現出來。因為這種緣故,所以光明更為光明,光明照耀,盡虛空徧法界。

又放光明名照耀 映蔽一切諸天光

所有暗障靡不除 普為衆生作饒益

又放出一種大光明,名叫照耀三昧。這種光明能映蔽一切諸天的光,所有黑暗障礙的地方,統統滅除殆盡,普徧為衆生作為饒益,受益匪淺。

此光覺悟一切衆 令執燈明供養佛

以燈供養諸佛故 得成世中無上燈

這個照耀三昧的光,照在衆生身上,能令其覺悟而發菩提心,持明燈來供養諸佛。因為用油燈來供養十方諸佛的緣故,所以得到成就世間無上的智慧。因為燈代表光明,光明就是智慧。欲得智慧光明,那麼,就在佛前供養香油燈。

然諸油燈及酥燈 亦然種種諸明炬

衆香妙藥上寶燭 以是供佛獲此光

或者燃一切油燈和酥燈,或者燃一切明炬,用這種光明來供養佛。或者用種種寶香。或者用種種妙藥。或者用種種寶燭。用種種供品來供養佛,就獲得這種光明來照耀,而得無量無邊的智慧。

又放光明名濟度 此光能覺一切衆

令其普發大誓心 度脫欲海諸群生

又放出一種大光明,名叫濟度三昧。這種光明,能把衆生從生死此岸,度過煩惱中流,濟登涅槃彼岸 。也就是四宏誓願中第一願「衆生無邊誓願度。」衆生有無量無邊那樣的多,我們要發願,度一切衆生出離苦海,得到快樂。那麼,所發的願,不是在口裏念念就算了事,必需要躬行實踐,那才算數。我們要想一想,「衆生無邊誓願度。」我們度了沒有?我們是度衆生,還是被衆生所度?我能轉境界呢?還是被境界轉?自己是不是能隨緣不變,不變隨緣,能有這種眞正的定力嗎?這些問題,時刻要反省。

這種光明,能覺悟一切衆生,也就是「煩惱無盡誓願斷。」若是覺悟,才能認識煩惱,才能轉煩惱成菩提。若是不覺悟,就不能轉煩惱成菩提,所以要覺悟。覺悟是什麼?覺悟生死的煩惱。煩惱就是無明,菩提就是智慧,修道就是破無明,求智慧。

這種光明,能令衆生普發大誓心,也就是「法門無量誓願學。」發大誓願來學佛法,才能斷除煩惱,證得菩提道果。若不發大誓願,就不能深入經藏,也不能智慧如海。

如果度脫欲海的諸群生,就能成佛,也就是「佛道無上誓願成。」令沒有種善根的衆生,而種善根。已經種善根的衆生,令其增長。已經增長善根的衆生,令其成熟。已經成熟善根的衆生,令其解脫。因為衆生的根性不同、思想不同、所好不同,所以要觀機逗教,因人說法,比較有立竿見影之效。例如小乘根器,在突然間令他們廻小向大,那是不容易的一件事。大乘根器,令他們學小乘法,也是一種困難的事。佛說一切法,是對一切衆生的機緣而說。若是沒有一切機,也不用一切方便法。機就是衆生的心。佛針對衆生的思想來說種種法。

我們衆生,都在欲海中浮沉不定。在明白的時候,就浮上來,要出離欲海。在糊塗的時候,就沉下去,而不想出離欲海。所以佛菩薩要度脫欲海諸群生,早登佛道。

若能普發大誓心 度脫欲海諸群生

則能越度四瀑流 示導無憂解脫城

假設能普徧發起大誓願的心,又想度脫所有法界衛切的衆生,尤其是在人欲橫流中的諸群生。因為他們貪戀紅塵的緣故,所以不容易出離欲海。如果能度脫欲海,便能超越四種的瀑流,而知道無憂無慮的解脫城所在處。

瀑流是譬如,意思好像瀑流那樣的危險,能將人淹死。三界二十五有,就是瀑流。瀑流有四種:①欲流:欲念好像瀑流那樣的厲害。②見流:就是三界的見惑,也是五見(身見、邊見、見取見、戒取見、邪見),也是我相我執。這猶如瀑流,能令衆生在欲海漂流,不得出離。③有流:有情衆生,在三界生死欲海中流轉不息,有生有滅的果報,永不停止,猶如瀑流一樣。④無明流:無明是顚倒的根本。譬如,講正法他不愛聽,說邪法他反而歡喜聽,這就是無明的瀑流。在欲海裏漂流不定,而不能登彼岸。如果沒有這些邪知邪見,就沒有無明煩惱,就沒有一切欲念,就沒有一切執著,就能到達無憂解脫城。

於諸行路大水處 造立橋梁及船筏

毁訾有為讚寂靜 是故得成此光明

菩薩在行菩薩道的時,處處志在利益衆生,乃至在衆人行路的地方,如大河或小溪,都建築橋樑和船筏,普渡來往的行人。毀訾有為,就是說有為法不能了生死,不能出三界。讚歎寂靜(禪定),就是說無為法才能得到解脫,才能成就道業。因為生生世世行菩薩道的緣故,所以得到成就這種光明的力量。

又放光明名滅愛 此光能覺一切衆

令其捨離於五欲 專思解脫妙法味

又放出一種大光明,名叫滅愛三昧。這種光明,能消滅一切的愛欲。衆生所執著的,就是愛欲。因為有男貪女愛的欲,所以不能了生死。這種光明,能令衆生覺悟愛是生死之根本;又能令衆生捨離財、色、名、食、睡五欲之樂,又可以說是離色、聲、香、味、觸五塵之境。這五種欲,把衆生支配的顚顚倒倒。如能捨離五欲,就無所執著,專思解脫法門,便得妙法之味,這境界是不可思議的,能離苦得樂,能了生脫死。

若能捨離於五欲 專思解脫妙法味

則能以佛甘露雨 普滅世間諸渴愛

假設能把五欲都捨離,而專一來修禪定法門,就能得到解脫妙法的味,就能以佛的甘露法雨,普滅世間一切的愛。這種愛,好像饑渴一樣的需求,實在令人不能忍受。可是得到佛的甘露法雨所潤澤之後,漸漸把愛的煩惱消除了,而出離欲海,達到清涼的境界。

惠施池井及泉流 專求無上菩提道

毀訾五欲讚禪定 是故得成此光明

仗賴滅愛三昧的光明,菩薩便行種種布施,對人人有恩惠,利益一切人。或造飲水的池和井,令行路人飲水解渴。或造泉流,令衆生洗去身心的塵垢,使身心清淨。為什麼要這樣?因為欲利益衆生,欲栽培自己的功德,也為了求無上菩提道。

或者毀訾五欲,因為五欲對修道人有大害,所以要捨離它。或者稱讚禪定的妙法,因為禪定是開悟最捷之徑。所以要精進參禪,一分一秒也不空過。因為修布施,捨五欲的緣故,而得成就這種滅愛三昧的光明。

又放光明名歡喜 此光能覺一切衆

令其愛慕佛菩提 發心願證無師道

又放出一種大光明,名叫歡喜三昧。無論那類衆生,得到這種光明普照,便生大歡喜心。這種光明,能令一切衆生覺悟,發菩提心,又能令衆生愛慕佛菩提。這個「愛」字,是愛慕的「愛」,不是前邊所講的「愛」。那是貪愛財色名食睡五欲的「愛」;這是愛慕佛法僧三寶的「愛」。愛五欲是染汚的愛,愛三寶是清淨的愛。

要立志發大心,願證無師通,也就是無師自通,不需要師父教導,自己就明白道理。這種道,是由堅誠恒三字,來勤修戒定慧,來息滅貪瞋癡,這樣才能有所成就。

造立如來大悲像 衆相莊嚴坐華座

恒歎最勝諸功德 是故得成此光明

誰想相好莊嚴,就要用香華來供養佛,或修寺院,或造佛像。莊嚴佛像,就是莊嚴自己的像,所以要造如來大悲像。塑造三十二相八十種隨形好的莊嚴像,端坐蓮華座上,又要常常讚歎諸佛殊勝的功德,因為這種緣故,才得成就歡喜三昧的光明。

又放光明名愛樂 此光能覺一切衆

令其心樂於諸佛 及以樂法樂衆僧

又放出一種大光明,名叫愛樂三昧。這種光明,能覺悟一切衆生,使其反迷歸,捨歸邪歸正,而發菩提心。這種光明,能令衆生心生快樂,歡喜十方諸佛、十方尊法、十方賢聖僧。因為心生歡喜而快樂,就皈依三寶、恭敬三寶、親近三寶、供養三寶,這是佛教徒應該具備的條件。

若常心樂於諸佛 及以樂法樂衆僧

則在如來衆會中 逮成無上深法忍

假設能常常心樂於諸佛,諸佛說的法,宣揚佛法的賢聖僧;那麼,就有資格參加如來一切的法會,而能見佛,又能聞法。或者親近善知識及良友,這樣便很快成就無上甚深的法忍。一切的法,都要能忍受、都要依法修行,就離佛道不太遠了。

開悟衆生無有量 普使念佛法僧寶

及示發心功德行 是故得成此光明

菩薩為令衆生從迷夢中早日覺悟,所以開悟衆生至無數無量之多。令衆生明白念佛念法念僧是開悟的法門。菩薩來指示衆生,如何發菩提心,如何來修道,如何行善事,如何作功德,他詳詳細細地說明白。如果能依法去修行,就能了生脫死,得成就愛樂三昧的光明。

我們為什麼要念佛?因為佛在當初曾經發願:「若有衆生,常念我的名號。此人則有成佛的機會。」所以要想成佛,必須專心念佛號,必須研究佛法,因為佛法是佛所說成佛的方法。若想明白佛法,必須親近賢聖僧,所謂「法賴僧傳」。若想親近賢聖僧,必須皈依三寶,這樣,才有機會學佛法,而成佛道。

又放光明名福聚 此光能覺一切衆

令行種種無量施 以此願求無上道

又放出一種大光明,名叫福聚三昧。這種光明,能將一切福聚集在一起。福是從什麼地方來的?就是從布施而來的。能布施就有功德,有功德就有福報。這種光明,能覺悟一切衆生,令衆生修行種種無量布施法門,以這種布施願求無上道,也就是成佛的道路。

設大施會無遮限 有來求者皆滿足

不令其心有所乏 是故得成此光明

設立無遮大布施的法會,無論什麼都要布施,是沒有限量的,願求多少,就得多少。有求必應,都令其滿足,不令其心有所缺乏的感覺。因為這樣的緣故,所以得成福聚三昧的光明。

又放光明名具智 此光能覺一切衆

令於一法一念中 悉解無量諸法門

又放出一種大光明,名叫具智三昧。也就是具足一切智慧光明。這種光明,能令沒有覺悟的衆生而能覺悟。令一切衆生從明白一法,就能明白一切法。在一念之中,能知道「一為無量,無量為一」的道理。由一種法門,能悉解無量種法門,所謂「一通一切通」的境界。

為諸衆生分別法 及以決了眞實義

善說法義無虧減 是故得成此光明

菩薩為一切衆生分別諸法實相的道理,令衆生明白佛法的眞實義。用種種方便法,善說妙法的義理,沒有虧缺減少。用深入淺出的方法,說明經典大義,因為這個緣故,所以得成具智三昧的光明。

又放光明名慧燈 此光能覺一切衆

令知衆生性空寂 一切諸法無所有

又放出一種大光明,名叫慧燈三昧。這種光明,能覺悟無明的衆生,令一切衆生知道衆生性本來是不生不滅,本來具足如來智慧德相。一切諸法,本是寂滅的。所謂「諸法從緣生,諸法從緣滅。」一切諸法,沒有一個實體,皆是空無所有的。

演說諸法空無主 如幻如焰水中月

乃至猶如夢影像 是故得成此光明

菩薩演說無常、苦、空、無我一切諸法,都是寂滅的,沒有一個實體來主宰。一切法就是方法,也是方便法。因為衆生有所執著,所以才說種種方便法門,來破衆生一切執著。有為法如幻不實,如春天大地的陽燄,如水中的月光,如鏡中的華影,都沒有實體。又如夢中影像一樣,虛無實體。菩薩苦口婆心,勸導衆生不要執著有為法,因為這個緣故,所以得成慧燈三昧的光明。

又放光名法自在 此光能覺一切衆

令得無盡陀羅尼 悉持一切諸佛法

又放出一種光明,名叫法自在三昧。于一切諸法,得到圓融無礙的自在。這種光明,能覺悟一切不自在的衆生,而使其得到自在,得到無盡的陀羅尼。陀羅尼譯為總持,就是「總一切法,持無量義」,也就是總持身語意三業清淨,能完全修持一切諸佛的法。

恭敬供養持法者 給侍守護諸賢聖

以種種法施衆生 是故得成此光明

恭敬修持佛法的人,供養修持佛法的人。發心幫助道場做事,就是給侍;又發心守護諸賢聖僧。用種種法施予衆生,令他們明白佛法的道理,能改惡向善,而發菩提心,因為這樣的緣故,所以得成法自在三昧的光明。

又放光明名能捨 此光覺悟慳衆生

令知財寶悉非常 恒樂惠施心無著

又放出一種大光明,名叫能捨三昧,也就是布施三昧這種光明,能令慳貪的衆生,發布施心,覺悟一切財寶不是永遠不壞的東西,因此常快樂而惠施予一切衆生。但是,沒有布施者,所施物,受施者三種的執著,才是眞布施。所謂「為善最樂」,這種快樂是無可比的。

慳心難調而能調 解財如夢如浮雲

增長惠施清淨心 是故得成此光明

衆生的慳貪心,是不容易調伏,可是被能捨三昧光明所照,便能轉變為布施心。瞭解財物如夢如浮雲。孔子說:「寶貴於我如浮雲」,就是說富貴好像天空的浮雲,沒有永久性,時刻在變化。後人受這種思想的影響,乃產生不強求的心理,所謂「富貴花間開,功名瓦上霜」,要事事能知足。儒家的思想是:「事能知足心常樂,人到無求品自高。」孔子又說:「富而可求也,雖執鞭之事,吾亦為執。如無所求,從吾所好」,大意是這樣的解釋,富貴假若可以求的話,雖然是去當駕車那麼卑劣的工作,我也願意去做。但如果富貴不可以求得,那麼,我便去做自己所喜歡的事。例如好彈琴就去彈琴,好下棋就去下棋,好寫字就去寫字,好畫畫就去畫畫。這就是從其所好。儒家的思想有的地方和佛教相同,但是佛教是主張慈悲,沒有貪心而要布施。主張普濟衆生、憐憫衆生、同情衆生。不過,儒家是世間法,求做完人。佛教是出世法,求做覺者,也就是求有大智慧。

這種能捨三昧光明,能令衆生的布施心增長,而得到清淨無染的心。菩薩在因地修種種布施法門,輾轉教化衆生修布施法門,因為這個緣故,所以得成能捨三昧的光明。

又放光明名除熱 此光能覺毀禁者

普使受持清淨戒 發心願證無師道

又放出一種大光明,名叫除熱三昧,也就是持戒三昧,這種光明,普照衆生,能消除熱苦煩惱的病。又能令毀戒的衆生生覺悟心,發心守戒。凡是不嚴守戒律的衆生,皆因為愚癡,無明太重,迷惑太深,所以就有種種的染汚而不清淨。在家人要守五戒:就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。出家人,首先要守沙彌戒律:㈠不殺生、㈡不偷盜、㈢不邪淫、㈣不妄語、㈤不飲酒、㈥不著華鬘不塗香、㈦不歌舞娼伎亦不往觀聽、㈧不得坐高廣大牀㈨不得非時食、㈩不得捉金銀寶物。這十種戒律,不但沙彌要守戒,就是比丘或比丘尼也要遵守,不可毀犯。

這種光明,能令破戒者恢復清淨戒體,而嚴守戒律,發心願意證得無師道,也就是佛道。你們不可按字義解釋,認為無師道就是沒有師父教導,就可以成就道業。這種解釋,就是邪知邪見的謬論,大錯而特錯,相差十萬八千里。修道人一定要拜師父,才能學到眞正的法,也就是正知正見。如果沒有善知識的指導,那就是盲修瞎練,白費功夫。到後來還是墮地獄,可是自己還不知道。所以要拜善知識為師,才能成就諸佛之道(修道人,一言一行一戒,無有不是從師尊前,學習受教而來,故簡言無師道)

勸引衆生受持戒 十善業道悉清淨

又令發向菩提心 是故得成此光明

菩薩勸導接引衆生愛持清淨戒律,能將身語意三業的十善,完全得到清淨。又為令持戒的衆生,發廻向心,廻小向大,廻事向理,廻因向果。又發菩提心,上求佛道,下度衆生,因為修種種行門的緣故,所以得成除熱三昧的光明。

又放光明名忍嚴 此光覺悟瞋恚者

令彼除瞋離我慢 常樂忍辱柔和法

又放出一種大光明,名叫忍嚴三昧,也就是忍辱三昧。以忍辱來莊嚴清淨法身,這種光明,能覺悟一切有瞋恚心的衆生,也就是有很重無明的衆生。無明是造業的根,所謂「無明火、老虎神,這是前生罪孽根。」老虎本來就夠厲害,牠如果成神,更加厲害!比方人一旦發起脾氣來,就什麼也不怕,連老虎也不怕了。發脾氣就有煩惱,所以我們修道人,最要緊就是不發脾氣。古人說:「千日打柴一火焚。」辛辛苦苦打了一千天的柴,被一根火柴就全都燒光了。也就是說,修行三年的功夫,一旦發了一次脾氣,就把所修的功德燒盡了。所謂「星星之火,可以燎原」,也就是指無明之火,燒盡功德林。我們為什麼要發脾氣?就因為有無明。如何能破無明?就要修忍辱的法門。如有人來罵你、來打你、來誹謗你、來侮辱你,要無動於衷,反省這是報應。時時刻刻廻光返照,反求諸己。這樣就能把無明火壓下去,逐漸減少,到灰中無火的程度,就能大事化小,小事化無。

這種光明,能令有瞋恚心的衆生,修忍辱波羅蜜法門,能消除瞋恚,能離開我慢。常生快樂而能忍辱,性情就變得柔和。你們看,牙齒是剛強的,舌頭是柔和的;人到老的時候,牙齒掉光了,舌頭仍然存在。這就是柔能剋剛的道理,所以忍辱是最上的法門。

衆生暴惡難可忍 為菩提故心不動

常樂稱揚忍功德 是故得成此光明

遇到暴躁而不講道理的惡人,是很難忍受的,但是也要忍受,所謂「難忍能忍,才是眞忍。」也就是忍為高,和為貴。為什麼要忍?因為要證菩提的緣故,所以心不動。不動就是忍,忍就是定。禪定就是修身不動、心不動。才能得到如如不動,了了常明的境界。

要常常稱揚忍辱的功德,什麼是功德?就是人家不能忍的你能忍,人家不能受的你能受,人家不能修的你能修,人家不能行的你能行,這就是功德。有人說:金山寺太苦啦!一天吃一餐,早上也餓,晚上也餓,眞受不了。又打禪七,早晨二時三十分開始坐香,夜間十二點鐘休息,實在忍受不了。這就是不能忍受的表現。如果能忍受,就得到忍辱三昧的光明。

又放光明名勇猛 此光覺悟懶惰者

令彼常於三寶中 恭敬供養無疲厭

又放出一種大光明,名叫勇猛三昧,也就是精進三昧。這種光明,能令懶惰的衆生覺悟,生出勇猛精進心,勤修佛道。對三寶常起恭敬心和供養心,沒有疲倦和厭煩的時候。

學佛法的人,一天要比一天精進,不可有懶惰心,也不可懈怠,更不可放逸。要時時刻刻守規矩,晝夜六時恒精進。我們今生為什麼受苦?就因為前生不修行的緣故。今生再不修行,來生更要受苦,這是佛教最基本的道理,希望大家注意!趕緊修行!

若彼常於三寶中 恭敬供養無疲厭

則能超出四魔境 速成無上佛菩提

假設能常在三寶中,生恭敬心和供養心,沒有疲倦的思想和行為,那麼,就能超出五陰魔、煩惱魔、死魔、天魔這四種魔障的境界,很快能成就無上的佛菩提道果。

修道人,要有慈悲心,有人我一體的思想。換言之,就是無緣大慈,同體大悲。人家好就是自己好,人家壞就是自己壞。希望人人得到利益,人人都能成佛。人人都要比自己強、比自己好,這才是修道人的胸懷,出家人的抱負。如果沒有嫉妬障礙心,很快便會成道業。要有半點嫉妬障礙心,離佛道尚有十萬八千里,所謂「差之毫釐,失之千里。」

勸化衆生令進策 常勤供養於三寶

法欲滅時專守護 是故得成此光明

勸導善化有疲厭的衆生,令他精進、令他警策。好像在打禪七時間,如有睡覺或犯規者,一定要打香板。被打者不但沒有瞋恨心,反而更加精進修行,這就是警策。所以在香板上寫「警策」二字。打你是警策你,教你守規矩。無論什麼人,來到道場中,都要守規矩。是龍要盤起來,是虎要臥下來,不能隨隨便便不守規矩。

還要常殷勤來供養三寶,發願在末法時代,要專誠守護三寶、擁擠三寶,令法不滅。佛法剛剛來到美國,怎能使佛法消滅了!所以大家要努力來守護佛法。因為這個緣故,才得成勇猛三昧的光明。

又放光明名寂靜 此光能覺亂意者

令其遠離貪恚癡 心不動搖而正定

又放出一種光明,名叫寂靜三昧,也就是禪定三昧。禪定是對治散亂的毛病。這種光明,能令意亂情迷的衆生得到覺悟,遠離貪瞋癡三毒,也就是令有欲念、有無明、有脾氣的衆生,遇到境界的引誘,而不動心。這是得到正定的功夫,也就能轉境界。

捨離一切惡知識 無義談說雜染行

讚歎禪定阿蘭若 是故得成此光明

有了正定,就能認識善知識。什麼是善知識?就是沒有一切執著心,沒有貪心,不自私、不自利、不嫉妬、不障礙、不貢高、不我慢。一切為人著想,不但獨善其身,而且兼善天下,令一切衆生,皆瞭解佛法眞實義,具足正知正見。

有了定力,就能捨離惡知識。什麼是惡知識?就是自私自利,嫉妬障礙,貢高我慢的人,一切只為自己打算,而不替他人著想,有利必爭,無利必讓。沒有道德心,也沒有同情心。所知所見都是邪知邪見,令人生染汚的思想,使心不清淨。

善知識不說無義的法,不談雜染的行,更不論一切邪法;只讚歎禪定是開悟的妙法門,阿蘭若(清淨)是修行的好地方。因為這個緣故,所以得成寂靜三昧的光明。

又放光明名慧嚴 此光覺悟愚迷者

令其證諦解緣起 諸根智慧悉通達

又放出一種大光明,名叫慧嚴三昧,也就是智慧三昧,用智慧來莊嚴。這種光明,能覺悟一切愚癡的衆生,令其證得四諦法的眞理,又使其瞭解緣起性空的道理,令六根智慧互相通達無礙,這就是六根互用的境界。

若能證諦解緣起 諸根智慧悉通達

則得日燈三昧法 智慧光明成佛果

假設能證得四諦法,瞭解十二因緣法,那麼,六根智慧就通達無礙,就能得成日燈三昧法,來普照一切衆生。有了智慧光明,不久即可成就佛的果位。

國財及己皆能捨 為菩提故求正法

聞已專勤為衆說 是故得成此光明

在沒有成佛以前,要行菩薩道,將國和家的財產,和自己的身心性命,都要施捨給衆生。為什麼?因為求菩提正法的緣故,將自己所聞的四諦法、十二因緣法、六度萬行法,專一勤為衆生演說,因為這樣,而得成慧嚴三昧的光明。以上是放出六度三昧的大光明。

又放光明名佛慧 此光覺悟諸含識

令見無量無邊佛 各各坐寶蓮華上

又放出一種大光明,名叫佛慧三昧,也就是佛的智慧。這種光明,能覺悟一切衆生。令其在佛慧光明普照之下,能見到無量無邊諸佛,所有的諸佛,結雙跏趺坐於大寶蓮華之座上。

讚佛威德及解脫 說佛自在無有量

顯示佛力及神通 是故得成此光明

又讚歎諸佛的威德和解脫道的微妙,廣說諸佛自在神力和解脫無上道,都是無量無邊。在光中又顯示佛的種種方便力和種種神通妙用。因為這個緣故,所以得成佛慧三昧的光明。

又放光明名無畏 此光照觸恐怖者

非人所持諸毒害 一切皆令疾除滅

又放出一種大光明,名叫無畏三昧。這種光明,能照觸有恐怖的衆生,使其沒有諸毒害。這種光明,能將沒有人性而害人的惡人,所持殺人的武器或害人的毒藥,都很快地消除滅盡。

能於衆生施無畏 遇有惱害皆勸止

拯濟厄難孤窮者 以是得成此光明

能令衆生廣施無畏法,遇到有人想要惱亂傷害衆生時,便勸導他停止這種行為,要拯救援助孤苦、伶仃,艱難貧窮的人。因為這種緣故,才得到成就無畏三昧的光明。

又放光明名安隱 此光能照疾病者

令除一切諸苦痛 悉得正定三昧樂

又放出一種大光明,名叫安隱三昧,這種光明能照破衆生一切的疾病,令其消除一切痛苦,都得到正定正受的快樂。

施以良藥救衆患 妙寶延命香塗體

酥油乳蜜充飲食 以是得成此光明

假使能布施種種良藥,來救種種的病患,對症下藥,解除痛苦,便是妙寶,可以延長壽命。或用末香塗身,或用酥油點燈,或用香蜜作飲食。這樣,才能得成安隱三昧的光明。

衆生的病患,就是貪瞋癡慢疑五種熱毒病。用四諦、十二因緣、六度的法藥來對治,一定藥到病除,所謂「對症下藥。」譬如熱症的病,要吃涼性的藥;寒症的病,要吃熱性的藥。

又放光明名見佛 此光覺悟將沒者

令隨憶念見如來 命終得生其淨國

又放出一種大光明,名叫見佛三昧。在光中能見到十方一切諸佛。這種光明,能覺悟將要命終的衆生,令其隨時憶念阿彌陀佛,而念佛號。只要一心不亂念十聲佛號,就可以往生西方極樂世界淨土。

見有臨終勸念佛 又示尊像令瞻敬

俾於佛所深歸仰 是故得成此光明

如果見到臨終的衆生,勸導念佛,使他可以往生西方世界或東方世界。

有人說:「那麼,我們平時不要念佛,等到臨命終時,再念佛不是可以嗎?」不可以的。因為「平時不燒香,臨時抱佛腳」那是來不及的。人在最後的時候,被牽腸掛肚的事所困擾,或兒女之情所留戀,就忘了念佛。所以在平時多念佛,使心清淨,煩惱淨盡,一切放下,無所執著。等到臨命終時,心淨無煩惱,一心一意求生西方,那時,定得西方三聖持金臺來接引。

人在命終時,神志不清,不能念佛。或請僧人來助念,或請善知識來助念,或請道友來助念,或請親友助念以及家人助念。這樣,能令命終人生出菩提心,在一念之間,獲得無量的功用,有不可思議的功德。

或者在病房恭立西方三聖(阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩)的聖像,令臨終人來瞻仰來恭敬,命終也會往生西方淨土。令病人到佛所去皈依佛,恭敬禮拜,這樣修行,能得到見佛三昧的光明。

又放光明名樂法 此光能覺一切衆

令於正法常欣樂 聽聞演說及書寫

又放出一種大光明,名叫樂法三昧。這種光明,能覺悟一切衆生,令聞正法者常生歡喜心,得到禪悅為食,法喜充滿的境界。這種光明又能令衆生歡喜佛法,無論在什麼地方有人講經說法,都設法去參加。要知聽經有妙不可言的好處,聽完之後,就要演說,就要書寫。

法欲盡時能演說 令求法者意充滿

於法愛樂勤修行 是故得成此光明

等到末法時代,能將所聽到的正法,演說給衆生聽,或書寫給衆生看,令聞見的衆生,得到滿意的法益。對於法生起愛樂之心,勤加修行。修行要貫徹始終,不可「一曝十寒」,就是一日曝之,十日寒之,這樣修行,無有是處。因為願意聞法、演說、修行、書寫等,而得成法樂三昧的光明。

又放光明名妙音 此光開悟諸菩薩

能令三界所有聲 聞者皆是如來音

又放出一種大光明,名叫妙音三昧。世間一切音聲,都變成妙音。在宋朝蘇東坡曾經說:「溪聲盡是廣長舌,山色無非清淨身。」小溪流水聲,都是在演說妙音;青山一切色,都是清淨的妙身,這種光明,能使一切菩薩開悟。初發菩提心的菩薩,見到這種光明,就能得到辯才無礙的智慧。這種光明,又能令三界所有一切的音聲,令衆生聞之,皆是如來的妙音。

以大音聲稱讚佛 及施鈴鐸諸音樂

普使世間聞佛音 是故得成此光明

菩薩在因地修六度萬行的時候,常用大音聲來稱讚十方三世一切諸佛的功德。和佈施寶鈴寶鐸以及一切音樂,普徧令世間一切衆生,聞到佛的妙音。因為在因地修行種種行門,所以得成妙音三昧的光明。

又放光名施甘露 此光開悟一切衆

令捨一切放逸行 具足修習諸功德

又放出一種大光明,名叫施甘露三昧。這種光明,能開悟一切衆生,能解除饑渴和煩惱,又能捨離一切放逸(不守規矩)的行為,而依教奉行。不放逸,就能精進。精進就具足修習一切功德。修道人,不能隨著貪瞋癡去做顚倒的事,一定要爭先恐後向佛道勇猛精進。

說有為法非安隱 無量苦惱悉充徧

恒樂稱揚寂滅樂 是故得成此光明

為衆生演說有為法,說這不是安隱法。為什麼?因為這種法,是虛妄不實的。例如功名富貴,都是暫時性。好像鏡中花,水中月一樣的虛妄不眞實。不要被虛妄的功名富貴所搖動,應該認識一切的一切都是無常、苦、空、無我。所有的有為法,都有無量的苦惱。大而國,小而家,都有苦惱。人人有苦惱,例如,做官有做官的苦惱。做生意有做生意的苦惱。讀書有讀書的苦惱。總而言之,找不到一個人沒有苦惱,所以無量苦惱悉充滿。要常快樂而歡喜稱讚寂滅為樂的法,這就是禪定的快樂,非人間能找到的,也無法可形容。因為稱揚讚歎寂滅之樂,所以得到成就施甘露三昧的光明。

又放光明名最勝 此光開悟一切衆

令於佛所普聽聞 戒定智慧增上法

又放出一種大光明,名叫最勝三昧。這種光明,能開悟一切衆生。令有貪心的衆生,能生布施心。令有瞋心的衆生,能生慈悲心。令有癡心的衆生,能生智慧。這種光明,能改變衆生的思想,使貪而不貪,瞋而不瞋,癡而不癡。一切都能反迷歸覺,捨惡行善,它有這種的功用。令衆生皆發菩提心,在佛道場中,普聞一切法,修習戒、定、慧三無漏學。這是增上法,能增長善根。

常樂稱揚一切佛 勝戒勝定殊勝慧

如是為求無上道 是故得成此光明

要恒常的快樂,稱揚讚歎十方三世一切諸佛的殊勝三無漏學。什麼是戒?就是止惡防非,諸惡莫作,衆善奉行。什麼是定?就是不動心。如如不動,了了常明,不被外物所搖動,認識本有自性。什麼是慧?就是般若智慧。分別善惡,辨明是非。不為顛倒所迷,不被外境所惑。換言之,不做糊塗事,盡做明白事,這就是求無上道的方法。因為這個緣故,所以得成最勝三昧的光明。

又放光明名寶嚴 此光能覺一切衆

令得寶藏無窮盡 以此供養諸如來

又能放出一種大光明,名叫寶嚴三昧,這種光明能覺悟一切衆生,令得寶藏沒有窮盡,並用此寶藏來供養諸如來。所謂「今生富貴是何因?前生捨財裝佛金。今生貧踐是何因?前生不肯濟窮人。今生端正是何因?前生香燈供佛尊。今生醜陋是何因?前生汚身佛前行。今生愚癡是何因?前生奸巧欺善人。今生智慧是何因?前生印送諸經文。」這都是前因後果的報應和感招。

我曾作一首偈頌:「今生不籠鳥,來生不坐監。今生不釣魚,來生不討飯。」有人說:「呃!出家人托缽乞食,原來在前生是釣魚人。」你們要知道,出家人為什麼要乞食?因為是給衆生有種福田的機會,並不是因為沒有飯吃而去乞食。這一點要弄清楚,不可混為一談。

現在講一個吝嗇成性的公案:從前有位守財奴,一毛不拔,對人非常吝嗇,不肯布施。他的名字叫都要。什麼都要,要黃金、老二叫白銀、老三叫鑽石、老四叫孽障。三個兒子都受大學教育。老大獲得博士學位,老二獲得碩士學位,老三獲得學士學位,都結婚生子,事業有所成就。唯獨小四,只受小學教育,沒有結婚,沒有職業。為什麼?因為他爸爸不喜歡他,於是受種種虐待。可是小四很孝順,很聽爸爸的話,其他三個哥哥,雖然有學問,但是不聽爸爸的話。

這位「都要」先生,到年老多病時,自知病入膏肓,沒有希望了。在奄奄一息的時候,覺得自己一人到冥府去太孤單,想帶一個兒子去作伴。於是乎,就和大兒子商量。「黃金!我們父子的感情很好,你可願意陪我一同去死?」大兒子一聽,覺得莫名其妙,豈有此理,乃不客氣的說:「你死和我有什麼關係!我的榮華富貴還沒有享受完,我不去!」大富翁很傷心,於是來找二兒子商量。乃對白銀說:「我就要死了,你可以陪伴爸爸去死嗎?」不料白銀一瞪眼睛的說:「你眞是老糊塗,我年紀還輕,怎能陪您老人家一起去死呢!我要快樂的活下去。」這個大富翁,唉聲歎氣,沒有辦法。心想再和鑽石商量商量,看他肯不肯同我一塊去死。於是對三兒子說:「鑽石!你是爸爸最心愛的兒子(他學經濟學),能不能到陰府去作爸爸的經濟顧問?」老三一聽,大驚失色的說:「爸爸,不可以的!我雖學經濟學,但是所學尚未發揮,我想在世間再深造,得到博士學位,大展鴻圖,成為世界大資本家,執世界經濟市場的牛耳,對不起,現在我還不能陪您老人家,恕孩兒不孝。」大富翁很失望,自討沒趣。在一籌莫展之時、無可奈何的來問小兒子。出乎意料之外,小兒子很願意,滿口答應爸爸的要求,大富翁這時喜極而泣的說:「孽障!爸爸實在對不起你,沒有讓你讀大學,也沒有給你成家立業,爸爸對你太苛薄了。希望你要原諒爸爸的偏心。」說完就空手而去,只有孽障隨他同去。所謂「萬般帶不去,只有業隨身。」

人死的時候,什麼也帶不走,唯獨業障跟著走。生前作善業,就有善的業障;生前作惡業,就有惡的業障。黃金、白銀、鑽石都不去,這個小孽障鬼却歡天喜地跟著去受報。

人生在世上,一切如幻如化,虛妄不實,所以一切不要太認眞。太認眞的話,糊塗就多。不認眞,明白就多。明白多,糊塗少,就不會做出顚倒夢想的事。

我們修道人,修什麼?就是修無貪瞋癡的心。不要貪五欲之樂,不要發脾氣,一切要忍耐。修行人不能忍耐,沒有忍辱的功夫,一切法門,無論修行到如何的程度,也不會成就,同時更會變得愚癡。

以諸種種上妙寳 奉施於佛及佛塔

亦以惠施諸貧乏 是故得成此光明

用一切種種無上的妙寶,來供養於佛,以及建築佛塔。又用一切寶貝來布施于貧乏人,來幫助一切窮苦人,令他們得到大利益。因為這個緣故,而得成就寶嚴三昧的光明。

又放光明名香嚴 此光能覺一切衆

令其聞者悅可意 決定當成佛功德

又放出一種大光明,名叫香嚴三昧。這種光明,能覺悟一切的衆生,令衆生聞到這種香味,心生喜悅,可以稱心滿意,決定當成就佛的功德。

人天妙香以塗地 供養一切最勝主

亦以造塔及佛像 是故得成此光明

人間的人,天上的人,用妙香來塗地。為什麼?因為莊嚴其所,來供養一切最勝王,也就是佛。也造莊嚴的佛像,來供養佛。因為這樣的緣故,所以得到成就香嚴三昧的光明。

又放光名雜莊嚴 寶幢幡蓋無央數

焚香散華奏衆樂 城邑內外皆充滿

又放出一種大光明,名叫雜莊嚴三昧。有寶幢、寶幡、寶蓋,有不知數量之多。又焚燒種種的妙香,又散佈種種的寶華,又演奏種種的音樂,來供養於佛、來莊嚴於佛。在大城小邑的裏邊和外邊,都充滿這種衆寶的嚴飾。

本以微妙妓樂音 衆香妙華幢蓋等

種種莊嚴供養佛 是故得成此光明

又用種種微妙不可思議的伎樂音,種種妙香、妙華、寶幢、寶蓋等,種種莊嚴來供養於佛。因為這個緣故,所以得到成就雜莊嚴三昧的光明。

又放光明名嚴潔 令地平坦猶如掌

莊嚴佛塔及其處 是故得成此光明

又放出一種大光明,名叫嚴潔三昧。這種光明所照耀的地方,能令其地平坦如手掌,沒有崎嶇之處,能建築寶塔和佛的道場,因為這個緣故,所以得成嚴潔三昧的光明。

又放光明名大雲 能起香雲雨香水

以水灑塔及庭院 是故得成此光明

又放出一種大光明,名叫大雲三昧。這種光明,能生起香雲,而降香水的雨。用香水來灑寶塔及寺院。因為有這種功德,所以得成大雲三昧的光明。

又放光明名嚴具 令裸形者得上服

嚴身妙物而為施 是故得成此光明

又放出一種大光明,名叫嚴具三昧。這種光明,能令裸體沒有衣服的衆生,得到上等的衣服。用種種莊嚴其身的妙物,而施予衆生。因為行這種布施,所以得成嚴具三昧的光明。

又放光明名上味 能令飢者獲美食

種種珍饌而為施 是故得成此光明

又放出一種大光明,名叫上味三昧。這種光明,能令饑渴的衆生,獲得美食。又用種種珍貴的飲食供養三寶,布施衆生。因為這樣,所以得成上味三昧的光明。

又放光明名大財 令貧乏者獲寶藏

以無盡物施三寶 是故得成此光明

又放出一種大光明,名叫大財三昧。這種光明,能令貧乏的衆生獲得寶藏。用無盡的財物來供養三寶,布施衆生。因為這樣,所以得成大財三昧的光明。

又放光名眼清淨 能令盲者見衆色

以燈施佛及佛塔 是故得成此光明

又放出一種大光明,名叫眼睛淨三昧。這種光明,能令盲目的衆生,看見種種的色相。因為然燈供養於佛及佛塔,所以得到這種大光明。

佛的十大弟子之一,天眼通阿 樓陀尊者,是佛的堂弟,他出家之後,因為懶惰,所以常睡覺。有一天,佛在說法,他在呼呼大睡。所以被佛呵責:「咄咄胡為睡,螺螄蚌蛤類,一睡一千年,不聞佛名字!」他頓生大慚愧心,發誓不睡覺。於是勇猛精進,七天七夜不睡覺,以至雙目失明。雖然看不見,但因為精進,所以證得另外一隻天眼,被稱為天眼第一。

我們每個人,全身有八萬四千根毛孔,在每根毛孔中,都有眼睛。在手掌中也有眼睛。可惜不能睜開。為什麼?因為不修行,如果能認眞修行,因緣成熟,便能睜開,看見一切物。

又放光名耳清淨 能令聾者悉善聽

鼓樂娛佛及佛塔 是故得成此光明

又放出一種大光明,名叫耳清淨三昧。這種光明,能令聾人清清楚楚地聽到一切音聲,用鼓的音樂來娛興於佛和佛的寶塔。因為這個緣故,所以得到成就耳清淨三昧的光明。

又放光名鼻清淨 昔未聞香皆得聞

以香施佛及佛塔 是故得成此光明

又放出一種大光明,名叫耳清淨三昧。這種光明,能令從前沒有聞到香味的衆生,都能聞到香味,用香來供養於佛和供養佛塔。因為這個緣故,所以得到成就鼻清淨三昧的光明。

又放光名舌清淨 能以美音稱讚佛

永除麤惡不善語 是故得成此光明

又放出一種大光明,名叫耳清淨三昧。這種光明,能令美妙的音聲,來稱讚諸佛的功德。因為永遠消除粗言惡語和不善的語業,所以得到成就舌清淨三昧的光明。

又放光名身清淨 諸根缺者令具足

以身禮佛及佛塔 是故得成此光明

又放出一種大光明,名叫身清淨三昧。這種光明,能令六根不全的衆生,都能具足,沒有缺陷。因為以身禮佛,或禮佛塔,有此功德,所以得成身清淨三昧的光明。

又放光名意清淨 令失心者得正念

修行三昧悉自在 是故得成此光明

又放出一種大光明,名叫意清淨三昧。這種光明,能令發狂的衆生,得到正念,不再胡思亂想或精神恍惚。因為修行正定正念,完全都自在了,所以得成意清淨三昧的光明。

以上六首偈頌,是說眼、耳、鼻、舌、身、意六根清淨。以下六首偈頌,是說色、聲、香、味、觸、法六塵清淨。在顚倒的時候,乃因為六根對六塵發生作用。在覺悟的時候,也是因為六根對六塵不起作用。換句話來說,會用六根六塵,就能覺悟;不會用六根六塵,就是迷惑。所謂「覺悟是佛,迷惑是衆生。」如果不被六塵所轉,而能轉六塵,就是六根清淨,這樣就得到六根互用的境界,這種境界,

是妙不可言!眼睛能說話,耳朵能看物,鼻子能聽聲,其他舌身意三根也具足六根作用。怎樣能有六根互用的境界,首先要令六根清淨,不為六塵所轉,自然就會互用。但是要下一番苦功夫,才能有成就。

又放光名色清淨 令見難思諸佛色

以衆妙色莊嚴塔 是故得成此光明

又放出一種大光明,名叫色清淨三昧。這種光明,能令一切衆生見到不可思議諸佛的色相。用衆妙色來莊嚴佛塔。因為明白這個道理,所以成就色清淨三昧的光明,來教化衆生。

又放光名聲清淨 令知聲性本空寂

觀聲緣起如穀響 是故得成此光明

又放出一種大光明,名叫聲清淨三昧。這種光明,能令一切衆生知道聲的自性,本來是空寂的,而不要沉迷在聲塵中,陶醉在靡靡之音中,應該曉得聲是由因緣而生。譬如空穀傳聲的道理,在山谷這一邊,大聲念「南無阿彌陀佛」,在山谷那一邊,也反應出「南無阿彌陀佛」的音聲,這是音波折囘的應聲。因為明白這種道理,所以成就聲清淨三昧的光明,來教化衆生。

又放光名香清淨 令諸臭穢悉香潔

香水洗塔菩提樹 是故得成此光明

又放出一種大光明,名叫香清淨三昧。這種光明,能令一切臭穢的地方,都變成芬香而清潔。用香水來洗佛像和佛塔,來噴灑菩提樹。因為有這樣的功德,所以得到成就香清淨三昧的光明,來教化衆生。

又放光名味清淨 能除一切味中毒

恒供佛僧及父母 是故得成此光明

又放出一種大光明,名叫味清淨三昧。這種光明,能消除一切味中的毒素,使其變為甘露味;又甜又香,不但無毒,而有營養,食之可以開智慧。常常用上味的飲食來供養三寶和父母。因為有這種功德,所以得到成就三昧的光明,來教化衆生。

又放光名觸清淨 能令惡觸皆柔軟

戈鋋劍戟從空雨 皆令變作妙華鬘

又放出一種大光明,名叫觸清淨三昧。這種光明,能令惡觸的衆生,把所喜愛所執著的都放下了,那麼,就得到柔軟。惡觸能變為殺人的利器;善觸能變為柔軟的香華。所以貪觸塵是很危險的,如同戈矛刺身,劍戟傷身一般的厲害而痛苦。這種戈、鋋(大的箭矢)、劍、戟(槍頭有叉)從空而降,好像下雨一般。可是這種光明,能令害人的兵器變化為妙華鬘。不但不能傷害人,反而作為裝飾品。

古時,作戰是用矛盾作武器。矛是攻,刺人的兵刄。盾是守,擋矛的工具。造矛人的心理,想把矛造得十分銳利,無論什麼盾也擋不住。造盾人的心理,想把盾造得非常堅硬,無論什麼矛也刺不透。造矛要殺害於人,造盾要保護於人。孟子說:「矢人唯恐不傷人,函人唯恐傷人。」這是說造箭的人,只怕所造的箭不夠銳利,不能傷人。造盔甲的人,唯恐所造的盔甲不夠堅硬,而使人受到傷害。

為什麼會有這種情形?因為執著在觸塵上。甚至男女之間,最容易發生觸塵的關係。在順境下發生情愛,在逆境下發生干戈。如果不執著觸塵,一切放下,就化干戈為玉帛。

古時有個賣兵器的人,到處宣揚他所賣的矛,如何的銳利,無論什麼盾也擋不住。又宣揚他所賣的盾,如何的堅硬,無論什麼矛也刺不透。這時,有人問他:「用子之矛,攻子之盾;用子之盾,擋子之矛,應為如何?」其人不能自圓其說,這是「矛盾」的典故。

以昔曾於道路中 塗香散華布衣服

迎送如來令蹈上 是故今獲光如是

怎能令觸塵清淨?因為在往昔生中,曾經修橋建路,令行人得其方便。或在道路中,塗香、散華、布衣服,歡迎諸佛蹈其上而過。為什麼?因為深恐佛的足被汚泥所染。因為有這種功德,所以得成觸清淨三昧的光明,來教化衆生。

釋迦牟尼佛在往昔為摩納仙人的時候,專修苦行。有一天,看見然燈佛(現老比丘相)從前邊走來。釋迦牟尼佛見前面的道路上有泥水,恐怕老比丘的足被染汚,乃走到泥水的地方躺下來,用自己的衣服和頭髮鋪在泥水中,請老比丘蹈之。想不到這位老比丘,就是然燈佛,就從他的衣和髮處走過去。然燈佛便說:「善哉!善哉!爾如是,吾亦如是。」意思是:「好得很!好得好!你修苦行,我也修苦行。大家都修人所不能修的苦行。」於是給釋迦牟尼佛授記:「汝於來世,當得作佛,號為釋迦牟尼佛。」這是布髮染泥的公案。

又放光名法清淨 能令一切諸毛孔

悉演妙法不思議 衆生聽者咸欣悟

又放出一種大光明,名叫法清淨三昧。這種光明,能令一切諸毛孔中,都轉大法輪,演說無上妙法。這種妙法是不可思議的,所有的衆生,聽到這種妙法,都欣悅而開悟。

因緣所生無有生 諸佛法身非是身

法性常住如虛空 以說其義光如是

馬勝比丘說:「諸法從緣生,諸法從緣滅,我佛大沙門,常作如是說。」因為諸法不生不滅,所以因緣所生的法,都是空寂。在中論上說:「因緣所生法,我說即是空,亦名為假名,亦名中道義。」故說因緣所生無有生。

諸佛的法身也是無相,不要以有相來見佛的法身。在金剛經上說:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」因為法身是無相,既然無相,怎會有身體呢?所以法身是無在無不在。故說諸佛法身非是身。

法的本性是不生不滅而常住,如同虛空一樣。雖然法性如虛空,但是恒常演說妙法的道理,虛空的妙義,所以得到的光明就是這樣。

如是等比光明門 如恒河沙無限數

悉從大仙毛孔出 一一作業各差別

像前邊所講種種的比如三昧光明門,好像恒河沙數那樣之多,沒有一個限量之數。雖然說不完,可是都從大仙(佛)的毛孔中放出,所有一切所作的業也各有不同。

如一毛孔所放光 無量無數如恒沙

一切毛孔悉亦然 此是大仙三昧力

譬如從一根毛孔中,所放出一切的光明,其數是無量無邊,好像恒河沙數那樣多。不但一根毛孔能這樣放光,就是所有一切毛孔都是這樣,能放出種種的光明,各不相同。這種妙境界,是佛的三昧力量所加持,令菩薩放出種種光明,來教化種種衆生。

如其本行所得光 隨彼宿緣同行者

今放光明故如是 此是大仙智自在

在前邊所說菩薩放出種種的光明,用種種的三昧力量,來教化衆生。在諸佛的毛孔中,又放出無量無邊的光明,來覺悟衆生。這種光明,有的衆生能見到,有的衆生見不到。為什麼?因為有宿緣或現因的關係。故有智慧的衆生能見到佛光,愚癡的衆生就不能見到佛光。

宿緣有四種:①昔同業②愛其行③能隨喜④但見所作。略釋如下:

①昔同業:在往昔的時候,和佛在一起,作同樣的工作,所以今生得見佛光。

②愛其行:佛在因地的時候,修行種種苦行。自己雖然不能修行,可是愛好而讚歎,有了這種宿緣的緣故,而能見到佛光。

③能隨喜:能隨喜作功德。例如有人造廟,便出錢出力,幫助造廟。有人建道場,便盡其所能,來援助完成,這才能見佛光。

④但見所作:在往昔見到諸佛菩薩在因地所修的行門時,雖然沒有同業,沒有愛其行,沒有隨喜,可是也沒有反對。這樣的情形,也有機會見到佛光。

現因有三種:①修廣福②供多佛③求佛果。略釋如下:

①修廣福:就是修廣大的福田,供養三寶,救濟衆生。也就是「諸惡莫作,衆善奉行」。能修福田,就能見到佛光。

②供多佛:要恭敬供養十方三世一切諸佛,有此功德,也能見到佛光。

③求佛果:修道的目的,不是求人天的福報,而是為求無上的佛果。這樣,也能見到佛光。

有這七種遠緣近因,才能見到諸佛的光明。如果不具足這七種因緣,那是不會見到佛光。不見佛光有三種因,是那三種因呢?

①凡愚:凡庸愚癡的人,是沒有機會見到佛的光明。為什麼?因為沒有智慧,所以不認識佛光。

②邪信外道:因為相信外道的邪知邪見謬論。這種人,是見不到佛光。

③劣解二乘:聲聞和緣覺,雖然修行佛法,但是不瞭解佛法眞實義,所以也不見佛光。

這三種人,好像無目的的盲人,不知佛光是什麼的樣子。我們就是這三種人之中的一份子,所以見不到佛光。要想見佛光的話,雖然沒有宿緣,但修現因,也可以見到佛光。

佛現在所放的光明,有人見到,有人見不到,能見到的就因為有這種因緣,這是得到圓滿大覺金仙的智慧自在,及神通妙用所表現的境界。

往昔同修於福業 及有愛樂能隨喜

見其所作亦復然 彼於此光咸得見

佛在往昔時,為求無上正等正覺佛果,曾經捨身而不惜。為修福修慧,而忍人所不能忍的,讓人所不能讓的。因為修人所不能修的苦行,行人所不能行的功德,所以成就難成的佛果。

當時有緣的衆生,受佛這種行為的感動,也同修福業,愛樂佛所修的行門,隨喜讚歎佛的功德。因為有這種宿緣,所以見到佛光。這是佛自在神通的境界。

若有自修衆福業 供養諸佛無央數

於佛功德常願求 是此光明所開覺

假設有衆生自修種種福業,必須先從供養諸佛開始,要供養沒有數量的諸佛。不需要到十方去供養,諸佛就在面前。所謂「佛即是心,心即是佛。」假如有至誠懇切的心,來供養於佛,佛就接受你的供養。佛在那裏?佛是盡虛空徧法界,無在無不在。若能誠心供養,處處都有佛,不誠心供養,那裏也沒有佛。

我們拜佛的時候,必須恭恭敬敬,不可東張西望,更不可敷衍了事。一邊拜佛,一邊打妄想,想入非非,這樣怎會有感應道交呢?所以在拜佛的時候,要念這首偈頌:「能禮所禮性空寂,感應道交難思議。我此道場如帝珠,諸佛菩薩影現中。我身影現諸佛前,頭面接足歸命禮。」我們是能禮拜諸佛菩薩的衆生,我們所禮拜是十方諸佛菩薩;這兩種性都是空寂。有人說:「既然是空寂的,那麼,我們就不要拜佛了!」這種思想是錯誤的。這是說本性是空的,但想要證得無為法,先要從有為法做起。沒有證到空理的時候,不可存這種不正當的思想,要曉得眞空是從妙有生出來的。雖然是性空寂,但是中間可有一種感應道交。這種感應道交很不可思議!你禮佛,佛受禮,能增加你的福慧。也就是說拜佛是感,受禮是應;這樣,就是道交。我的道場,好像帝釋天的如意珠,無論什麼都能現出來。十方諸佛菩薩的法身,都在如意珠中現出來。我現在拜佛,我的身現于十方諸佛面前。我的頭面接佛足,這是行歸命禮。現在請大家注意!拜佛的時候,能專一其心,就有感應道交不可思議的境界。

對於佛所有的功德,我們要發願,向佛學習,成就佛所成就的功德。凡是佛所修的功德,我們都要作得到。因為能自修衆福業,能供養十方無量諸佛,願求佛功德,所以這種光明,能令開悟,遂心滿願。

譬如生盲不見日 非為無日出世間

諸有目者悉明見 各隨所務修其業

諸佛所放出的光明,照耀一切衆生,可是有的衆生能見到,有的衆生見不到,為什麼?因為有智慧的衆生,才能見到佛光;沒有智慧的衆生,就見不到佛光。好像盲人,一出生就沒有眼睛,根本沒有見過太陽,並不是沒有太陽出現在世間,一切有眼睛的人都能見到太陽的光明。這是各隨各的所修福業,而能見到佛光。

大士光明亦如是 有智慧者皆悉見

凡夫邪信劣解人 於此光明莫能覩

菩薩所放的光明,也和太陽光一樣。有大善根大智慧的人,都能見到這種光明。所有愚癡的凡夫、邪信的外道、劣解的二乘人(他們雖然證果,可是智慧還不夠。所以「有眼不見盧舍那,有耳不聞圓頓教」,這三種人,是見不到這種光明。

摩尼宮殿及輦乘 妙寶靈香以塗瑩

有福德者自然備 非無德者所能處

用摩尼寶所造的宮殿,所做的輦乘,有福德的人,自然而備。但絕不是無德行人所能居住的屋和所能乘的車。

大士光明亦如是 有深智者咸照觸

邪信劣解凡愚人 無有能見此光明

菩薩所放的光明,也是這樣,能照觸有大智慧的人。凡是邪信外道的人,信邪不信正,知見不正當,既自私又自利,沒有正知正見,完全是邪知邪見。劣解的二乘人,也就是聲聞緣覺,他們沒有眞正瞭解佛法。凡夫的愚癡人,也沒有智慧,不明白佛法。這三種人,是不會見到這種光明。

若有聞此光差別 能生清淨深信解

永斷一切諸疑網 速成無上切德幢

假設有人能見到這種光明,有種種不同的差別,而能生出清淨的深信解,就能永遠斷絕一切疑惑網。如有懷疑心,就和佛法不相應,沒有懷疑心,就很快成就無上佛果的功德幢。

有勝三昧能出現 眷屬莊嚴皆自在

一切十方諸國土 佛子衆會無倫匹

有殊勝三昧的光明出現,照耀所有的眷屬,都莊嚴自在。在十方一切諸佛國土中,佛的弟子,在佛的法會中沒有可比擬的,這種功德是無量無邊。

有妙蓮華光莊嚴 量等三千大千界

其身端坐悉充滿 是此三昧神通力

有一朵大妙蓮華,放出種種光明來莊嚴,這朵妙蓮華有多大?有三千大千世界那樣大,佛端坐在大寶蓮華上邊,結雙跏趺坐,是由於這三昧神通的力量。

復有十剎微塵數 妙好蓮華所圍繞

諸佛子衆於中坐 住此三昧威神力

又有十個佛刹微塵數那樣多的妙蓮華,圍繞著這朵大寶蓮華的四周。所有佛的弟子,都端坐在這些蓮華之上,住在這種三昧光明大威神力的裏邊。

宿世成就善因緣 具足修行佛功德

此等衆生遶菩薩 悉共合掌觀無厭

在前生所成就的善因緣,已經具足修行圓滿佛功德。這樣的衆生,圍繞著放光的菩薩,全體合掌來觀仰菩薩,沒有疲倦的時候。釋迦牟尼佛在往昔時,供養一切諸佛,向佛獻華。曾用一條腿站在佛前,表示恭敬之意,站了七天七夜而不疲倦。

譬如明月在星中 菩薩處衆亦復然

大士所行法如是 入此三昧威神力

好像虛空中的明月,在繁星之中,菩薩在大會海衆中,也是這樣。菩薩所修行的法,也是這樣,入到這種三昧光明大威神力的裏邊。

如於一方所示現 諸佛子衆共圍繞

一切方中悉如是 住此三昧威神力

佛在一方所示現,所有的佛子,都來共同圍繞於佛,不但一方是這樣,十方世界也都是這樣,都住在這種圓融無礙三昧光明大威神力的裏邊。

有勝三昧名方網 菩薩住此廣開示

一切方中普現身 或現入定或從出

有殊勝的三昧,名叫方網,所有的菩薩,都住在方網三昧中,廣大的開示一切衆生,令其覺悟。在十方世界中,菩薩都去現身,演說妙法,或者現入定的相,或者現出定的相,用種種三昧來教化十方衆生。

或於東方入正定 而於西方從定出

或於西方入正定 而於東方從定出

修習禪定的功夫,最初得到輕安的境界,什麼是輕安?就是覺得無人無我無衆生無壽者,心無貪瞋癡,把所有一切都停止了,例如脈搏停止了,心臟停止了,意念也停止了。這時候,好像拾得一把鑰匙,把鎖門的鎖孔打開了。門被打開之後,智慧就現前,這種輕安的境界,只是將要入定前的方便程度而已,也就是喜怒哀懼愛惡欲七情沒有發生前的中道理體。

中道就是眞空,也是妙有,能與眞空和合,就會生出妙有;能與妙有和合,也就是眞空,這時候,不落於空,也不落於有,所謂「不落二邊。」在儒家說:「而一旦豁然貫通焉,則衆物表裏精細無不到,而吾心知全體大用無不明矣。」有一天,豁然間而開悟,一切事理都貫通了。孔子說:「吾道一以貫之。」貫什麼?貫通這個理,明白這個道理。如果把所有的道理都能明白,那麼,在萬物的外表內裏,精細粗糙的道理都洞悉無餘了。我們的心,知全體大用,沒有不明白的。這就是禪定的一種功夫。

我記得在十六歲時,曾經作一首偈頌:「事欲求精,須用苦功,功夫既到,默然心通。」無論是什麼事情,要想精通,必須要下一番苦功夫,不要貪求享受。不要怕苦,不要怕難,要把功夫作到家,在默默中自然而然就懂了,這是修禪很要緊的幾句話。

有位菩薩或者在東方坐禪而入正定,可是這位菩薩在西方而從定出。從前在東北時,有幾位同參,大家在一起打禪七,把門鎖上。在外邊有送飯送水,其中有一位同參,自己也不知道怎樣就出去了,到四十裏以外的地方去。這就是在東方入定,在西方出定的境界,自己的心要是入定,就有一種不可思議的境界。

或者有菩薩在西方而入正定,可是在東方而從定出。這就是「無入而不自得焉。」遂心所欲,變化無窮,所謂「隨緣不變,不變隨緣」的境界。入定是妙不可言,出定也是妙不可言。所以東西南北,四維上下,在定中都可以去一切處,這就是方網三昧。沒有一個方,也沒有一個不方,隨心變化,感應道交。

或於餘方入正定 而於餘方從定出

如是入出徧十方 是名菩薩三昧力

或者在其餘方入正定,又在其餘方而從定出。像這樣入定出定不可思議的境界,徧滿十方。因為這是菩薩的方網三昧力量,所以才能有這樣的境界。

盡於東方諸國土 所有如來無數量

悉現其前普親近 住於三昧寂不動

在東方有無量恒河沙數那樣多的諸佛國土,在每一個佛國土中,便有一位佛,所以佛的數量,也是無量恒河沙數那樣多。菩薩在定中,悉現諸佛面前,普徧來東方親近一切無量諸佛,但還是坐在那裏入定,住在三昧中,本位寂然不動,這種境界,眞是不可思議!

而於西方諸世界 一切諸佛如來所

皆現從於三昧起 廣修無量諸供養

就在西方所有一切的世界,一切諸佛的道場中,菩薩皆示現從三昧出定,廣修供養諸佛、供養諸法、供養諸僧。

盡於西方諸國土 所有如來無數量

悉現其前普親近 住於三昧寂不動

菩薩能盡在西方一切諸佛國土,所有佛也是無數無量,也能現于諸佛道場前邊,來親近諸佛、供養諸佛。雖然如此,菩薩仍是住在三昧中,寂然不動。

而於東方諸世界 一切諸佛如來所

皆現從於三昧起 廣修無量諸供養

就在東方所有一切諸佛世界,一切諸佛道場裡,菩薩皆現出從三昧中出定,廣修供養,供養無數無量三寶。

如是十方諸世界 菩薩悉入無有餘

或現三昧寂不動 或現恭敬供養佛

在這樣的十方世界,都是循環無端的互相供養,菩薩在入定中,供養諸佛,在出定中,也是供養諸佛,所以說菩薩悉入無有餘。或者現出三昧而寂然不動的樣子。或者現出恭敬諸佛、供養諸佛的禮儀。

於眼根中入正定 於色塵中從定出

示現色性不思議 一切天人莫能知

有定力的人,能轉境界,而不為境界所轉,眼耳鼻舌身意六根的門頭,對色聲香味觸法六塵的境界,在中間又能生出六識,可是這六識有分別作用,而能作亂造反。但是幫助修道人,行菩薩道,證菩提果,也是這六根和六塵的作用。

菩薩修方網三昧法,在眼根中入正定,不被色塵所轉。所謂「眼觀形色內無有,耳聽塵事心不知」的境界。又是「見事省事出世間,見事迷事墮沉淪」的境界。不被眼根所轉,不被色塵所轉,這就是在眼根中入正定,在色塵中從定出來,入定出定,不被境界所轉,常在堅固定中,沒有不定時。能示現色性,有不可思議的境界,所以諸天人和世間人,都不能知道色塵的所以然處。

於色塵中入正定 於眼起定心不亂

說眼無生無有起 性空寂滅無所作

在色塵中從定出來,又能在色塵中入正定。這是根塵無礙,互相圓融,所以能在眼根出正定,而心不雜亂。也就是不被境界轉,而能轉境界,說眼根本來是無所生,也無有起滅,因為性空寂滅,所以沒有作用。

於耳根中入正定 於聲塵中從定出

分別一切語言音 諸天世人莫能知

菩薩能在耳根中入正定,又能在聲塵中從定出來,能分別一切語言的音聲,這種不可思議的境界,所有諸天人和世間人,都不能知道聲塵的所以然處。

於聲塵中入正定 於耳起定心不亂

說耳無生無有起 性空寂滅無所作

從聲塵中入正定,在耳根中出正定,而心不離亂,還在定中。說耳根本來無所生,也無有起滅,因為性空寂滅,所以沒有作用。

於鼻根中入正定 於香塵中從定出

普得一切上妙香 諸天世人莫能知

菩薩能在鼻根中入正定,又能在香塵中從定出來,普徧得到一切無上的妙香,所有諸天人和世間人,都不能知道香塵的所以然處。

於香塵中入正定 於鼻起定心不亂

說鼻無生無有起 性空寂滅無所作

在香塵中入正定,在鼻根中出正定,而心不雜亂,還在定中。說鼻根本來是無所生,也沒有起滅,因為性空寂滅,所以沒有作用。

於舌根中入正定 於味塵中從定出

普得一切諸上味 諸天世人莫能知

菩薩能在舌根中入正定,又能在味塵中從定出來,普徧得到一切無上的妙味,所有諸天人和世間人,都不能知道味塵的所以然處。

於味塵中入正定 於舌起定心不亂

說舌無生無有起 性空寂滅無所作

在味塵中入正定,在舌根中出正定,而心不雜亂,還在定中。說舌根本來是無所生,也沒有起滅,因為性空寂滅,所以沒有作用。

於身根中入正定 於觸塵中從定出

善能分別一切觸 諸天世人莫能知

菩薩能在身根中入正定,又能在觸塵中從定出來,善能分別一切觸性,所有諸天人和世間人,都不能知道觸塵的所以然處。

於觸塵中入正定 於身起定心不亂

說身無生無有起 性空寂滅無所作

在觸塵中入正定,在身根中出正定,而心不雜亂,還在定中。說身本來是無所生,也沒有起滅,因為性空寂滅,所以沒有作用。

於意根中入正定 於法塵中從定出

分別一切諸法相 諸天世人莫能知

菩薩能在意根中入正定,又能在法塵中從定出來,能分別一切諸法相,所有諸天人和世間人,都不能知道法塵的所以然處。

於法塵中入正定 從意起定心不亂

說意無生無有起 性空寂滅無所作

在法塵中入正定,在意根中出正定,而心不雜亂,還在定中。說意根本來是無所生,也沒有起滅,因為性空寂滅,所以沒有作用。

以上是說諸根諸塵無所障礙,互相圓融。入三昧正定,依報無礙,正報無礙,依正二報,互相無礙的境界。

童子身中入正定 壯年身中從定出

壯年身中入正定 老年身中從定出

菩薩能在一切處入正定、一切時入正定、一切境界入正定,這是彼此無礙,互相圓融的境界,所謂「一入一切入,一切入一入。」在童男身或童女身入正定,在壯年身中從定出來。在壯年身中入正定,在老年身中從定出來。這是彼此無礙,人我無礙,依正無礙的境界。

老年身中入正定 善女身中從定出

善女身中入正定 善男身中從定出

菩薩在老年身中入正定,在善女身中從定出來。在善女身中入正定,在善男身中從定出來。

善男身中入正定 比丘尼身從定出

比丘尼身入正定 比丘身中從定出

菩薩在善男身中入正定,在比丘尼身中從定出來。在比丘尼身中入正定,在比丘身中從定出來。

比丘身中入正定 學無學身從定出

學無學身入正定 辟支佛身從定出

菩薩在比丘身中入正定,在有學無學身中從定出來。在有學無學身中入正定,在辟支佛身中從定出來。

阿羅漢分為四個果位:初果羅漢為見道位,二果和三果羅漢為證道位,以上是有學位,四果羅漢是無學位。有學位,就是還有所學、有所修。無學位,就是無所學、無所修。這時候,所作已辦,不受後有。

辟支佛譯為緣覺,有佛出世,而悟道者,為緣覺,因為修十二因緣法而覺悟的。無佛出世而悟道者,為獨覺,因為在深山穹谷中,自己修行,「春觀百花開,秋覩黃葉落」,觀察生生滅滅,一切都是無常,而覺悟的。

辟支佛身入正定 現如來身從定出

於如來身入正定 諸天身中從定出

菩薩在辟支佛身中入正定,現出如來身從定出來。在佛身中入正定,在諸天身中從定出來。這種境界,不是諸天和凡夫所能明白的。

諸天身中入正定 大龍身中從定出

大龍身中入正定 夜叉身中從定出

菩薩在諸天身中入正定,在大龍身中從定出來。大龍身中入正定,在夜叉身中從定出來,天龍和夜叉是互相無礙、互相圓融,這種境界是微妙不可思議的。

夜叉身中入正定 鬼神身中從定出

鬼神身中入正定 一毛孔中從定出

菩薩在夜叉身中入正定,在鬼神身中從定出來。在鬼神身中入正定,在一根毛孔中從定出來。

一毛孔中入正定 一切毛孔從定出

一切毛孔入正定 一毛端頭從定出

菩薩在一根毛孔中入正定,能在一切毛孔中從定出來。在一切毛孔中入正定,能在一毛端頭從定出來。這是「於一毛端現寶王刹,坐微塵裡轉大法輪」的境界。

一毛端頭入正定 一微塵中從定出

一微塵中入正定 一切塵中從定出

菩薩在一毛端頭入正定,在一粒微塵中從定出來。在一粒微塵中入正定,在一切微塵中從定出來。這是依正二報無礙的境界。一毛端是正報,一微塵是依報。

一切塵中入正定 金剛地中從定出

金剛地中入正定 摩尼樹上從定出

菩薩在一切微塵中入正定,在金剛地中從定出來。在金剛地中入正定,在摩尼寶樹上從定出來。

摩尼樹上入正定 佛光明中從定出

佛光明中入正定 於河海中從定出

菩薩在摩尼寶樹上入正定,在佛光明中從定出來。在佛光明中入正定,在河海中從定出來。

於河海中入正定 於火大中從定出

於火大中入正定 於風起定心不亂

菩薩在河海中入正定,在火大中從定出來。在火大中入正定,在風大中出正定,而心不雜亂,如如不動,了了常明。

於風大中入正定 於地大中從定出

於地大中入正定 於天宮殿從定出

菩薩在風大中入正定,在地大中從定出來。在地大中入正定,在天宮殿從定出來。

於天宮殿入正定 於空起定心不亂

菩薩在天宮中入正定,在空出正定,而心不雜亂,這都是依正二報互相無礙的境界。

是名無量功德者 三昧自在難思議

十方一切諸如來 於無量劫說不盡

這都是作無量功德而成就的三昧。這些三昧,都是自在無礙,不可思議的境界。十方三世一切諸佛,都共同演說此法,在無量劫中也說不盡。

一切如來咸共說 衆生業報難思議

諸龍變化佛自在 菩薩神力亦難思

十方一切諸佛,都說這種法,衆生的因果業報是不可思議的。諸龍的變化有佛神通的自在力,也是不可思議的。

龍有神通力,能變化大身,徧滿虛空;能變化小身,如一粒微塵。忽現忽隱,變化無窮。龍在因地時,修行是「乘急戒緩。」很急切修大乘法,非常精進,而求得神通。但因為不注意戒律,不認眞嚴守戒律,所以墮落畜生道,作為龍身。

欲以譬喩而顯示 終無有喩能喩此

然諸智慧聰達人 因於譬故解其義

這兩種神力,想用譬喩來顯示說明白,始終沒有那個譬喩能來譬喩這種神通變化的境界。可是有智慧聰明通達的人,因為用譬喩的緣故,所以能瞭解這種義理。

聲聞心住八解脫 所有變現皆自在

能以一身現多身 復以多身為一身

聲聞執著八解脫,就是解脫其繫縛的八種禪定,所有變化示現也很自在,能用一身而現出多身,又能將多身變為一身。千變萬化,不能窮盡,這種境界不可思議。

八解脫:①內有色想觀外色解脫②內無色想觀外色解脫③淨解脫身作證具足住④空無邊處解脫⑤識無邊處解脫⑥無所有處解脫⑦非想非非想處解脫⑧滅受想定身作證具住。

於虛空中入火定 行住坐臥悉在空

身上出水身下火 身上出火身下水

羅漢在虛空中能入火定,行住坐臥都在虛空中,現出十八變。身上出水,身下出火;或者身上出火,身下出水。這種變化,眞是不可思議!

如是皆於一念中 種種自在無邊量

彼不具足大慈悲 不為衆生求佛道

像這樣十八變的神通,在一念之中,都能現出來。而有種種自在神通力,無量無邊那樣的多。因為羅漢不具足大慈悲心,他們是自了漢,只知道為自己求解脫,不肯為衆生說求佛道的法。

尚能現此難思事 況大饒益自在力

羅漢尚且能現出這種難思議的境界,何況發大菩提心,而來饒益一切衆生的菩薩,更有大自在神通的力量,更是不可思議。

譬如日月遊虛空 影像普徧於十方

泉池陂澤器中水 衆寳河海靡不現

菩薩時時刻刻發大悲心,利益衆生。好像日月在虛空,它的影像,能普徧於十方世界。凡是有泉、池、陂(蓄水的地方)、澤、器等,有水的地方,或在衆寶中,或在河海中,都能現出日月的影像,所謂「千潭有水千潭月,萬里無雲萬里天。」總而言之,什麼地方有水,就現出日月的影像,沒有不現的情形。我們的心若是清淨,佛菩薩的影像也會現出來。

菩薩色像亦復然 十方普現不思議

此皆三昧自在法 唯有如來能證了

菩薩的色像,和日月的影光一樣,在十方世界中,能普徧現出不可思議的境界。這就是菩薩所得到的三昧自在法。諸天和凡夫是不能曉得這種境界,唯有佛才能證知了解這種境界。

如淨水中四兵像 各各別異無交雜

劍戟弧矢類甚多 鎧冑車輿非一種

好像在淨水中,顯現出象、馬、車、兵四種的影像。雖然各有不相同的形相,但是清清楚楚,沒有夾雜。這四種兵,有的手持寶劍,有的手持方天化戟,有的手持弓箭,有的手持矛盾,種類甚多,而不相同。有的身穿鎧甲,頭戴鋼盔,這是保護身體。有的站立在戰車上,一車有四兵卒,面向四方,抵抗敵人。遠者用箭射,近者用劍刺。在弔古戰場文說:「白刄交兮寶刀折,兩軍觸兮生死決。」這是形容戰爭的殘酷。

隨其所有相差別 莫不皆於水中現

而水本自無分別 菩薩三昧亦如是

這四種兵像,隨其所有相形,而有差別,無不是都在水中現出來。可是在水的本體是沒有分別的。因為水是無心,所以不分別這是像兵,那是馬兵等,菩薩所現的三昧,也是這種道理。

海中有神名善音 其音普順海衆生

所有語言皆辯了 令彼一切悉歡悅

在大海中有位海神,名叫善音,他的音聲,能普徧隨順海裡的衆生。像大海那樣多的衆生,所有的音聲語言,他都能辨別清楚,而能瞭解其意。令一切衆生,都生出歡悅之心。

彼神具有貪恚癡 猶能善解一切音

況復總持自在力 而不能令衆歡喜

這位海神,並沒有斷盡貪瞋癡的心,尚且還能瞭解一切音聲和語言。何況有總持自在神通力的菩薩,怎能不令一切衆生生出歡喜心呢?行菩薩道的菩薩,處處都令衆生歡喜。

有一婦人名辯才 父母求天而得生

若有離惡樂眞實 入彼身中生妙辯

有一位婦人,名叫辯才。她善於辯論,口若懸河,滔滔不絕,有辯才無礙的天才。不但她自己善於辯論,而且也教他人也能辯才無礙。她的父母,乃是乞求梵天而生出她的。

假設有人想要離開三惡道,歡喜樂求眞實法者,向她學習,一定能生出微妙的辯才。也就是令愚癡的人,會生出智慧。這就是說法利生,令衆生得利益。

彼有貪欲瞋恚癡 猶能隨行與辯才

何況菩薩具智慧 而不能與衆生益

這位辯才婦人,她是普通的凡夫,而非聖人。根本沒有斷除貪欲、瞋恚、愚癡;她還有貪欲之念,恨人之心,無明之火,可是她有辯才無礙的本領。誰能隨她同行,或接近她,誰就得到她所傳授辯才無礙的法。何況行菩薩道的菩薩?一切都是利益衆生;菩薩已經斷了貪瞋癡,又具足大智慧、大悲心,怎能不給衆生利益呢?菩薩一定會給衆生利益,菩薩是為人不為己,一切為衆生著想,沒有半點的企圖。

譬如幻師知幻法 能現種種無量事

須臾示作日月歲 城邑豐饒大安樂

譬如魔術師,他善知道魔術的法,雖然虛妄不實,可是一般人見之,却信以為實。這位魔術師能變化出種種不可思議的事情。能使一刹那間變為很長的時間。例如,他用催眠術,令你睡覺,就在一兩秒鐘的時間,你覺得已過了幾十年的時間,就像在夢中,發大財,富有四海,得到大安樂。

幻師具有貪恚癡 猶能幻力悅世間

況復禪定解脫力 而不能令衆歡喜

這位幻術師,他是凡夫,仍有貪瞋癡三毒的心。可是他尚能用幻術的力量,來令世間人生歡喜心。何況菩薩又有禪定解脫的力量,怎能不令衆生生歡喜心呢?行菩薩道的菩薩,處處為利益衆生,一定會令衆生得到歡喜。

天阿脩羅鬪戰時 脩羅敗衂而退走

兵仗車輿及徒旅 一時竄匿莫得見

阿修羅有四種生:化生是天界的阿修羅;胎生是人間的阿修羅;卵生是畜生的阿修羅;濕生是餓鬼的阿修羅。阿修羅有時屬於三善道(天、人、阿修羅),有時屬於四惡道(阿修羅、畜生、餓鬼、地獄)。六道之中,處處都有阿修羅的存在。

什麼是阿修羅?一言以蔽之,凡是愛好鬪爭者,就是阿修羅。好像軍隊中的官兵,常常作戰,這是善性阿修羅。好像強盜中的土匪,用暴力去搶奪人家的財物,這是惡性的阿修羅。在天上的阿修羅,常和帝釋天鬪爭。為什麼?因為阿修羅王欲統理諸天(三十三天),所以想推翻帝釋天,取而代之,來作天主。可是多數是失敗而退走。阿修羅能將所有的兵器,如車與輦等,以及一切軍旅,在一時之間,隱藏起來,竄匿無踪,使帝釋天無法能找得到。

彼有貪欲瞋恚癡 尚能變化不思議

況住神通無畏法 云何不能現自在

天上的阿修羅,還有貪瞋癡的心,沒有完全斷除;雖然生到天上,還有鬪爭心。他們尚且還有變化不可思議的境界,何況住在神通無所畏法的菩薩,怎能說他們不能現出自在神通呢?菩薩一定會現出自在神通妙用的力量。

釋提桓因有象王 彼知天主欲行時

自化作頭三十三 一一六牙皆具足

釋提桓因,就是帝釋天。他有一隻大象王。牠雖然是象,可是有神通,能知釋提桓因想到什麼地方去,這時候,便自動來到其面前。這隻象王,能變化作三十二個頭,每個頭有六牙,都具足無缺。

一一牙上七池水 清淨香潔湛然滿

一一清淨池水中 各七蓮華妙嚴飾

在象頭每一顆牙上,都有七個大池水。其水清淨而香潔,其味芬芳,湛然而滿。在每個清淨池中的水,各有七朵大寶蓮華,來莊嚴修飾這個寶池。

彼諸嚴飾蓮華上 各各有七天玉女

悉善技藝奏衆樂 而與帝釋相娛樂

在池水中諸莊嚴修飾的妙蓮華,在每朵蓮華的上面,都有七個天上的玉女,在那蓮華上表演種種技藝,或演奏種種音樂,來和帝釋天共同娛樂,令帝釋天生歡喜心。

彼象或復捨本形 自化其身同諸天

威儀進止悉齊等 有此變現神通力

這隻象王,或者又捨本來的形相,自化其身,和諸天一樣,威儀進止,也和諸天相等。牠有這種變化神通的力量。

彼有貪欲瞋恚癡 尚能現此諸神通

何況具足方便智 而於諸定不自在

這隻象王,牠也有貪欲瞋恚愚癡,尚且能現出這種神通變化,何況具足方便智的菩薩,怎能在諸定中不自在呢?一定會得到遊戲三昧,一切都在自在之中。

如阿脩羅變作身 蹈金剛際海中立

海水至深僅其半 首共須彌正齊等

阿修羅也有神通。所變化的身體,脚能蹈在金剛際海中而站立;海水雖深,僅到他的半身。他的頭與須彌山相齊,一樣的高。

彼有貪欲瞋恚癡 尚能現此大神通

況伏魔怨照世燈 而無自在威神力

阿修羅的貪瞋癡完全沒有破除,又有很重的淫欲心。因為往昔修大乘法,所以有大神通。何況能降伏一切天魔外道,又能消除一切怨仇,而能成為照耀世間的明燈,令黑暗的世界現出光明的菩薩,那能沒有自在大威神力呢?他們一定會有這種大威神力的。

天阿脩羅共戰時 帝釋神力難思議

隨阿脩羅軍衆數 現身等彼而與敵

帝釋天和阿修羅作戰的時候,帝釋天的神通力量是不可思議的。隨著阿修羅軍隊的數量有多少,他就是現出多少身來和阿修羅軍隊作戰,最後將阿修羅兵戰敗,棄甲而逃。

阿修羅為什麼常和帝釋天作戰?因為帝釋天在往昔時,想把反對他的人,完全消滅,所以常與人鬪爭,因此之故,就有阿修羅來找他的麻煩,來鬪爭他。他在往昔修種種功德,所以有神通,他認為冤仇宜解不宜結,是和平的眞諦,因此他和阿修羅王女兒結婚。這樣,就能化干戈為玉帛,所以古時,皇帝都是採取和親政策。

諸阿脩羅發是念 釋提桓因來向我

必取我身五種縛 由是彼衆悉憂悴

有很多的阿修羅,生出這種的念頭:釋提桓因向我來作戰,一定要勇猛作戰,如果戰敗,釋提桓因必取我身上的五種縛,那麼,就是貪瞋癡慢疑五種基本煩惱的繩子被解開了。因為阿修羅就是用這五種力量來作戰,如果沒有這五種縛,那麼,就沒有力量來作戰,所以他們不願意解脫。

又有一個講法,戰敗者必定投降,那麼,戰勝的釋提桓因必令我們受五戒,就是殺盜淫妄酒,這樣以來,就被五戒的繩子所縛,而不得自由,因為這種關係,所以在作戰到底;否則,變失去不守規矩的自由。如果犯戒,要受懲罰。所以阿修羅衆,都憂心如焚,面目憔悴。

帝釋現身有千眼 手持金剛出火燄

被甲持杖極威嚴 脩羅望見咸退伏

帝釋天和阿修羅兵戰爭時,現出千眼的形相身,手持金剛寶杵,在寶杵放出火燄,身披鎧甲,頭戴鋼盔,而持軍杖,極有威嚴。阿修羅兵一見帝釋天這種大威武的法相,就生出畏懼心,臨陣脫逃,而被降伏了。

彼以微小福德力 猶能摧破大怨敵

何況救度一切者 具足功德不自在

釋提桓因的福德力很微小,可是也能摧破最大敵人阿修羅的侵犯。何況能救度一切眾生的菩薩,已具足圓滿所有的功德,怎能得不到自在三昧呢?菩薩的功德是最偉大的,一定會得到大自在。

忉利天中有天鼓 從天業報而生得

知諸天衆放逸時 空中自然出此音

忉利天譯為三十三天。在東方有八天,在南方有八天,在西方有八天,在北方有八天,在中央有一天,合計為三十三天,在三十三天中有一個無形無相的天鼓,只聞其聲,不見其形,這是天人的業報所感,才生出這個天鼓。天人常在禪定中,時時是靜而無雜念,如有放逸時,天鼓便不擊自鳴,從虛空中自然發生警告的音聲,而說:「修行人,不可有妄想!」

一切五欲悉無常 如水聚沫性虛偽

諸有如夢如陽燄 亦如浮雲水中月

所有一切財色名食睡的五欲,都是無常的,好像水上所積聚的泡沫一樣,都是虛偽不實的東西,根本沒有實體。一切有為法,好像夢幻泡影,又好像大地的陽燄,也好像空中的浮雲,又好像水中的月亮;都是虛妄的,不可貪戀。

放逸為怨為苦惱 非甘露道生死徑

若有作諸放逸行 入於死滅大魚口

放逸就是不守規矩。修行人,行住坐臥四大威儀,都要守規矩。例如,打坐時,必定要端然正坐。或向前俯,或向後仰,都是放逸。不能攝收身心,妄想重重,也是放逸。所以普賢菩薩說:「但念無常,愼勿放逸。」放逸就是怨賊,也是苦惱根,這不是修甘露的道場,也不是修生死的途徑。換言之,不是了生脫死甘露法門的道場,假設有人作種種放逸的行為,將來會被海中大魚所吞,或被無常鬼所擒。

世間所有衆苦本 一切聖人皆厭患

五欲功德滅壞性 汝應愛樂眞實法

從天鼓所發出的音聲,是演說世間所有一切的根本,就是由五欲(也可以說是色聲香味觸五塵)而生出來。所以一切聖人(證得道業者),都不歡喜五欲之樂,而生厭離。五欲是功德的滅壞性。一有點功德,就被它破壞了,你們大家要注意!應該愛樂眞實的法,不要貪求五欲之樂。

三十三天聞此音 悉共來升善法堂

帝釋為說微妙法 咸令順寂除貪愛

在三十三天的天衆,聽到天鼓自然說法的音聲,大家便自動都來到釋提桓因說法的道場——善法堂,聆聽帝釋天演說甚深微妙法,使令諸天衆都依法修行,除去貪愛之欲。

彼音無形不可見 猶能利益諸天衆

況隨心樂現色身 而不濟度諸羣生

諸天衆雖然能聽見天鼓自然發出的音聲,可是看不見天鼓的形相。天鼓猶能利益諸天衆,何況能隨其心樂而現色身的菩薩,豈能不救濟度脫諸羣生呢?那些行菩薩道的菩薩,一定會發大慈大悲的心,來普度衆生、廣濟衆生,絕對沒有問題。菩薩的工作,就是救衆生離苦得樂,了生脫死,令衆生得到常樂我淨的湼槃四德。

天阿脩羅共鬪時 諸天福德殊勝力

天鼓出音告其衆 汝等宜應勿憂怖

好勇鬪狠的阿修羅,常和帝釋天鬪爭,正在作戰時,因為諸天有殊勝的福德力,所以天鼓便發出一種自然的音聲,告訴諸天衆說:「你們大家,要沉著應戰,不要生憂怖心,你們一定會勝利的,阿修羅一定會失敗的。」天鼓常常給天兵天將打氣加油,令他們勇敢作戰,而得到最後勝利。

諸天聞此所告音 悉除憂畏增益力

時阿脩羅心震懼 所將兵衆咸退走

一切諸天衆,聽見天鼓所說的音聲,便解除憂畏心,而增強作戰的力量,勇氣百倍,向前殺敵。這時,阿修羅兵聽到天鼓聲,反而受震驚,而生出恐懼心,所有的阿修羅將兵衆,統統退縮而逃。所謂「棄甲曵兵」,也就是丟盔掉甲,戰敗而逃走。

甘露妙定如天鼓 恒出降魔寂靜音

大悲哀愍救一切 普使衆生滅煩惱

修甘露妙定的菩薩,好像天鼓鼓一樣,恒常放出降魔的寂靜音聲。有大悲心的菩薩,有哀湣救護衆生心,能普徧令所有的衆生,完全把無明煩惱消滅除盡,身心清淨。

在經文上,處處教我們斷煩惱,可是我們處處找煩惱,正和經義恰好相反,背道而馳,越跑離家越遠,不知囘頭,所謂「苦海無邊,囘頭是岸。」什麼時候知道囘頭,就到返本還原的境界,也就是童眞入道,證果在望。年老修道,是可望而不可即。雖然不能一概而論,但是差不多是這種情形,所以古人說:「莫待老來方學道,孤墳儘是少年人。」

帝釋普應諸天女 九十有二那由他

令彼各各心自謂 天王獨與我娛樂

帝釋天普徧應諸天女的要求,和她們在一起娛樂。天女有多少?有九十二那由他那樣之多。帝釋天有神通力,由一身變化九十二那由他身,令那些天女各各在心中這樣的想:帝釋天單獨和我一人共同娛樂。

如天女中身普應 善法堂內亦如是

能於一念現神通 悉至其前為說法

帝釋天應現九十二那由他身,和九十二那由他天女在一起娛樂,令她們生歡喜心,帝釋天在善法堂演說妙法,也像這樣,能令一切衆生感覺只為他一人說法,而生喜悅心。帝釋天能在一念之中,現出大神通,變化無量身,到所有天人面前,為他說妙法。

帝釋具有貪恚癡 能令眷屬悉歡喜

況大方便神通力 而不能令一切悅

帝釋天尚具足貪欲、瞋恚、愚癡的心,可是他能令所有天女眷屬都生歡喜,何況有大方便大神通力量的菩薩,怎能不會令一切衆生都歡悅呢?菩薩有慈悲心腸,一定能令衆生得到快樂。

他化自在六天王 於欲界中得自在

以業惑苦為罥網 繫縛一切諸凡夫

他化自在天王,是住在欲界天頂,也就是第六層天。他在欲界中得到自在,可是他的思想不清淨,有淫欲的念頭。他利用衆生起惑造業受報這種業惑苦的因果,來作為罥網。把一切愚癡的凡夫,統統繫縛在生死網中,而不得解脫。

彼有貪欲瞋恚癡 猶於衆生得自在

況具十種自在力 而不能令衆同行

他化自在天王,他不但有淫欲心,而且還有三毒心,可是他卻有神通,能把凡夫網在業惑苦的網中。何況具足十種自在力的菩薩,怎能不令一切衆生同他在一起修行呢?一定會的!

三千世界大梵王 一切梵天所住處

悉能現身於彼坐 演暢微妙梵音聲

管理三千大千世界的大梵王,他能在一切梵天所住的地方,在一念之間,能現身於所有梵天眾坐前,演暢一切微妙不可思議的梵音聲,為他們轉大法輪,教化他們精進修禪定。

彼住世間梵道中 禪定神通尚如意

況出世間無有上 於禪解脫不自在

大梵天王,他在色界中修行清淨道,他的禪定功夫和神通妙用,尚且能稱心如意,何況修行出世法的菩薩,對禪定解脫,那有不自在的道理?一定會自在的。

摩醯首羅智自在 大海龍王降雨時

悉能分別數其滴 於一念中皆辨了

摩醯首羅就是大自在天的天王,他住在色界的頂天,也就是色究竟天。他的智慧很自在,遂心如意,變化無窮。在大海龍王降雨的時候, 所降的雨滴有多少,他在作意(定中)時,完全能分別清楚,也就是在一念之中,就辨明了知了。

無量億劫勤修學 得是無上菩提智

云何不於一念中 普知一切衆生心

行菩薩道的菩薩,在無量劫中,就勤修學習佛法,得到無上菩提的智慧。怎能說不能在一念之中,而普徧知道一切衆生的心呢?

衆生業報不思議 為大風力起世間

巨海諸山天宮殿 衆寶光明萬物種

衆生因為起惑造業受報的緣故,所以在六道輪廻中轉來轉去,永不休止。這種業報是不可思議的。以大業風的力量,生出世間一切法。有巨大的海,又有巨大的山,及一切天宮殿,衆寶光明,萬物種等,都是由業風所成就。

亦能興雲降大雨 亦能散滅諸雲氣

亦能成熟一切穀 亦能安樂諸羣生

這種大業風的力量,也能興起一切大雲,而降一切大雨。也能把一切雲氣散滅,也能成熟一切五穀雜糧,也能教一切衆生得到安樂,發菩提心,勤修佛道,廣度衆生。

風不能學波羅蜜 亦不學佛諸功德

猶成不可思議事 何況具足諸願者

這種業風力,雖然能成就世間的萬事萬物,但是不能學習波羅蜜的法門,也不能學習佛所行的一切功德。可是它能成就這種不可思議的事物,何況具足一切大願的菩薩?他們發四大宏誓願,以及其他一切諸願,這種菩薩,更能成就不可思議的事。

男子女人種種聲 一切鳥獸諸音聲

大海川流雷震聲 皆能稱悅衆生意

男人有男人的聲音,女人有女人的聲音,老人有老人的聲音,兒童有兒童的聲音。種種的聲音,都可以分別清楚。一切飛禽走獸的聲音,各不相同。大海的聲音,河川的聲音,也是不同。雷震的聲音,有的是大聲,有的是小聲,也不相同。可是每一種音聲,都能令衆生出生喜悅快樂的心。

況復知聲性如響 逮得無礙妙辯才

普應衆生而說法 而不能令世間喜

行菩薩道的菩薩,況且又知道聲性如響,已經得到無礙三昧的妙辯才,普徧應一切衆生的機緣,而演說一切妙法,來教化衆生,他怎不能令世間一切衆生歡喜呢?一定會皆大歡喜的!

海有希奇殊特法 能為一切平等印

衆生寶物及川流 普悉包容無所拒

大海雖然是無情衆生,但是有希奇殊勝的妙法。它能海印發光,作為一切平等印,所有一切萬物的境界,俱平等印在海中。就是一切衆生和一切寶物都印在大海中,以及一切大川小流,都流入大海中。而大海都能包容,永不拒絕。

無盡禪定解脫者 為平等印亦如是

福德智慧諸妙行 一切普修無厭足

得到無盡禪定智慧和解脫三昧的菩薩,能平等教化一切衆生,而沒有分別心,好像大海不拒細流一樣。修菩薩道的菩薩,修一切福德,修一切智慧。所謂「福慧雙修。」修福是利於人,修慧是利於己。如果只知利人,而不知利己,就是有福無慧;如果只知利己,而不知利人,就是有慧無福。怎為利益自己而修慧?就是研究一切經典,所謂「深入經藏,智慧如海。」怎為利益他人而修福?就是在自己能力範圍之內,儘量去做。凡是對衆生有利益的事,盡力而為之,而不計較報酬,或另有企圖。總而言之,只知弘法利生,而不存名聞利養之心。

菩薩勤修一切般若智慧,六度萬行。八萬四千法門,每一門都修圓滿,沒有討厭和知足的時候,無論在什麼時候,都是勤修戒定慧,息滅貪瞋癡。

大海龍王遊戲時 普於諸處得自在

興雲充徧四天下 其雲種種莊嚴色

大海中的龍王,能在遊戲神通的時候,普徧於一切處都得到自在。所興起的雲,能充滿於一四天下,也就是東勝神洲,南贍部洲,西牛賀洲,北俱盧洲。這四天下所興起的雲,有種種莊嚴的妙色,非常的美麗。

第六他化自在天 於彼雲色如眞金

化樂天上赤珠色 兜率陀天霜雪色

在欲界第六天,名叫他化自在天,在此天所興起的雲色,好像眞金色一樣。在化樂天所興起的雲色,好像赤珠色一樣。在兜率天所興起的雲色,好像霜雪色一樣。

夜摩天上瑠璃色 三十三天碼碯色

四王天上玻瓈色 大海水上金剛色

在欲界第三層夜摩天,所興起的雲色,好像瑠璃色一樣。在三十三天上所興起的雲色,好像碼碯色一樣。在四王天上所興起雲色,好像玻瓈色一樣。在大海水上所興起的雲色,好像金剛色一樣。

緊那羅中妙香色 諸龍住處蓮華色

夜叉住處白鵝色 阿脩羅中山石色

在緊那羅所住的地方,所興起的雲色,好像妙香色一樣。在諸龍所住的地方,所興起的雲色,好像蓮華色一樣。在夜叉所住的地方,所興起的雲色,好像白鵝色一樣。在阿修羅所住的地方,所興起的雲色,好像山石色一樣。

鬱單越處金燄色 閻浮提中青寶色

餘二天下雜莊嚴 隨衆所樂而應之

在北俱盧洲的地方,所興起的雲色,好像金燄色一樣。在南贍部洲的地方,所興起的雲色,好像青寶色一樣。在東勝神洲和西牛賀洲,這兩個地方所興起的雲色,是雜莊嚴色。這都是隨順衆生所喜樂,而應現各種的雲色。

又復他化自在天 雲中電耀如日光

化樂天上如月光 兜率天上閻浮金

大海的龍王,他神通廣大,到處興起大雲,雲的顏色各不相同,又能到處現出大光明。在他化自在天的雲中,所閃耀的電光,好像太陽光一樣。在化樂天的雲中,所閃耀的電光,好像月光一樣。在兜率天的雲中,所閃耀的電光,好像閻浮金光一樣。

夜摩天上珂雪色 三十三天金燄色

四王天上衆寶色 大海之中赤珠色

在夜摩天上的雲中,所閃耀的電光,好像珂雪色一樣。在三十三天上的雲中,所閃耀的電光,好像金燄色一樣。在四王天上的雲中,所閃耀的電光,好像衆寶色一樣。在大海之中的雲,所閃耀的電光,好像赤珠色一樣。

緊那羅界瑠璃色 龍王住處寶藏色

夜叉所住玻瓈色 阿脩羅中碼碯色

在緊那羅所住的地方,雲中的電光,是瑠璃色。在龍王所住的地方,雲中的電光,是寶藏色。在夜叉所住的地方,雲中的電光,是玻瓈色。在阿脩羅所住的地方,雲中的電光,是碼碯色。

鬱單越境火珠色 閻浮提中帝青色

餘二天下雜莊嚴 如雲色相電亦然

在北俱盧洲的地方,雲中的電光,是火珠色。在南贍部洲的地方,雲中的電光,是帝青色。在東勝神洲和西牛賀洲,這兩個地方的雲中,閃耀的電光,是雜色莊嚴。好像雲色一樣,隨順衆生心所喜樂,而應現各種的電光色。

他化雷震如梵音 化樂天中大鼓音

兜率天上歌唱音 夜摩天上天女音

大海龍王所興起的雲色,閃耀的電光色,乃至發出的聲音,各不相同。所以在世界上,萬事萬物,都在演說妙法。說人為什麼做人?狗為什麼做狗的因果。人因為在過去生中,盡做人事,所以做人。狗因為在過去生中,盡做狗事,所以做狗。其餘種類,都是這種道理。

我們修行人,要明白因果,不可錯因果。一定要相信因果報應是千眞萬確的事,絲毫不爽。切記!不可隨便亂講是非的話,或者不守規矩,這是錯因果,將來一定會墮地獄無疑。

在他化自在天的雷聲,好像清淨的梵音。在化樂天的雷聲,好像大鼓的音聲。在兜率天的雷聲,好像唱歌的聲音。在夜摩天的雷聲,好像天女的音聲。

於彼三十三天上 如緊那羅種種音

護世四王諸天所 如乾闥婆所出音

在忉利天上的音聲,好像緊那羅所奏出種種莊嚴的法樂。這種音聲,能令衆生起念佛念法念僧的心。在四王天上的音聲,好像乾闥婆所奏出種種的音樂,能令聞者生喜悅心。

海中兩山相擊聲 緊那羅中簫笛聲

諸龍城中頻伽聲 夜叉住處龍女聲

在大海中的音聲,好像兩山同相撞的聲音。在緊那羅中的音聲,好像簫笛的聲音。在諸龍城中的音聲,好像頻伽鳥鳴的聲音。在夜叉所住處的音聲,好像龍女唱歌的聲音。

阿脩羅中天鼓聲 於人道中海潮聲

在阿脩羅中的音聲,好像天鼓的聲音。在人道中的音聲,好像海潮的聲音。一樣的雷震聲,所聞各有不同。這是衆生的業報,不同的緣故,所以各有各的音聲。

他化自在雨妙香 種種雜華為莊嚴

化樂天雨多羅華 曼陀羅華及澤香

在他化自在天上,常雨妙香及種種雜華,來為莊嚴。在化樂天上,常雨多羅華、曼陀羅華、澤香華來作莊嚴。

兜率天上雨摩尼 具足種種寳莊嚴

髻中寳珠如月光 上妙衣服眞金色

在兜率天上,常雨摩尼,具足種種寶來為莊嚴,在髮髻中有寶珠,放出光明,如同月光,有最上等的妙衣服,是眞金的顏色,燦爛奪目,十分美麗。

夜摩中雨幢旛蓋

華鬘塗香妙嚴具

赤眞珠色上好衣 及以種種衆伎樂

在夜摩天上,常雨寳幢、寳旛、寳蓋等,又有種種的華鬘,又有種種的塗香,又有種種微妙莊嚴的器具,又有種種赤眞珠色的上等好衣,又有種種的伎樂,來莊嚴夜摩天的境界。

三十三天如意珠 堅黑沈水栴檀香

鬱金雞羅多摩等 妙華香水相雜雨

在忉利天上,常雨如意珠,又有堅固黑色的沉水栴檀香,又有鬱金香、雞羅香、多摩香等,又有妙華和香水,在虛空中,常相雜雨,來莊嚴忉利天的境界。

護世城中雨美饍 色香味具增長力

亦雨難思衆妙寳 悉是龍王之所作

在四王天的城中,常雨美饍,色香味具足,引誘多食,可以增長體力,這種美饍,既有營養,又有香味。我們雖然吃不到,可是現在聽到這段經文,應該覺得很飽。為什麼?因為禪悅為食,法喜充滿的緣故。也雨種種不可思議的妙寳,這種境界,都是大海龍王神通變化之所作。

又復於彼大海中 霔雨不斷如車軸

復雨無盡大寳藏 亦雨種種莊嚴寳

又在大海中,常霔雨不斷,好像車軸一樣,轉來轉去,終不停止,又雨無盡大寳藏,也雨種種莊嚴寳,好像下雨一般,從空而落,其數如雨滴之多。

緊那羅界雨瓔珞 衆色蓮華衣及寳

婆利師迦末利香 種種樂音皆具足

在緊那羅的世界,常雨瓔珞,又有種種顏色的蓮華衣和妙寳,又有婆利師迦華香及茉莉華香,又有種種音樂的聲音,一切都具足,而且又圓滿。

諸龍城中雨赤珠 夜叉城內光摩尼

阿脩羅中雨兵仗 催伏一切諸怨敵

在諸龍的城中,常雨赤珠。在夜叉的城中,常雨摩尼寳。在阿修羅中,常雨兵仗,能催伏一切的怨恨敵人。

欝單越中雨瓔珞 亦雨無量上妙華

弗婆瞿耶二天下 悉雨種種莊嚴具

在北俱盧洲的空中,常雨妙瓔珞,也雨無量上等的妙華。在東勝神洲和西牛賀洲,常雨種種妙莊嚴具。

閻浮提雨清淨水 微細悅澤常應時

長養衆華及果藥 成熟一切諸苗稼

在南贍部洲的空中,常雨清淨水,很微細的雨水,及時而降,令人喜悅。這種細雨,能長養一切華、果、藥,及五穀草樹等,成熟一切所有的苗稼。

在什麼地方就雨什麼寳,這是衆生的業感所成就,才有這種的境界。

我們研究佛法,要相信義理。義理圓滿,就是佛說;義理不圓滿,就是魔說,這是最好的選擇法,不要研究那句經文是佛說的,那句經文是弟子說的。孟子曾經說:「盡信書,則不如無書。」孟子為什麼要這樣說呢?因為在書經上的記戴:「武王伐紂,血流漂杵。」武王伐紂,是智人伐不智人,那有血流漂杵這種事!所以信書不如無書,我們可以這樣說:「盡信經,則不如無經。」每部經典中,最重要的義理,只有一點點。能把重要的義理記在腦海裏,就夠用了。無論那部經典,都有它的價值,它的重要性,只要知道重要性,那是最要緊的,不可囫圇吞棗,食而不知其味。俗語說:「貪多嚼不爛」,食古不化,無有用處。

佛將入湼槃的時候,有弟子問佛:「世尊,你說那些經典,怎麼辦呢?」佛說:「我連一個字也沒有說過,從什麼地方來的經典?」佛說法四十九年,有三百餘會,怎能說沒有說一個字呢?那麼,佛是不是在打妄語?不是的!這個意思,就是教人不要執著在經典上,告訴人要掃一切法,要離一切相,不著一切相。

如是無量妙莊嚴 種種雲電及雷雨

龍王自在悉能作 而身不動無分別

像在前邊所說無量的妙莊嚴,都是莊嚴佛土的表現,有種種的雲、電、雨等,這都是大海龍王的自在神通所變化,這些境界,都能做到,而本身不動,又無分別,就能成就這種微妙而莊嚴的境界。

世間的萬事萬物,都在演說妙法,所謂「水流花間,風吹行樹」都在演法音,若是認識,就是妙法。一切衆物,表裏精粗,都在說法,若是不明白這種妙法,就是佛說出的法,也不認識。古德說:「青青翠竹,總是眞如;鬱鬱黃花,無非般若。」這就是無情說法。

我常說:「誰講的法有道理,我就相信誰;誰講的法沒有道理,我就不相信誰。我是信眞理,不信文字的,文字僅是顯理的工具。」

彼於世界海中住 尚能現此難思力

況入法海具功德 而不能為大神變

龍王在世界海中住,尚且能現出這種不可思議的境界,而有這種的力量,何況行菩薩道的菩薩,能深入經藏,得到如海的智慧,已進入法海中,又具足諸佛的功德,怎不能為大神通變化呢?一定會有這種的神通妙用。

彼諸菩薩解脫門 一切譬喩無能顯

我今以此諸譬喩 略說於其自在力

一切菩薩所修的解脫門,用一切所有的比喩,也不能把它顯露明白,也不能將它說盡。賢首菩薩說:「我現在用這種種的比喩,不過是略略說明自在神通力而已。」

第一智慧廣大慧 眞實智慧無邊慧

勝慧及以殊勝慧 如是法門今已說

有第一智慧或廣大智慧的菩薩,才能明白這種道理;有眞實智慧或無邊智慧的人,才能相信這種道理。有特勝智慧或殊勝智慧的菩薩,才能了解這種道理,像前邊所說種種智慧的法門,我現在已經說完了。

此法希有甚奇特 若人聞已能忍可

能信能受能讚說 如是所作甚為難

這種法,是稀有的法,也是奇特的法。假設有人聽到這種法,能忍可於心,悟無生法忍。沒有絲毫的懷疑心,就能相信這種法、接受這種法、讚歎這種法。若能這樣去做,是一件很難為稀有的事。

世間一切諸凡夫 信是法者甚難得

若有勤修清淨福 以昔因力乃能信

世間一切愚夫愚婦,若能相信這種微妙法,則甚為難得。假設有人能勤修清淨福,皆是往昔所修的因力和功德,所以才能相信這種妙法。

一切世界諸羣生 少有欲求聲聞乘

求獨覺者轉復少 趣大乘者甚難遇

所有一切世界的諸羣生,很少有人想求聲聞乘。求獨覺的人更為少。趣向大乘的人,更是少之又少,甚為難遭遇。

趣大乘者猶為易 能信此法倍更難

況復持誦為人說 如法修行眞實解

趣向大乘的人,難遭難遇,就算很容易,可是相信賢首菩薩所說的妙法,是加倍的困難。相信就不容易,況且又能持誦,又能為人解脫,那更不容易了。又依法修行,且眞實去瞭解,那麼比前邊所說的更是不容易了!

有以三千大千界 頂戴一劫身不動

彼之所作未為難 信是法者乃為難

假設有一個人,能把三千大千世界,頂戴頭上,經過一個劫的時間,而身體不動,這是根本不可能的事。這樣做也不算是難,可是能相信這種法的人,乃是最難,因為賢首菩薩所說華嚴經的道理太微妙了,所以令人不能相信。

有以手擎十佛剎 盡於一劫空中住

彼之所作未為難 能信此法乃為難

假設有一個人,用手來擎住十個佛刹那樣多的世界,窮盡一個劫的時間,站在虛空中,而身體不會搖動。這是根本不可能,無人能辦得到的事情,可是,這樣做尚不算是難。但是相信這種法最難,因為這種是不可思議的妙法,它的境界太玄太妙了,非一般凡夫的智慧力所能達到,所以不會相信。

十剎塵數衆生所 悉施樂具經一劫

彼之福德未為勝 信此法者為最勝

假設有一個人,能在十佛刹微塵數那樣多的衆生面前,每人布施所喜樂的資生之具,經過一個劫的時間,這種福德是無量,可是還不算最殊勝的。相信這種妙法的福德才是最殊勝的。換言之,相信這種法比布施的福德,要勝過千百萬億倍。

十剎塵數如來所 悉皆承事盡一劫

若於此品能誦持 其福最勝過於彼

假設有一個人,能在十佛刹微塵數如來面前,在每位佛供養四事:①飲食②衣服③臥具④湯藥,來承事於佛、恭敬於佛、親近於佛。如是者經過一個劫的時間,已經種了很多的福報。但若有人能誦持賢首品的偈頌,所得的福德最為殊勝,超過供養十方三世一切諸佛的福德。

時賢首菩薩說此偈已。十方世界六反震動。魔宮隱蔽。惡道休息。十方諸佛普現其前。各以右手而摩其頂。同聲讚言。善哉善哉。快說此法,我等一切悉皆隨喜。

在這個時候,賢首菩薩說完前邊三百五十九半首偈頌之後。在十方世界的大地,有六反震動。就是震、吼、擊,這是屬於聲。動、涌、起,這是屬於形。這六種現象,表示莊嚴。這時候,魔王的宮殿也隱蔽起來了。三惡道也休息了,停止工作。十方諸佛,一起普現於賢首菩薩面前。每位佛都擧起金色的右臂,伸手摩賢首菩薩的頭頂,異口同聲來讚歎:「善哉!善哉!快說此法,我們大家都來隨喜。」

大方廣佛華嚴經淺釋

唐于闐國沙門實叉難陀譯

美國萬佛聖城宣化上人講述

卷第十六 升須彌山頂品第十三

升須彌山頂品第十三

須彌山在四大洲(東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲、北俱盧洲)的中間。它以金剛作為基礎。在海裏有八萬四千由旬。在須彌山的外邊,是香水海。在香水海的外邊,是金山圍繞。有七重香水海旋流,有七重金山圍繞。在第七重的金山外邊,有鹹水海。在鹹水海的外邊,有鐵圍山。

須彌山有四層,每一層的面積比下一層要少一倍。在最下層的面積,有一萬六千由旬。第二層的面積,有八千由旬。第三層的面積,有四千由旬。第四層面積,有二千由旬。又有四種顏色,就是金色、銀色、金剛色、琉璃色。

四天王在須彌山的半山腰。忉利天在須彌山頂。此山頂都是天人和聖人所居住的地方。因為還沒有離垢地,所以叫地居天。

須彌譯為妙高。由妙高二字來看,這座山是可有可無的。看見時,不見其頂;不見時,其山仍在。為什麼?因為妙高嘛!這山頂,除非仙人和聖人以神通力才能登達,一般凡夫是到不了的。因為它有妙不可言的境界,所以叫妙高山。

釋迦牟尼佛,從普光明殿升到須彌山頂,為天衆宣說大方廣佛華嚴經的妙法。可是他不動本座,仍然坐在菩提樹下入定。在定中放光,加被諸大菩薩,代為宣說。升須彌山頂品,屬於第十三。

爾時,如來威神力故。十方一切世界,一一四天下閻浮提中,悉見如來坐於樹下,各有菩薩承佛神力,而演說法。靡不自謂恆對於佛。

說完第二會的時候,釋迦牟尼佛現出大威神力的緣故。在十方有無量無邊的世界(一個須彌山,一個日月,一四天下,合稱為一個世界)。在每一個四天下(四大洲)的南閻浮提(南贍部洲)中,十方世界衆生,都見到佛坐在菩提樹下成正等正覺。在每位佛的身邊,各有無量無邊菩薩,承仗佛的大威神力,來演說一切諸法。每位菩薩和一切衆生,都是這樣的說:「佛常面對著我來說法。」這好比月光:東南西北的衆生,都說月光是照著他自己。

譬如在大海中所航行的船。向東方航行的船,覺得月光跟他走,來照耀他。向西方航行的船,覺得月亮跟他走,來照耀他。沒有航行的船,覺得月亮停在空中,來照耀他。在南閻浮提的衆生,覺得佛是在他面前為他說法。十方世界所有南閻浮提的衆生,都是這樣的想法。

爾時,世尊不離一切菩提樹下,而上升須彌,向帝釋殿。

在這個時候,釋迦牟尼佛不離開一切菩提樹下,還是儼然入定的樣子。佛的法身,以法界為體相,能徧一切處。所以不動本座,而能上升須彌山頂。向帝釋天(釋提桓因)所住的宮殿而去。

時天帝釋在妙勝殿前,遙見佛來。即以神力,莊嚴此殿。置普光明藏師子之座。其座悉以妙寳所成。

在這個時候,帝釋天在妙勝殿的前邊,遠望釋迦牟尼佛向勝妙殿而來,乃用神通力量,來莊嚴修飾妙勝殿。安置普光明藏師子之座。這座是用一切稀有妙寳所造成的。

十千層級,逈極莊嚴。十千金網,彌覆其上。十千種帳,十千種蓋,周迴間列。十千繒綺,以為垂帶。十千珠瓔,周徧交絡。十千衣服,敷布座上。十千天子,十千梵王,前後圍繞。十千光明,而為照耀。

「十」是無量數的開始,表示重重無盡的意思。華嚴經的境界,就是重重無盡,無盡重重,妙不可言的境界。這個師子座有十千重重無盡的層級,是很特別而殊勝的莊嚴。又有十千重重無盡的金網,來瀰漫覆蓋在師子座的上邊。又有十千種寳帳,又有十千種寳蓋,在四周旋廻的陳列。又有十千種絲綢所作的繐帶,向下而垂著,為裝飾品。又有十千重重無盡的珠寳瓔珞,在四周互相交絡。又有十千種衣服,敷在寳座的上邊而陳列著。又有十千位諸天的天子,和十千位梵王,在佛的前後圍繞。又有十千重重無盡衆寳所放的光明,來照耀於師子之座。

爾時,帝釋奉為如來敷置座已,曲躬合掌,恭敬向佛,而作是言。善來世尊,善來善逝,善來如來應正等覺。唯願哀愍。處此宮殿。

在這個時候,帝釋天為釋迦牟尼佛敷置師子座完畢之後,便曲躬合掌,表示身恭敬。面帶笑容,恭恭敬敬,懇懇切切的向佛,這表示意恭敬。而作是言,這表示口恭敬。身口意三業都清淨了,而對佛說:「世尊!來的正是時候,正是應來的時候,正是最好的時候,善逝(佛)就來了,恰在這個時候,如來就來了。我現在乞求應正等覺(佛)哀愍,發大慈悲心,在妙勝殿來為諸天衆宣說大方廣佛華嚴經的妙法。」

爾時世尊,即受其請。入妙勝殿。十方一切諸世界中,悉亦如是。

在這個時候,佛看帝釋天非常誠懇請求他住妙勝殿,乃即刻接受帝釋天的請求,到妙勝殿升師子之座。在十方所有的世界,在每個南閻浮提菩提樹下的釋迦牟尼佛,都同時升到須彌山頂,應帝釋天之請,入妙勝殿。

爾時,帝釋以佛神力,諸宮殿中,所有樂音,自然止息。即自憶念過去佛所,種諸善根。而說頌言。

這個時候,帝釋天仰承佛的大威神力,將所有宮殿中,一切音樂的音聲,自然停止。這時帝釋天囘憶往昔的因緣,曾經在過去於諸佛道場中,所種一切的善根,乃用偈頌來說明宿世的因緣。

迦葉如來具大悲 諸吉祥中最無上

彼佛曾來入此殿 是故此處最吉祥

迦葉譯為飲光,因為他能遮蔽一切光。所有的光明,都沒有他的光明強烈;這是他的身光。又能隱蔽一切邪光,這是他的悲光。這位佛,具足大悲光明,在一切吉祥事中,最為無上的吉祥。這位迦葉佛,在過去曾經來到妙勝殿為諸天衆說華嚴大法。因為這個緣故,所以說妙勝殿是最吉祥的道場。

拘那牟尼見無礙 諸吉祥中最無上

彼佛曾來入此殿 是故此處最吉祥

拘那牟尼譯為金寂;金有光明,寂是無礙。這位佛所見無有障礙。在一切吉祥事中,最為無上的吉祥。這位拘那牟尼佛,在過去曾經來到妙勝殿為諸天衆說華嚴經。因為這個緣故,所以說妙勝殿是最吉祥的道場。

迦羅鳩馱如金山 諸吉祥中最無上

彼佛曾來入此殿 是故此處最吉祥

迦羅鳩馱譯為應斷已斷,就是把煩惱已經斷了。這位佛的身體,猶如金山一般;金是清淨,山是不動。在一切吉祥事中,最為無上的吉祥。這位迦羅鳩馱佛,在過去曾經來到妙勝殿為諸天衆說華嚴經。因為這個緣故,所以說妙勝殿為最吉祥的道場。

毗舍浮佛無三垢 諸吉祥中最無上

彼佛曾來入此殿 是故此處最吉祥

毗舍浮譯為徧一切自在。這位佛沒有三垢。三垢就是現在的業,過去的種子,往昔的習氣。也可以說是身口意三業清淨,沒有一點的染垢。這位毗舍浮佛,在過去曾經來到妙勝殿為諸天衆演說華嚴大法。因為這個緣故,所以說妙勝殿為最吉祥的道場。

尸棄如來離分別 諸吉祥中最無上

彼佛曾來入此殿 是故此處最吉祥

尸棄譯為持髻。這位佛猶如髻中明珠,離開一切分別,具足大智慧,照了諸法實相。他到什麼地方,什麼地方就吉祥。這位尸棄如來,在過去曾經來到妙勝殿為諸天衆演說華嚴大法。因為這個緣故,所以說妙勝殿是最吉祥的道場。

毗婆尸佛如滿月 諸吉祥中最無上

彼佛曾來入此殿 是故此處最吉祥

毗婆尸有四個意思:淨觀、勝觀、勝見、徧見。好像月圓智滿,這是徧見。魄盡惑亡,這是淨觀。既圓且淨,這是勝觀勝見。這位佛如十五夜的滿月,徧照一切。他到什麼地方,什麼地方就吉祥。這位毗婆尸佛,在過去曾經來到妙勝殿為諸天衆演說華嚴妙法。因為這個緣故,所以說妙勝殿是最吉祥的道場。

弗沙明達第一義 諸吉祥中最無上

彼佛曾來入此殿 是故此處最吉祥

弗沙譯為增盛,也就是殊勝的義理。這位佛明白通達第一義的道理。第一義,就是在一念未生之前。若是有一念,就不是第一義。有一天,文殊菩薩問維摩居士:「什麼是第一義?」維摩居士閉口不言。所謂「不二法門休開口,第一義諦莫妄談。」一旦說出來就是第二。第一義諦是一句話也沒有。在一切吉祥事中,為最無上吉祥。這位弗沙佛,在過去曾經來到妙勝殿為諸天衆演說華嚴妙法。因為這個緣故,所以說妙勝殿是最吉祥的道場。

提舍如來辯無礙 諸吉祥中最無上

彼佛曾來入此殿 是故此處最吉祥

提舍譯為度脫。要度脫一切衆生,必須說法演教。這位佛善於說法,所以辯才無礙。在一切吉祥事中,為最無上的吉祥,這位提舍如來,在過去曾經來到妙勝殿為諸天衆演說華嚴妙法。因為這個緣故,所以說妙勝殿為最吉祥的道場。

波頭摩佛淨無垢 諸吉祥中最無上

彼佛曾來入此殿 是故此處最吉祥

波頭摩譯為赤蓮華,這位佛的身心,好像蓮華一般的清淨,沒有染垢。在一切吉祥事中,為最無上的吉祥,這位波頭摩佛,在過去曾經來到妙勝殿為諸天衆演說華嚴妙法。因為這個緣故,所以說妙勝殿是最吉祥的道場。

然燈如來大光明 諸吉祥中最無上

彼佛曾來入此殿 是故此處最吉祥

然燈如來在初發心時,身放光明,如同然燈。以後生生世世,修福修慧。修菩薩行時,勤修六度,廣行萬行,在每一生中,身放大光明,所以為然燈如來。這位佛,不但有大光明,而且還具足大智慧。他是賢劫第三位佛,他曾經為釋迦牟尼佛授記。在一切吉祥事中,為最無上的吉祥,這位然燈如來,在過去曾經來到妙勝殿為諸天衆演說華嚴妙法。因為這個緣故,所以說妙勝殿是最吉祥的道場。

佛多數以德立名。好像釋迦牟尼佛,譯為能仁寂默。能仁就是動,寂默就是靜。能仁,普徧教化一切衆生,有慈悲喜捨四無量心。寂默,就是常樂我淨湼槃四德。

如此世界中,忉利天王,以如來神力故。偈讚十佛所有功德。十方世界,諸釋天王,悉亦如是,讚佛功德。

在娑婆世界中,忉利天(三十三天)的天王,也就是帝釋天,他仰承佛的大威神力的緣故,用偈頌來稱揚讚歎這十位佛所有的功德。在十方世界所有的忉利天王,都像娑婆世界帝釋天一樣,用偈頌來讚歎十位佛的功德。

爾時,世尊入妙勝殿,結跏趺坐。此殿忽然廣博寬容。如其天衆諸所住處。十方世界,悉亦如是。

在這個時候,釋迦牟尼佛,進入妙勝殿,在普光明藏衆寶所成的師子座上,結雙跏趺坐。這時,妙勝殿忽然廣博寬大,能容納所有諸天衆,來聆聽釋迦牟尼佛演說大方廣佛華嚴經的妙法。在十方世界中,所有的忉利天妙勝殿,也都是這樣。

——升須彌山頂品第十三——

大方廣佛華嚴經淺釋

唐于闐國沙門實叉難陀譯

美國萬佛聖城宣化上人講述

卷第十六 須彌頂上偈讚品第十四

須彌頂上偈讚品第十四

這一品,是釋迦牟尼佛在忉利天妙勝殿宣說十住法門,列為第十四品,所以稱為須彌頂上偈讚品第十四。

爾時,佛神力故。十方各有一大菩薩。一一各與佛剎微塵數菩薩俱。從百佛剎微塵數國土外諸世界中,而來集會。

在說完升須彌山頂品之後,這時候,因為佛顯現大神通力的緣故,所以十方世界,各有一位大菩薩。這是表法,以來表十住法。大菩薩是菩薩中的上首,是為領袖。每位大菩薩,都率領有佛刹微塵數那樣多的菩薩,一起來到忉利天妙勝殿。他們是從百佛刹微塵數國土以外,諸世界中,而來集會,親近釋迦牟尼佛。

其名曰。法慧菩薩、一切慧菩薩、勝慧菩薩、功德慧菩薩、精進慧菩薩、善慧菩薩、智慧菩薩、眞實慧菩薩、無上慧菩薩、堅固慧菩薩。

佛在妙勝殿說法時,有十方十位大菩薩來到道場,隨喜隨喜功德,讚歎佛功德,幫助佛弘揚佛法。這十方十位大菩薩的名號:①東方是法慧菩薩。他明白佛法,開大智慧。②南方是一切慧菩薩。他瞭解一切佛法,證得一切智慧。③西方是勝慧菩薩。他有殊勝的智慧。④北方是功德慧菩薩。他有種種功德,而得眞實智慧。⑤東北方是精進慧菩薩。他專修精進法門,得到大智慧。⑥東南方是善慧菩薩。他儘做善事,而開智慧。⑦西南方是智慧菩薩。他專修般若法門,而得到大智慧。⑧西北方是眞實慧菩薩。他的智慧是從戒律中得到的,不打妄語,就得到眞實的智慧。⑨下方是無上慧菩薩。他的智慧是無上,無人能比他再高上。⑩上方是堅固慧菩薩。他的智慧,猶如金剛一般的堅固、光明、銳利。

所從來土,所謂因陀羅華世界、波頭摩華世界、寳華世界、優鉢羅華世界、金剛華世界、妙香華世界、悅意華世界、阿盧那華世界、那羅陀華世界、虛空華世界。

這十位大菩薩,是從什麼國土而來?①有的從因陀羅(帝釋)華世界來的。②有的從波頭摩(赤蓮)華世界來的。③有的從寳華世界來的。④有的從優鉢羅(青蓮)華世界來的。⑤有的從金剛華世界來的。⑥有的從妙香華世界來的。⑦有的從悅意華世界來的。⑧有的從阿盧那(日出)華世界來的。⑨有的從那羅陀(人持)華世界來的。⑩有的從虛空華世界來的。這也就是十方世界。

各於佛所,淨修梵行。所謂殊特月佛、無盡月佛、不動月佛、風月佛、水月佛、解脫月佛、無上月佛、星宿月佛、清淨月佛、明了月佛。

這十位大菩薩,各在佛的道場,修清淨的梵行。他們親近於十位佛。這十位佛的名號,以月字為代表。為什麼?這表示智德圓融,福慧無礙。智慧和福德都圓滿了,所以猶如滿月。

所說的十們佛:①殊特月佛,以十難得法,可謂殊特。②無盡月佛,發十大心,不可窮盡。③不動月佛,觀於空等,不可傾動。④風月佛,了知業行,生死湼槃,如風不住。⑤水月佛,饒益安樂一切衆生,如水普潤。⑥解脫月佛,聞十種法,心定不動。⑦無上月佛,聞十不退,可謂無上。⑧星宿月佛,三業無失,如星明淨。⑨清淨月佛,善知煩惱、習氣,故得清淨。⑩明了月佛,觀察衆生根欲,完全明瞭。

是諸菩薩,至佛所已。頂禮佛足。隨所來方,各化作毗盧遮那藏師子之座。於其座上結跏趺坐。

這十位大菩薩,所率領的眷屬諸菩薩,來到妙勝殿佛所住的處所之後,頂禮佛足,右繞三帀。隨著他們所來的方向,各變化作毗盧遮那藏師子之座,在其上邊,結跏趺坐,聆聽佛說華嚴大法。

如此世界中,須彌頂上,菩薩來集。一切世界,悉亦如是。彼諸菩薩,所有名字,世界佛號,悉等無別。

在這個娑婆世界中,須彌山頂上,菩薩都來集會。在十方世界中,所有的須彌山頂上,都是這樣,所有菩薩也來集會了。那十位大菩薩的名號、十個世界的名字、十位佛的名號,都完全相同,沒有分別。

爾時,世尊從兩足指,放百千億妙色光明,普照十方一切世界。須彌頂上,帝釋宮中,佛及大衆,靡不皆現。

在這個時候,釋迦牟尼佛從兩足指放出百千億種的妙色光明,普徧照耀十方一切世界中的須彌山頂上,帝釋天的妙勝殿中。

此世界、他世界,此國土、他國土、無量諸佛國土,在每一個世界中,都有佛和大衆,沒有不現出來這種境界。換言之,娑婆世界佛說法的情形,在十方一切世界中,都是這樣的情形。

爾時,法慧菩薩,承佛威神。普觀十方,而說頌曰。

在這個時候,這位東方法慧大菩薩,他仰承釋迦牟尼佛大威神力的加持,而能普徧觀察十方衆生的根性因緣,用偈頌來說出佛的功德。

佛放淨光明 普見世導師

須彌山王頂 妙勝殿中住

釋迦牟尼佛從兩足指放出清淨的光明,所有十方的菩薩和一切的衆生,都見到世間大導師(佛),在須彌山頂上的妙勝殿中住。

一切釋天王 請佛入宮殿

悉以十妙頌 稱讚諸如來

十方世界中,所有一切的帝釋天王,都請釋迦牟尼佛進入妙勝殿中。都齊用十種妙頌來讚歎諸佛的功德。一切的一切,都如娑婆世界須彌山頂妙勝殿一樣無異。

彼諸大會中 所有菩薩衆

皆從十方至 化座而安坐

在那諸佛大法會中,所有一切菩薩衆,他們都是從十方世界而來,各位菩薩自己化現毗盧遮那藏師子座,而安穩坐在其上,結跏趺坐,聆聽華嚴大法。

彼會諸菩薩 皆同我等名

所從諸世界 名字亦如是

在百佛刹微塵數諸世界中,所有法會中諸菩薩的名字,都和我的名字相同,都叫法慧菩薩。他們所從諸世界的名字,也和娑婆世界南閻浮提是同一個名字。

本國諸世尊 名號悉亦同

各於其佛所 淨修無上行

這些菩薩他們本國土諸世尊的名號,也是一樣。各在他們本國土的菩提樹下,修清淨慈悲無上的行門。

佛子汝應觀 如來自在力

一切閻浮提 皆言佛在中

法慧菩薩稱一聲各位佛的弟子們!你們大家應該觀看,要知道這都是如來自在神通力所成就的,所有一切南閻浮提世界內,皆說佛在其中轉大法輪,教化一切衆生。

我等今見佛 住於須彌頂

十方悉亦然 如來自在力

我們大家現在見到佛,住在須彌山頂上。在十方所有世界的衆生,也都看到佛住在須彌山頂上。這種境界,就是如來自在神通力所成就的。

一一世界中 發心求佛道

依於如是願 修習菩提行

在十方所有一切世界中,每位菩薩,在過去發心求佛道,依所發而成就無上佛道的願。他們在生生世世裡修習菩提行,修行覺道。

佛以種種身 遊行徧世間

法界無所礙 無能測量者

佛用種種化身,普徧遊行一切的世間。佛的法身是周徧法界,能到一切處,而無障礙。也沒有人能知道佛的神通妙用的境界。

慧光恒普照 世暗悉除滅

一切無等倫 云何可測知

佛的智慧光,常常普照法界,把世間一切的貪瞋癡和黑暗,漸漸都消除滅盡。佛的一切都是無等倫,沒有人可比擬的。怎樣能測量知道佛的境界呢?佛的境界是不容易知道的。

爾時,一切慧菩薩,承佛威力。普觀十方,而說頌言。

這個時候,這位南方一切慧大菩薩,仰承佛的大威神力所加持,普徧觀察十方衆生的因緣和根性,用偈頌來讚歎佛功德。

假使百千劫 常見於如來

不依眞實義 而觀救世者

假設在百劫中,常常見到佛,可是不依照眞實義(離相)來觀察佛,那麼,就常著住在佛的三十二相八十種隨形好,以為這就是佛的眞實面目。

是人取諸相 增長癡惑網

繫縛生死獄 盲冥不見佛

這個人雖然見到佛眞可是著住在諸相上,沒有把相空了。這樣,只能增長癡惑網,而被生死繩子所繫縛著,永難脫離六道輪廻。囚於生死牢獄中,好像盲冥的人,永遠見不到佛的眞面目。

我們應該把執著心破了,不要執著有,也不要執著空。執有執空,就落在二邊。執有就取諸相,執空就落在頑空(空無所有)。空有不執著,就是中道。

眞正學佛法的人,要離相,離相即菩提。如果不能離相,而執著相,那麼,只會一天比一天愚癡,而不會開智慧。開智慧便見佛,不開智慧便愚癡,愚癡便見鬼。學佛法的人,應該越學越聰明,不可越學越糊塗。

現在是打禪七的時期,大家要有忍耐心,要鍊金剛不壞身,譬如鐵,要經過千錘百鍊之後,方能成鋼。鋼鑄成的刀劍,才能鋒利。我們也要經過一番鍛鍊,才能成聖賢。聖賢人是沒有沒有習氣毛病,一切都是清淨的,打禪七就是去習氣、除毛病。跑跑坐坐,就是鍛鍊身心,令其清淨。當到了內不知有心,外不知有身,遠不知有物的境界時,就能把一切的一切都放下。若能放下,便自然成佛。我們為什麼不開悟?就因為放不下身心。以為臭皮囊是好朋友,一定要保護它、愛惜它,不讓它受到委屈。渴一點也不可以,餓一點也不可以,冷一點、熱一點都不可以。總之,無微不至地來照顧它,把它當作寳貝。可是,雖然你愛護它、關照它,但到臨終的時候,它一點也不幫助你,就那麼揮手而去。屆時只有你自己去受應受的果報。

觀察於諸法 自性無所有

如其生滅相 但是假名說

天臺之三觀,就是空觀、假觀、中觀。用一首偈頌來說明:「因緣所生法,我說即是空(空觀)。亦名為假名(假觀),亦名中道義(中觀)。」諸法從緣生,諸法從緣滅。因緣所生的法,都是空的,也是假的;明白了,就是中道了義。這三觀本來是一個,就是中觀。可是先要明白它是空觀,然後再明白它是假觀,再瞭解它是中道了義,就是中觀。

觀察一切法,都是無自性。生了滅,滅了生。這種相是空,但是假名,沒有實體。所以馬勝比丘對舍利弗(在他未出家前)說:「諸法從緣生,諸法從緣滅。我佛大沙門,常作如是說。」就是這個道理。

一切法無生 一切法無滅

若能如是解 諸佛常現前

觀察一切諸法沒有生相,也沒有滅相,這是得到無生法忍。也就是不見少法生,不見少法滅,而堪可忍受於心,這時候,口想說也說不出來,心想思也思不出來。有了這種瞭解的智慧,那麼,諸佛就時常現在你的面前。如果沒有證得這種智慧,就是諸佛在你的面前,你出看不見;就是看見也不認識。所謂「對面不識觀世音。」何況是佛,更不會認識了!

法性本空寂 無取亦無見

性空即是佛 不可得思量

法的本性,是不生不滅,本來是空寂,不能拿來,也不能看見,所謂「視之不見,聽之不聞,嗅之無味。」若能證得法性寂滅的境界,那麼,一切都空了。這就是眞佛現前,是不可思量的境界。如果思量,就變為第二義。第一義諦就是沒有可想、沒有可思、沒有可量。

若知一切法 體性皆如是

斯人則不為 煩惱所染著

假設能知道一切法的本性和自性,都是不生不滅,這個人便不會被一切煩惱所染汚和執著。如果知道一切法本來不生,本來不滅,那就把煩惱變成菩提。這時,沒有染汚,只有清淨,也就是清淨本源,妙眞如性。一切的本體,也沒有染著了。

凡夫見諸法 但隨於相轉

不了法無相 以是不見佛

博地凡夫見有,二乘人見空,菩薩見中道本體。凡夫見一切諸法,就是一切有為法,而著住於一切法相上。二乘人見一切諸法都是空的,但是未見中道。菩薩修中道了義法門,不偏於空,不落於有。凡夫見諸法,就隨其相轉,不明白法是離一切相的道理,所以不能見到本圓自性天眞佛。

牟尼離三世 諸相悉具足

住於無所住 普徧而不動

本師釋迦牟尼佛已經離開過去、現在、未來三世。具足三十二相,八十種隨形好,諸相完全圓滿。佛住在無所住處,也就是無在而無不在。所謂「盡虛空,徧法界」這都是佛的法身。佛能不動一處,而徧一切處。雖在一切處,而不離一處。所謂「一即一切,一切即一」「一即是多,多即是一」,所以說「普徧而不動。」

我觀一切法 皆悉得明瞭

今見於如來 決定無有疑

一切慧菩薩說:「我現在觀察一切諸法的因緣,無論是空觀、假觀、中觀,都完全明白瞭解。現在見到釋迦牟尼佛,一切一切的法,都決定明白,沒有疑惑了。」

法慧先已說 如來眞實性

我從彼了知 菩提難思議

讚歎如來的功德,法慧菩薩已經先說過了。一切諸佛實相妙理,和無相功能。我從法慧菩薩所說的偈頌,已經明瞭知道菩提的妙理,是不可心思、不可言議的微妙法。

爾時,勝慧菩薩,承佛威力普觀十方,而說頌言。

在這個時候,這位西方勝慧大菩薩,仰承佛的大威神力所加持,普徧觀察十方衆生的因緣和根性,而用偈頌來讚歎佛功德。

如來大智慧 希有無等倫

一切諸世間 思惟莫能及

佛的智慧也圓滿,福德也圓滿,所謂「福慧兩足。」佛的大智慧是稀有的、無可比的。所有一切世間的衆生、一切諸天的衆生,縱使用心來思惟,也是不能知道。為什麼?因為衆生的心量小,故達不到這種境界。

凡夫妄觀察 取相不如理

佛離一切相 非彼所能見

凡夫用妄想來觀察佛的境界,取著於相,就不會契合佛的妙理。佛是無相,離開一切有為的相,不是凡夫所能見到的境界。

迷惑無知者 妄取五蘊相

不了彼眞性 是人不見佛

顚倒的衆生,因為沒有智慧,就被無明所遮蓋。便以妄為眞,而取五蘊(色、受、想、行、識)相。無知識的人,認為五蘊是眞的,所以迷惑在五蘊相上,不明了佛的眞性,這種人是見不到佛的。

了知一切法 自性無所有

如是解法性 則見盧舍那

若能瞭解知道一切法(色法、心法、心所法、不相應法、無為法)的自性,本來是無所有,能這樣不執著於法,而明瞭法性,當下就見到盧舍那,就能明白佛的境界。

前邊所講的五蘊,是向內求,取相就見不到佛。現在把相空了,掃一切法,離一切相,就是本地風光。離言說相、離心緣相、離文字相。眞佛的境界,是離一切相及一切法。

因前五蘊故 後蘊相續起

於此性了知 見佛難思議

在心經上說:「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。」這五蘊都是空的。所以說「色不異空,空不異色。色即是空,空即是色。受想行識,亦復如是。」其餘四蘊,也都和色蘊是一樣,虛幻而無實際的。

前五蘊生中五蘊,中五蘊生後五蘊,相續不斷。雖然相續不斷,但是前五蘊不至中五蘊,中五蘊不至後五蘊。猶如波浪一樣,互相生起。可是前邊的波浪不會到後邊去,後邊的波浪也不到它的後邊去。這前五蘊,中五蘊,後五蘊,相續生而互不相著。好像種子,它會生芽,但是種子不會到芽的地方去。又好像蠟印印泥,可是後邊五蘊不會到前邊五蘊去,也就是前邊的波浪不到後邊的波浪去。若能明白五蘊法是空的,就能常見到佛,明白佛不可思議的境界。

譬如暗中寳 無燈不可見

佛法無人說 雖慧莫能了

佛法是不可思議的。譬如暗室裏邊的七寳,若是沒有燈,是看不見的。暗中寳就是佛性,在無明裏含藏著,因為無明,所以把佛性眞寳遮住了。燈是智慧,有了智慧,才能明白自性的眞寳。沒有智慧,好像衣裏藏珠一樣,因為沒有人告訴你,所以你就不會知道。無明遮蓋了光明的佛性,所以就沒有智慧。

佛法必須要有善知識來講說,才能明白。如果沒有善知識來講說,就是你的智慧再高,也不會明白了解的。換句話說,你雖有智慧,可是還要有人來點起你的智慧燈,你才能明白佛法。

有四句:「一、有眼無燈不見。二、無眼有燈不見。三、無眼無燈不見。四、有眼有燈則見。」有眼無燈不能見此寳,單單有燈無眼也看不見此寳。如果業障太重的人,智慧燈是點不起來的。好像二乘人,在華嚴法會中,若聾若瞽,所謂「有眼不見盧舍那,有耳不聞圓頓教。」鈍性的二乘人,好像盲人一樣,見不到本有的智慧。沒有眼睛沒有燈,更是看不見自性法寳了,必須要有眼睛又有燈,才能見到自性法寳。

自己有智慧燈,又有善知識來指導,這是有眼有燈見法寳。我們各人都有自性法寳——佛性。但是自己不知道。好像是丟了,其實還在,不過不會用它而已。

亦如目有翳 不見淨妙色

如是不淨心 不見諸佛法

譬如眼睛生翳,看物成兩個。因為眼中有毛病,所以不能見佛的清淨妙色身。心中若起貪瞋癡三毒心、染汚心、障礙心、嫉妒心、自私心、自利心貪瞋癡這都是不淨心,就不能明白諸佛的妙法。

又如明淨日 瞽者莫能見

無有智慧心 終不見諸佛

譬如光明清淨的太陽,可是是是看不見的。本有的智慧,若不現出來,始終是看不到諸佛的清淨法身。

若能除眼翳 捨離於色想

不見於諸法 則得見如來

假設能把眼中的翳除去,把心中的翳也除去,也就是把貪瞋癡慢疑一切煩惱都除盡。若能把五蘊中的色法和想陰捨離。把五蘊一切法都空了,而不為五蘊所遮蓋,就能見到如來的法身。

一切慧先說 諸佛菩提法

我從於彼聞 得見盧舍那

一切慧菩薩聽到法慧菩薩所說的法,他便明白很多佛法的道理。勝慧菩薩又說:他從一切慧菩薩那裏學得很多佛法。這是菩薩互相謙讓的美德。

一切慧菩薩已經先說空、假、中三觀的道理。他說三世諸佛演說菩提法,我聽到這種妙法之後,才得見盧舍那佛的清淨圓滿身。

菩薩沒有貢高我慢心,絕對不說我比其他菩薩有智慧,我所說出的偈頌,比其他菩薩高明。他們都是彬彬有禮,互相尊敬。我們學佛法,要眞眞實實領受菩薩的心、諸佛的心,他們所行所作,就是我們的榜樣。我們要依法修行,學菩薩的謙讓、慈悲,這才是學佛人的本色。

爾時,功德慧菩薩,承佛威力。普觀十方,而說頌言。

在這個時候,這位北方功德慧大菩薩,仰承佛的大威神力的加持。普徧觀察十方衆生的因緣和根性。而用偈頌來讚歎諸佛功德。

諸法無眞實 妄取眞實相

是故諸凡夫 輪迴生死獄

諸法就是百法。百法是色法十一個,心法八個,心所法五十一個,不相應法二十四個,無為法六個,合為百法。一切諸法,都是空寂,沒有眞實的體。不要在沒有眞實法上來找眞實。這就好像在龜身上來找毛,在兎頭上來找角,不永遠也找不到的。用妄心來取眞實相,想在頭上安頭,脚上安脚,這是多餘的。凡夫就是做這種顚倒事,在不眞實法上找眞實。因為這樣的執著,所以在六道輪廻中,生了又死,死了又生,永不休息。好像一粒微塵,忽然而天,忽然而地,沒有一個眞實處所。

言詞所說法 小智妄分別

是故生障礙 不了於自心

凡是言詞所說的法,小智慧的二乘人,雖然破了我執,但是還沒有破法執。只證得人空,而未證得法空。所以還執著在言辭上的一切法,用小智小慧來分別一切諸法。因為這個原因,所以生出種種障礙。不明白說出的法,是不離自心。所謂「佛說一切法,應生一切心,若無一切心,何用一切法。」所以一切法不離自心。若是在心外求法,這就是外道。所謂「心佛及衆生,是三無差別。」明白自心,就沒有分別的法執。

不能了自心 云何知正道

彼由顚倒慧 增長一切惡

二乘人不明白萬法唯心的道理,所謂「心生種種法生,心滅種種法滅。」若是不明了自心,又怎能知道正道?小智小慧的二乘人,生出分別心。有了分別心,就有障礙,就有顚倒,顚倒就是「是非」認識不清楚,因為是非不清楚,所以用顚倒慧。這也可以說是世智辯聰,沒有道理而講出道理來,即所謂的「強詞奪理」。這就是不講道理,我見甚深,我相打不破。有了分別心,就增長一切惡業。

不見諸法空 恆受生死苦

斯人未能有 清淨法眼故

人空是沒有我執,法空是沒有法執。我法二執是不容易破的。一般凡夫,都有我執,我怎麼樣,我是第一,我比誰都好。天天為這個我,辛辛苦苦,也不覺得辛苦。其實人的身體,各有其名,可是找不到一個我的存在。因為看不空,所以才說有個我。我相有了,人相也有了,衆生相也有了,壽者相也有了。因為四相不能空,所以就有過去心、現在心、未來心,三心不了,常常打妄想、起分別。一切物質沒有得到前,時常設法想得到;已經得到了,又怕失去。當沒有這個妄想,便生出那個妄想。這好像用繩子把自己綑住,得不到解脫,所以說我執不容易破。若破了我執,就沒有我見我相。但是又有個法執,對一切法生出種種執著,種種分別,所以說「不見諸法空」。不能悟到「本來無一物,何處惹塵埃」的道理。若是執著有為法,那就不能超出三界,常在六道輪廻中受生死之苦。

這樣的人,不能見一切法空。為什麼?因為沒有得到清淨法眼的緣故。如果得到法眼清淨,就見到一切法不生,一切法不滅,所謂「諸法從本來,常自寂滅相。」得到清淨法眼,就能明瞭諸法空相的道理。

我昔受衆苦 由我不見佛

故當淨法眼 觀其所應見

功德慧菩薩說:「我在往昔的時候,不知修行,所以受種種的苦。為什麼要受苦?因為我沒有見到佛,為什麼沒有見到佛?因為有個我。我見我相執著太深,所以對面不見佛、不見菩薩。因為不見佛菩薩,所以就要修行,才能得到清淨法眼,而能看見所應該看見的佛。」我們為什麼不見佛?就因為妄想太多的緣故。

若得見於佛 其心無所取

此人則能見 如佛所知法

假設有人見到佛,而不著住,就是如如不動,也就是不取於相。在金剛經上說:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」這就是取著於相。如果能見而未見,聞而未聞,所謂「眼觀形色內無有,耳聽塵事心不知。」見到佛而心不動,就是不取於相。若本有的智慧現前。要想和佛在一起,就要如如不動,了了常明;要想和鬼在一起,就是如如常動,了了不明。這兩條路,要自己去選擇。

有定力的人,見到好的境界,如如不動。就是見到不好的境界,也是如如不動,如果如如不動,就能了了常明。若能了了常明,就能升如來座、入如來室、穿如來衣,和佛同體,住在一起。

若見佛眞法 則名大智者

斯人有淨眼 能觀察世間

假設見到佛的眞法,便是個大智慧的人。要深入經藏,才能智慧如海。這個人得到清淨法眼,能觀察全世界一切的因緣。

一切人,都具足三身、四智、五眼、六通。但因為不修行,所以不現前,若修行圓滿了就是佛。

三身就是法身、報身、應(化)身。法身是清淨徧滿一切處。凡夫的法身,因為被無明所遮蓋,所以現不出來。化身有千百億之多,可是凡夫不會用它,只有個報身。報身就是衆生現在的身體,是受果報的身。佛的報身是圓滿的。我們有了大智慧,才能見到佛的三身。

四智就是成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智。成所作智是所作已辦,不受後有,也就是說所應該做的事情,都會成就。妙觀察智是得到五眼,才能有微妙觀察的智慧。平等性智是一切衆生皆平等,諸佛也是平等。這種智慧,在諸佛上也不增加一點,在衆生上也不減少一點,都是平等。可是凡夫被無明所遮住,沒有證得平等性的智慧。大圓鏡智是清淨光明的智慧,如同大圓鏡,一塵不染。物來則映,物去則淨,不留痕跡。

五眼就是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。佛眼如千日一般的光明,徧照無量世界。法眼觀察一切法。例如在讀華嚴經,能照了一切經卷,一部八十卷華嚴經,在一分鐘便讀完。慧眼具足一切智慧,明瞭一切事理。天眼能見天人的行動。肉眼(不是凡夫的肉眼,是另一個肉眼)能見人鬼神,能見有形有色的相。佛眼在額的中央,法眼和慧眼在額的兩邊。天眼和肉眼在太陽穴處。鬼也具足這五眼,但是不光明。

六通這是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。修行人修到相當程度的時候,就有天眼通,能清楚的看見天人的一擧一動。又有天耳通,不但見到天人的行動,而且天人說話,也聽得清清楚楚。有了他心通,就知道對方心裏要說的話和要做的事。宿命通,能觀察衆生在往昔所行所作的因果。有神足通,可以在空中行走,來去自如,不受一切的限制。有漏盡通,就能掃除一切煩惱,沒有一切妄想,即成佛果。

無見即是見 能見一切法

於法若有見 此則無所見

無見就是沒有凡夫那種分別識的見。這就是聖人本有智慧的見。有分別的識,是一切有為法;無分別的智,是一切無為法。聖人的智慧,能明白世出世間一切法,也就是了達諸法實相,而沒有法的執著,才能見到一切法。在法上若有凡夫分別那種知見,就永遠不會明白一切法的本體。無論什麼時候,也不會深入經藏,智慧如海。如果把法執破了,才能明白一切法;即是本地風光,本有家鄉,本有面目,就是返本還原,也就是不生不滅的法體。

一切諸法性 無生亦無滅

奇哉大導師 自覺能覺他

一切諸法的性,既沒有生,也沒有滅,是寂然不動。很奇特的大導師(佛)!他自己所覺悟一切法的道理,又令其他人也覺悟一切法的道理。這是三覺圓滿,萬德俱備的佛。

勝慧先已說 如來所悟法

我等從彼聞 能知佛眞性

功德慧菩薩說:「我聽勝慧菩薩所說的偈頌之後,得到法益,明白佛所覺悟的一切法,掃一切法,離一切相,沒有一切執著。我們從勝慧菩薩聽到妙法,所以明瞭佛的眞如自性。世間一切的一切,都是無常。」

爾時,精進慧菩薩,承佛威力。觀察十方,而說頌言。

在這個時候,這位東北方精進慧大菩薩,仰承佛的大威神力所加持。普徧觀察十方衆生的因緣和根性,用偈頌來讚歎佛功德。

若住於分別 則壞清淨眼

愚癡邪見增 永不見諸佛

假設住在分別上,縱使面對佛菩薩和善知識也不會認識。為什麼?因為把清淨眼破壞了,所以一天比一天愚癡,邪見增加。要知道愚癡就是畜生,邪見就是餓鬼。這樣,當面不認識佛法僧三寶,永遠見不到十方諸佛。六祖大師說:「相信我,就是在十萬八千里之外,也好像在我身邊。不相信我,雖在我身邊,如同在十萬八千里之外。」這是用來解釋本偈最好的註脚。

分別是識,不分別是智;轉識成智,才能得到清淨法眼。這種清淨眼,並不是從外邊得來的,而是從內心證得的。若是沒有人我、是非、善惡的分別心。這時候,對一切法都沒有執著,智慧便現前,照見了世出世間法。

我們學佛法,如果有分別心,那麼,佛菩薩和善知識就算在你的面前,你也不認識。若能沒有分別心,佛菩薩和善知識現前,就能了了分明歷歷得見。

若能了邪法 如實不顚倒

知妄本自眞 見佛則清淨

假設能瞭解邪法,就是明白正法。也就是明白眞如實相的理體,不會做出顚倒的事。顚倒就是不應該做而做,應做而不做。不顚倒就是應做而做,不應做而不做。要知道妄是從眞如實相那裏生出來。要知道妄的根本是眞的,把妄除盡,眞就現出來,只要把分別的識心除去,本有智慧就現前。這樣,就具足清淨眼,才能見到佛。

人們為什麼不瞭解正法?因為無明在作祟,起貪心,有欲心,故邪正不分。如果把無明破了,沒有貪心、沒有欲心,就明白什麼是正法?什麼是邪法?一切問題都可迎刄而解。

我們本來和佛是一樣的,自性光明能照耀三千大千世界,因為動一念無明,就來到娑婆世界。或到其他世界去托生做人。所以修行可以成佛,不修行便要做鬼。

我們只要返本還原,囘復到本有的智慧上,就沒有分別心,就能明白一切。所謂「善惡兩條路,修的修,造的造。」修福修慧就是佛;造罪造孽就是鬼。佛看一切衆生都是佛。鬼看一切衆生都是鬼,這是一切唯心造。在本經上說:「若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造。」法界一切性,都是從心裏造出來。

有見則為垢 此則未為見

遠離於諸見 如是乃見佛

若是有見,就是妄想。有分別就有塵垢。若是沒有凡夫的妄想分別見,就能遠離一切分別心、一切見解心。這樣就能見到佛。可是想要見佛,也是妄想。要沒有這個妄想,無見無不見,也沒有想見,也沒有不想見。到了這種境界上,就能常見佛。

凡夫的見,是有想有念有分別;聖人的見,是無想無念無分別。所謂「禪到無心便是道。」「無心無念福無邊,私欲雜念是罪愆。」這是說沒有分別心就是福,有分別心就是罪。

世間言語法 衆生妄分別

知世皆無生 乃是見世間

世間的衆生,有種種的言語。以人類的言語來說,就有很多種。一國有一國的語言,一族有一族的語言,一方有一方的語言,五花八門,種類不同。衆生用妄想來分別言語法。其實世間一切的言語法,一切分別相,都沒有一個實體。因為沒有實體,所以一切沒有生,也沒有滅。要能這樣領悟這種道理,才是眞正明白世間法。

若見見世間 見則世間相

如實等無異 此名眞見者

假設能眞明白一切世間法,這種明白,就是世間相常住。可是它無生無滅,和實相理體是一樣的。若能見到這種理上,就是了達本源。六祖大師說:「佛法在世間,不離世間覺。離世覓菩提,恰如求兎角」,也就是說這個道理。這才能眞正瞭解世間法和出世法的道理。

若見等無異 於物不分別

是見離諸惑 無漏得自在

假設明白實相的道理,在一切一切物不生分別心,就了達一切物的本體,也就是實相無相而無不相這種根本道理,若無分別,則了達諸法實相。世間法即是出世法,煩惱即菩提。煩惱轉過來,就是菩提。這種見就是沒有分別。離開一切諸惑,就得到根本的智慧。如果沒有分別心,就是無漏。漏就是有一切習氣毛病。無漏境界,就是不用識來分別,而得到自在,所以說無漏得自在。自在就是解脫,無拘無束,無憂無慮,逍遙自在。我們學佛法,就是學身自在心自在的法門。如果身心自在,便有成就。

諸佛所開示 一切分別法

是悉不可得 彼性清淨故

諸佛所開示一切法,是對衆生的機而說一切法,所謂「佛說一切法,應生一切心。若無一切心,何用一切法?」因為要針對衆生的機,一切要有分別,所以才說一切分別法,說華嚴、阿含、方等、般若、法華、湼槃種種的分別法。有大乘法、小乘法、四諦法、十二因緣法、六度萬行種種的法,這是應病予藥。給衆生一種藥吃,等到病好了,就不需要再吃藥了。好像過河,需要船才能渡到彼岸;但到達彼岸後,就應將船捨棄。如果揹船走路,便成為累贅。在金剛經上說:「法尚應捨,何況非法?」到了開悟,得到眞正根本智慧,一切法都要放下,不要有法執,所以才說是悉不可得。為什麼說不可得呢?因為法的理體是不生不滅,本來是清淨的。既然清淨,又有個什麼可得呢?在心經上說:「無智亦無得」。就是把一切法看空,明白一切法空相。佛說的法,本性都是清淨無相。但純粹是為度一切衆生而說法。衆生度盡,法也盡其所用了。

法性本清淨 如空無有相

一切無能說 智者如是觀

「諸法從本來,常自寂滅相。」眞正的法是說不出來的。所謂「言語道斷,心行處滅」「口欲言而詞喪,心欲緣而慮亡」,是不可說,不可說的,一經說出來的都是方便法。

法的本性是清淨的,好像虛空一樣,沒有一個形相。既然沒有形相,又有什麼可說的?用比量來說,用現量來說,說而無說,無說而說。為方便教化衆生,不能說也要說,不可說也要說。好像虛空,雖然沒有虛空相,但是在虛空中,小而微塵,大而山河,都在虛空裡包括著,也不出虛空之外。這就是眞空現妙有,妙有現眞空的道理。所謂「眞空不空,不礙妙有。妙有非有,不礙眞空。」妙有就是眞空,眞空就是妙有,所以才說如空無有相。

法的本體是清淨的,沒有什麼可說的。所說的法,都是方便法。但是在衆生沒有開悟之前,不能不給衆生說個方便法。等到開悟之後,就一切法都不要了,掃一切法,離一切相。所謂「迷時千卷少,悟後一字多。」衆生在迷惑的時候,看了一千卷經,念了一千卷經,拜了一千卷經,這還算少的。等到開悟以後,連一字也沒有了,看無字眞經,念無字眞經,拜無字眞經。這是有智慧的人,能這樣來觀察。

遠離於法想 不樂一切法

此亦無所修 能見大牟尼

若能遠離一切法想,就沒有思想,沒有分別。不想就是眞如,就是法體。不好樂一切法,就是破了法執。好像我們現在研究一切法,講說一切法。因為沒有明白,所以還要講說。等到明白時,根本不需要講說。講什麼經,說什麼法,這都是多餘的。

可是現在我們尚且不明白一切法,就想不要一切法,這是不對的。譬如想過海,這不過是說說而已。如果說我已經過海了,其實還沒有過去。必須過海之後,才可說我已經過海了。在沒有證果以前,沒有證得自性眞如理體之前,就說我不要一切法,這是自欺欺人。好像掩耳盜鈴一樣,是欺騙自己而已。

在沒有證果之前,必須學習一切法。如果眞的離開一切諸想,到了「一念不生全體現」的境界,那麼,一切法都在自性裏邊。也不要修,也不要學,所以才說此亦無所修,所謂「過河不需舟。」證得四果阿羅漢時,修而無修,無修而修,那是無學位。沒有證得四果阿羅漢時,還要學習,還要修行。到無所修的時候,才能見到本師釋迦牟尼佛。

如德慧所說 此名見佛者

所有一切行 體性皆寂滅

精進慧菩薩說:「好像功德慧菩薩所說的道理,要能明白一切佛法,就是見佛的人。所有一切行,本有物體性,都是寂滅的。要能了悟到這種境界上,就明白法的自性。」

爾時,善慧菩薩,承佛威力。普觀十方,而說頌言。

在這個時候,這位東南方善慧大菩薩,仰承佛大威神力所加持。普徧觀察十方衆生的因緣和根性。用偈頌來讚歎佛功德。

希有大勇健 無量諸如來

離垢心解脫 自度能度彼

我們修行,要勇猛精進,勤修佛道,勇猛精進就是用假的軀殼來修眞正的佛法。我們這個分段生死的身體,每個人有一分,每個人有一段。因為有一分有一段的緣故,所以就有執著。執著這是我的,執著那是我所有的。為了這個臭皮囊,整天顚顚倒倒,自私自利,貪名貪利。因為這樣,假的身體把眞的慧命遮住,就不能勇猛精進。貪圖睡眠、飲食、男女、名利等等,種種執著都生出來。執著生出來之後,就懈怠而不精進,好逸惡勞,終致一無所成。

在妙法蓮華經藥王菩薩本事品,有這樣的記載:藥王菩薩為求佛道,把自己的身體,用香油和棉花纒繞,常作燈點,來供養於佛。為求法把身體布施於佛,這才是眞精進、眞供養。這樣的虔誠,才能速成佛道。

釋迦牟尼佛在過去生中,為救衆生,曾捨無量性命,所以說在三千大千世界上,沒有一粒微塵那樣小的地方,不是十方諸佛捨生命處。所以才說希有大勇健。在易經上說:「天行健,君子以自強不息。」健就是剛強健康的意思。能常常自強不息,就是勇健。無量諸如來,都是希有大勇健。在過去諸佛,都是自強不息,勤修精進,不惜性命,來求佛道。

離開一切塵垢,也就是離開二障。什麼是二障?就是有兩種執著、障礙而不能成佛道。一為煩惱障,二為所知障。煩惱障就是我執,所知障就是法執。沒有我執,就把煩惱障破了;沒有法執,就把所知障破了。說是容易,行卻困難。能離開煩惱障和所知障,心得到解脫。能把二障破了,就是自度,也要度他。凡是行菩薩道的人,應該自度度他、自覺覺他、自利利他。凡是受菩薩戒的人,要趕緊修行,向這三大目標進行,成為地上菩薩。

我見世間燈 如實不顚倒

如於無量劫 積智者所見

佛是世間燈,為三界作明燈,照破三界的黑暗,令三界衆生都得到光明。我(善慧菩薩)見到佛眞如實相的理體,不會顚倒。佛如如不動的境界,時時自在,在無量劫中,常是寂然不動。這是廣修智慧方便的人,所能明白這種道理。

一切凡夫行 莫不速歸盡

其性如虛空 故說無有盡

所謂「自性如虛空,眞妄在其中,悟徹本來體,一通一切通。」凡夫也好,聖人也好,都是具足佛性。佛性是不生不滅、不垢不淨、不增不減的。自性就是佛性,佛性就是自性。因為這樣,我們一切衆生,都可以成佛。佛性是什麼樣子?就和虛空一樣。在眞空中有妙有,在妙有中有眞空。眞空不礙妙有,妙有不礙眞空。所以在佛性中,有眞有妄。要明白本來自性和虛空一樣,一樣明白了,樣樣就都可明白,所謂「得一萬事畢」。如果得到一,什麼事情都沒有了,大事已畢。所以說一通一切通。把一明白了,一切都明白了。

因為佛性如虛空,虛空是無窮盡。所以說「一切衆生,皆有佛性,皆堪作佛。」因為這樣,人人都有作佛的資格,但是要修行、要用功修行,才能成佛。

修行人,不容易遇到佛菩薩、證果阿羅漢、一切善知識。有時候,也許會遇到,可是不認識。等過去了,認識也晚了。這就是當面錯過,交臂失之。

我在中國東北吉林省蛟河縣北發山的時候,聽到山上一個老修行講這樣一個故事:在從前有個遊山的人,他走到山裡,遇到兩位白鬍老人,慈眉善目,童顏鶴髮,令人肅然起敬。二人在洞中聚精會神地在下棋。這個人在洞外觀看多時,心想進洞看個究竟,是誰勝誰敗?剛要擧步時,只聽洞中老人說:「你是凡夫,不可以進洞裏來!」說完用手一指,石洞的門,自動合起來。這個人,才知道這兩位老人,一定是神仙。這個人很誠心的跪在洞外,終致死在洞門之外。後來被人發現其屍首,乃埋在洞旁。這個故事,說明求道是不容易。這個人跪死在那裏,洞門始終也沒有開。

智者說無盡 此亦無所說

自性無盡故 得有難思盡

虛空沒有個盡,也沒有一個不盡。沒有一個了,也沒有一個不了。才說智者說無盡,有智慧的人,才說虛空是無盡。無盡就是說妙有。虛空裏邊有妙有,眞空裏邊有妙有。在有盡沒有盡這種境界上,說不出什麼,說它是有又不是有,說它是空又不是空。說它有是看不見的,因為它是妙有。說它是空又不空,因為有個妙有。妙有又看不見,又是個眞空。在無盡無不盡的境界上,亦無所說。在這個時候,是不立文字,說不出來的。因為自性在虛空,就是妙有。為什麼在眞空裏邊有妙有?就是有佛性。佛性是無盡的。因為這個原因,可以說是不可思議的無盡。說它是常,也不是常。說它是斷,也不是斷。不是常不是斷,不落二邊的偏見,也說是中道了義。

所說無盡中 無衆生可得

知衆生性爾 則見大名稱

無盡就是所說的虛空,無盡無不盡。不能說一個有盡,一個無盡。若說有盡,虛空怎會有盡?若說無盡,虛空怎會有個無盡?所以中道理體,是不斷不常。按照這個道理來講,沒有盡?若說無盡,虛空怎會有個無盡?所以中道理體,是不斷不常。按照這個道理來講,沒有一個衆生可得。怎說無衆生可得?因為是虛空嘛!要知道衆生的性,本來也是空的,沒有一個衆生可得。能明白這個道理,就到本來佛性的理體上。這就能常見到佛,而時刻不離佛。

無見說為見 無生說衆生

若見若衆生 了知無體性

在眞如實相不可說不可說的境界上,無見也沒有不見。按一般凡夫的知見,說是有這個見,其實也沒有衆生可得,都是像虛空。這種理論,或者說見,或者說衆生。若是眞正明瞭一切的一切,都是猶如虛空,那麼,就沒有可說的了。

能見及所見 見者悉除遣

不壞於眞法 此人了知佛

能見的性,所見的物,這種的見解都沒有了。如果沒有能見和所見,就是如如不動法的本體。所以把能見和所見這種見,都去除捨離,便現出如如理體。把能見所見都空了,有為法和無為法也都空了,有漏和無漏也都空了。把一切執著沒有了——這才是眞正法界的理體。

我們為什麼不能達到法的本體?證到實相無相的道理?就因為有能見和所見這種執著,於是不能契合眞實理體,也不能見到佛。若能契合本來眞法性,這個人就明瞭佛的境界,就知道佛法的道理。

若人了知佛 及佛所說法

則能照世間 如佛盧舍那

假設有人明白佛這種境界,和佛所說的方便法門,也就是八萬四千種法門。這個人,他的智慧光明,才能把世間一切黑暗照破除。好像釋迦牟尼佛的圓滿報身千丈盧舍那佛一樣,光耀徧照。

正覺善開示 一法清淨道

精進慧大士 演說無量法

佛是無上正等正覺,佛善於用權巧方便法來演說八萬四千法門,來對治衆生八萬四千種習氣毛病。佛到最後才演說一乘佛道。本來一法也不立,就是清淨本源,妙眞如性。精進慧菩薩他已經演說出無量的方便法門。

若有若無有 彼想皆除滅

如是能見佛 安住於實際

或者是有盡,或者是無盡;或者是有漏,或者是無漏;或者是有為法,或者是無為法,一切的想念都滅除了。返本還原,現出清淨本原,妙眞如性,若能一念妄想也不生,這時一念不生全體現,就能見到佛,能常常安住在常寂光淨土中,眞實的境界。這時證得實相理體,明白沒有少法生,沒有少法滅,即是一生滅法。

爾時,智慧菩薩,承佛威力。普觀十方,而說頌言。

在這個時候,這位西南方智慧大菩薩,仰承佛大威神力所加被,普徧觀察十方衆生的因緣和根性,用偈頌來表達所要說的法。

智慧就是般若,般若有三種:①文字般若②照破般若③實相般若。由文字來起觀照般若,由觀照般若契悟實相般若,這位大菩薩所說的偈頌,就是這種道理。

我聞最勝教 即生智慧光

普照十方界 悉見一切佛

智慧菩薩說:「我聞到最勝勝的佛教(教以文字為教體),即生出智慧的光明(起了觀照般若,就契合實相般若)。這種實相般若,它是照天照地,普照十方法界一切萬物,和十方三世一切佛合而為一,所以能見到一切佛的法身。」

此中無少物 但有假名字

若計有我人 則為入險道

在這個世界上,本來是空的。因為衆生的執著,才有這種有為法。六祖大師說:「菩提本無樹,明鏡亦非台。本來無一物,何處惹塵埃?」也就是說這個道理。

什麼也沒有,只有個假名而已。假設一定要說有人、我、衆生、壽者四相,那麼,一天就比一天迷惑了。就在六道輪廻中轉來轉去,這是很危險的歧路!

在沒有眞實的地方,執為眞實、計為眞實,這就是衆生的顚倒相。因為顚倒,所以入險道,不容易出離三界,不能了生脫死。

諸取著凡夫 計身為實有

如來非所取 彼終不得見

凡是沒有證果的人,都叫凡夫。為什麼不證果?因為有所執著、有所貪求。為什麼有執著?因為有個身體。這個身體是由地水火風四大假和合而成。等到四大分張的時候,這身體就化為無有。可是凡夫不明白這個道理,為這個身體,生出種種的執著,以為這個身體是我的。其實這個身體不是我的。若是我的,為什麼它又會死?人人都不願意死,但是身體終有一天要死,自己做不得主。到老的時候,四大要退休,各歸其位。眼睛也花了,想叫它不花也辦不到;耳朵也聾了,牙齒也掉了,皮膚好像雞皮,頭髮好像白鶴毛。找徧整個身體,究竟那個是「我」?是找不出來的。身體是由四大假和合而成,只可以說這是我的身體,不可以說身體是我。為什麼?因為身體中有眞如自性,那才是主人翁。

譬如住在房子裏,不能說房子是我,只能說這房子是我所住的。這個身體是我所住的。那眞如自性,才是我的。這個眞如自性住在身體裏邊,等死的時候,它就搬家,搬到新的身體中住。因為這個緣故,所以不要執著身體是實有的,其實都是虛妄的。

佛是沒有執著,但凡夫有所執著,所以不能見到佛。若無所執著,才能見到佛。取著的凡夫,始終見不到如來的眞面目。

此人無慧眼 不能得見佛

於無量劫中 流轉生死海

取著的凡夫,沒有智慧眼,不能見到佛的眞身。這種人,在無量大劫中,於生死海裡,流轉不息。在六道輪廻中,忽然而天,忽然而地,忽然而畜生,忽然而餓鬼,永不脫離生死輪廻之苦。為什麼?因為有執著取相,所以迷於生死。

我們修道人,要注意!注意什麼?注意這個「○」字,能返本還原,到「○」字,就能得見十方三世一切諸佛。「○」是什麼?什麼也沒有。無始無終,無內無外,無大無小。把這個「○」字破開,就變成一字,此乃數目的開始。有了一字,再加上零字,願意加多或加少都可以的,這個數目能演變無窮無盡。

這個「○」字,無是無非、無你無我、無人相、無我相、無衆生相、無壽者相,什麼也沒有了,雖然沒有,可是一切都在「○」中包括著。如果把它放開,成為一字,這個一字很重要,天為什麼清?因為有這個一字。地為什麼寧?因為有這個一字。人為什麼能做聖人?因為得到這個一字。一字是什麼?就是返本還原。○字是什麼?就是法界本體,佛性的本原。

在道德經上說:「天得一則清,地得一則寧,人得一則聖。」這個一字是萬物之母,所謂「得一萬事畢」。沒有得到一的時候,東找這個,西找那個,顚顚倒倒。等到找到一了,什麼事情都完了。換言之,得到一之後,什麼執著都沒有了,把一切都放下了。這就是返本還原,了生脫死,不再流轉流轉生死海。

有諍說生死 無諍即湼槃

生死及湼槃 二俱不可得

有煩惱就有諍,無煩惱就無諍。所謂「諍是勝負心,與道相違背。便生四相心,云何得三昧?」諍是勝負心,爭強論勝,總想我比人強。有了這種好勝心,就是貪。有貪就有煩惱;有了煩惱,就有勝負。所以我們修道人,不和人爭強論勝,好事給人,壞事與己,不能存有勝負的心。有人說:「那麼,修道不要修了,修就有個貪心。」修道是向佛道上走,到本來應住的地方去。我們想成佛,那不是貪,就是想囘老家。因為我們跑離家太久了,所以要囘家。

因為有所諍,就生出四相心。有了四相心,就有鬪爭。有了鬪爭,就有生死。如果得到無諍三昧,就沒有煩惱,沒有鬪爭,就是清淨湼槃,也就是如如的理。

怎會有生死,就因為有湼槃。怎會有湼槃?也就因為有生死。沒有生死,不能說有湼槃。沒有湼槃,不能說有生死。到眞如自性的理體上,這個生死和湼槃都沒有了。因為有生死,才有湼槃;有湼槃,才有生死。悟徹這個道理,就到達本有自性的大光明藏裏。

若逐假名字 取著此二法

此人不如實 不知聖妙道

假設追逐這個假名字,儘在假上用功夫,而不在眞上用功夫,是始終也得不到聖妙道的。捨不得放下生死和湼槃,執著假名字,若不在眞上用功夫,怎會得到眞呢?儘在假上用功夫,始終都是假的。這個人,不明白眞如實相的道理,也不知道眞空妙有的道理,更不曉得○字的道理。這個○字,就是聖妙道。

這個○字是妙不可言的。你們各位要仔細研究一番。這個○字,就是眞空妙有,就是大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智,統統在○字中包括著。如果儘在假上用功夫,眞的道理始終不會明白。

佛菩薩聖人所得到的妙道,凡夫是不會瞭解的。研究經典,在這個地方,要特別注意。這個妙聖道,就是返本還原,囘到本有的境界上,並無所得。在心經上說:「無智亦無得」,就是這個道理。

凡夫是不是把聖妙道丟了?沒有丟!一般凡夫,都具足聖妙道。不過,不知怎樣去使用?怎樣去修行?好像電腦,讀過電腦課程的人,才知道怎樣使用。沒有學過電腦的人,當然不會使用。就是有電腦,也成死物。

妙聖道就是電腦,會用才有功能。修道人,要明白本有的智慧——大圓鏡智——這就是全能的電腦。如果修得有成就,大圓鏡智現前,那就有不可思議的境界。

不但生死和湼槃是假名字,世界上一切都是假名字,譬如小孩子一生出來,沒有名字,就叫小孩子。等他父母給他起個名字,他就著住在這個名字上,有人稱讚他,就高興不得了;有人批評他,就放不下,甚至發起脾氣來。有了名字,抱住不放手,我在沒有出家之前,名字叫白中一,後來在母親墓前守孝三年,一般人稱為白孝子。出家的名字,叫安慈,以後又叫度輪,現在又叫宣化,這都是假的,各位!不要執著假名字,有人罵你,有人打你,無所謂,甚至有人殺你,也不動心,要有定力,不被境界所轉,這才是修道的眞功夫。

若生如是想 此佛此最勝

顚倒非實義 不能見正覺

假設要是這樣的想,某某佛是最殊勝的,這就是顚倒執著。還未能瞭解十方三世諸佛,是共同一個法身,是平等的,沒有那一位佛是最劣,都是一樣,沒有分別。如果分勝分劣,那是顚倒,不是實相的道理。佛佛道同,不過所發的願不同,和衆生的緣也就不一樣,譬如阿彌陀佛發四十八願來接引衆生。其他的佛,沒有發此四十八願來接引衆生,但不能說阿彌陀佛是最勝,其他的佛是最劣。佛是平等,法是平等,十方賢聖僧,也是平等,不能在虛妄上用功夫,否則,始終不會得到正知正見的智慧。

我們不要在假的上用功夫,要在眞如實相上用功夫;不要在死物上用功夫,要在活物上用功夫,如果能在活物上用功夫,就證得正等正覺的果位,就見到無上正等正覺如來。

能知此實體 寂滅眞如相

則見正覺尊 超出語言道

能知道眞實的理體,也就是實相無相,無所不相的理體,又是眞空妙有。這種眞實理體,雖然寂然不動,可是感而遂通,若能悟得眞如實相的道理,所謂「本來無一物,何處惹塵埃?」本來就沒有煩惱,又到什麼地方去求菩提呢?若能明白這種境界,就能見到十方佛。可是這種妙處,不是語言可說出來的,是要離文字相、離名字相、離心緣相。總之,離一切相及一切法,明瞭這種道,便常得覩十方諸佛。

言語說諸法 不能顯實相

平等乃能見 如法佛亦然

世界上一切萬事萬物,都在演說妙法。各類眾生演說各類的法:天演天法,人演人法,畜生演畜生法,餓鬼演餓鬼法,阿修羅演阿修羅法,地獄演地獄法。十法界都在說法,每個法界,用他們所明白的言語來演說諸法。

聲聞演聲聞法,緣覺演緣覺法,菩薩演菩薩法,佛演佛法。法有八萬四千種,是對治衆生的習氣毛病。衆生有了這種毛病,佛就用這種方便法來對治。等衆生習氣毛病沒有了,這一切法也應該放下。合乎法尚且要放下,不合乎法的,更應該放下。在金剛經上說:「法尚應捨,何況非法?」言語只是說權巧方便法,來教化衆生。實相的理體,眞如自性,不能用言語表達出來,用言語文字是顯不出來實相的道理。那麼要怎樣呢?要學諸佛平等,證得本來平等性的智慧,才能明白實相的道理。若能平等,才能返本還原。若不平等,就不能明白眞如實相的道理。

正覺過去世 未來及現在

永斷分別根 是故說名佛

佛是無上正等正覺,菩薩是正等正覺,二乘是正覺。這裏所說的正覺,是指佛而言。佛在過去世、現在世、未來世,永遠斷絕分別根,也就是識。佛已經轉八識成四智,把分別的識心已完全斷除,只存有智慧。智慧能照見一切諸法實相。佛是大覺者,福慧雙足而圓滿,所以稱為如來、應供、正徧知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊等十個名號。

爾時,眞實慧菩薩,承佛威力。普觀十方,而說頌言。

在這個時候,這位西北方眞實慧大菩薩,仰承佛大威神力所加被,普徧觀察十方衆生的因緣和根性,用偈頌來表達所要說的法。

寧受地獄苦 得聞諸佛名

不受無量樂 而不聞佛名

我寧願受地獄種種的痛苦,而能常聞到諸佛的名號。但不願享受無量的快樂,而聞不到諸佛的名號。換言之,寧可受苦,願聞佛名。不願受樂,不聞佛名。

我們生在八難中的佛前佛後難,雖然生在佛後難,但是還能聞法,聽到佛名。有的人一生不聞佛名。好像北俱盧洲的人,壽命很長,能活一千歲,生活很快樂,但是不見佛、不聞法、不覩僧,永遠聞不到佛名,也是八難之一。

所以於往昔 無數劫受苦

流轉生死中 不聞佛名故

因為不聞佛名,所以往昔在無量劫中流轉,受盡諸苦,在生死海中顚沛流離,如果能聞到佛名,依法修行,就能出離三界,再不受諸苦了。

於法不顚倒 如實而現證

離諸和合相 是名無上覺

若能不用欲心去做事,就於法不顚倒,若能一念不生,就能證得眞如實相,若能離開一切假和合的相,這就叫無上覺道。

在地藏經上說:「南閻浮提衆生,擧心動念無不是業,無不是罪。」那麼,有人做善事,也有業,也有罪嗎?不錯,有業有罪,可是做善事要是無心,才是眞善,要是有心,便是罪惡。古人說:「有心為善,雖善不償,無心為惡,雖惡不罰。」故意去做善事,而希望得到好果報,這就是罪業,為什麼?因為得到好果報,又會造惡業,譬如窮人,一文不名,不會賭錢,更不會吸鴉片煙。有錢的人,可以賭錢,可以吸毒,為什麼?因為有錢哪!

有人在想,我去賭錢,將所贏來的錢,造一所大廟,這種思想,就是惡,你所造的廟是不清淨的,恐怕沒有人去修行。或者有人在想,我造廟是求福報,將來得到好果報,這也是罪業,那麼怎樣才有功德?要行所無事,沒有企圖,造廟建塔,是盡我的責任,不應該希求有什麼果報,不要動念頭,動念就是顚倒,不動念去做,沒有分別心去做,沒有妄想去做,這就是不顚倒法。若是有心有念去做事,希望得到好的果報,那是貪心。譬如有人拜佛,想求取兒女。有人拜佛,想求發財,或求萬事如意,一切吉祥。如果佛是那樣,豈不是成為貪汚受賄的佛?

我們拜佛叩頭,是恭敬佛。因為佛是萬德圓融,應該恭恭敬敬的頂禮,不計果報,不求果報,這才是不顚倒。如生一念,就是顚倒,未能遠離顚倒夢想。

我們修行,不要想開悟,越想反而越不開悟。為什麼?因為想開悟,就是妄想。所謂「只問耕耘,不問收穫。」到耕種的時候,就去耕種,不管收穫怎樣?盡心耕耘、灌溉、施肥。有一分的耕耘,便有一分的收穫。不要動念,動念就有妄想。所謂「有心是妄想,無心是感應。」自己問問自己,一天有多長的時間一念不生?我們心猿意馬,無有暫歇,不是東看,就是西望,這就是打妄想,也就是顚倒。什麼是顚倒?就是應做而不做,不應做而做。若能不打妄想,就是於法不顚倒。

現在非和合 去來亦復然

一切法無相 是則佛眞體

衆緣假和合而成的相,叫和合相。譬如一粒微塵,集多而成山丘。佛的實際理體,不是和合而成的。不但現在不是,就是過去和未來也不是。為什麼?因為一切諸法沒有一個體相。沒有體相,才是佛的本來面目,實際理體。

若能如是觀 諸法甚深義

則見一切佛 法身眞實相

一切虛妄和合相,不要執著它。假設能這樣的觀察,就能掃一切法,離一切相。一念不生,萬物皆備於我,這就是無上甚深微妙法的眞實義,也就是眞如實相,就是一念不生。也沒有善念,也沒有惡念。六祖大師說:「不思善,不思惡,正與麼時,那個是明上座本來面目。」在不思善不思惡,這個時候,還有個什麼?就是每個人的本來面目。這種境界,說是容易,做時很難,若能在五分鐘內,不生一念,其功德已勝過恒沙七寶塔,所謂「若人靜坐一須臾,勝造恒沙七寶塔。」就是這個道理。為什麼?因為把法身慧命栽培、灌溉、施肥、耕耘,所以功德最大,就是諸法甚深義的境界。

假設能這樣,那麼,就能看見十方三世一切諸佛。為什麼?因為明白了佛的法身眞如實相的道理;這樣,佛會常和你在一起。

我們為什麼不能返本還原?就因為有所執著,有所顚倒。在地藏經說:「一切衆生,擧心動念,無不是業,無不是罪。」一般人看三惡道的衆生,所行所做,都是顚倒,都不合法。可是天上的人,看人間的人,無論是善事或惡事,也都是顚倒,而不合法。我們自己覺得所行所做,都是善事。我們修行、吃齋、念佛、誦經、拜懺,以為是用功修行,可是在天人看來,都是顚倒夢想。為什麼?因為有所企圖。吃齋想得好果報,念佛想得好果報,誦經想得好果報,拜懺想得好果報。希望將來當官、發財、健康、長壽。其實,這都是顚倒!有念就有苦,無求才是福。有所念就有所求,無所念就無所求。所謂「無心無念福無邊,私欲雜念是罪愆。」凡是有所求有所念,都是顚倒。求做善事,也是顚倒。為什麼?因為做善事,得好果報。等到得好果報的時候,又迷惑了。所謂「貧窮布施難,豪貴學道難。」窮人教他布施,是很困難的,因為沒有錢。有錢人教他修行,是很困難的,因為要享受五欲之樂。不能修行,而造種種罪業,將來就墮落而受苦。在貧窮的時候,想布施做善事,可是到了富貴的時候,反而做些不合法的事,就墮落受苦。這豈不是顚倒相?

我們修行人,不求來生好果報,不求生天的果報,為什麼?因為天福享盡時,也要受苦。要學無念、無求、無貪,這才是眞富貴,所謂「無貪眞富貴,知足小神仙。」要勤修戒定慧,息滅貪瞋癡,便可出離三界,了生脫死,這才是眞自在。

於實見眞實 非實見不實

如是究竟解 是故名為佛

佛是究竟覺,離開一切顚倒、執著、分別、妄想,所以在眞如實相體上,證得眞如實相的境界。一切顚倒執著,分別妄想,都是虛妄,沒有眞實的體性。什麼是究竟解?就是於實見眞實。能在眞如實相的理體,證得這種境界,便明白這個道理。這種如如的理,以如如的智來契合。因為這個,所以名為佛。

佛法不可覺 了此名覺法

諸佛如是修 一法不可得

佛說一切法,是破衆生的執著。衆生的執著沒有了,佛法也沒有用處了。我們要能沒有一切執著,那麼,一念不生,就是返本還原,囘到本有的家鄉。如果還有一分執著,便要以一分法來對治、來控制它。

佛法都是如如,沒有一個知或不知,都到本有的境界上。我們達不到如如不動,了了常明的境界上,所以要修要學。到究竟時,一法不立,萬法皆空。能說出來的都不是,能覺察到的也不是,所以說佛法不可覺。不可用思想去覺察它、發現它。若能明白眞如實相的理,沒有一個覺,也沒有一個不覺。明白這個道理,就明白佛法。

諸佛修道,都是修而無修,證而無證,無修無證。把貪瞋癡疑慢心都清淨了,到一法不立,萬法皆空的如如理體上,什麼也沒有了,所以說一法不可得。

知以一故衆 知以衆故一

諸法無所依 但從和合起

要知道一切的一切,都是從一集聚而成多,又要知道多是由很多的一而成就的。在前邊所講的○字,那是超出數外,所謂「超出三界外,不在五行中。」三界就是欲界、色界、無色界。五行就是金、木、水、火、土。所有的人,都在五行中,每人的相貌,都具足五行。臉瘦身高,屬於木形。頭尖下巴寬,屬於火形。面方色黃,屬於土形。面白屬於金形。面黑而肥,屬於水形。有人是木火土,有人是木火金。有的人本身金木相剋,自己和自己鬪爭。水形和火形在一起,常發生鬪爭。但零字就超出這些數目之外。

一般人認為命運有一定的安排,所謂「命有八尺,難求一丈。」不錯!但這是指平常人而言。若是修道人,就不在此數中。修道人,不要問易經,那是一般凡夫俗子所用的。修道人的生死尚且能了,何況其他的數呢?更應該超出去,所以不要信之。講五行不過明白其理而已,其實認眞去修行,什麼道理自然而然就會明白。這個零字是最要緊的法門!各位要對零字用功夫,仔細研究一番,將來一定會有辦法,因為它不在數中。數目一開始,就有個一,可是零字,連一也沒有了。

知道一多了,就是衆多。知道衆多是由一成就。所謂「一本散為萬殊,萬殊仍歸一本」「一為無量,無量為一。」為什麼有無量?因為有一,為什麼有一?因為有無量。若是一生出來,就有很多麻煩事,從一生出二三四,乃至八九十,無窮無盡的數目跟著來了,若是一沒有人,多當然也空了。所以說「一為空處衆為空,衆為空處一為空。」一粒微塵沒有了,一切微塵也沒有了;衆多微塵空了,一粒微塵也沒有了。

諸法沒有一個自性,所以無所依賴,但是從互相假和合,而成就一切方便法。

無能作所作 唯從業想生

云何知如是 異此無有故

天地間一切萬事萬物,有些人說在冥冥中有個主宰操縱!這是能作。一切萬事萬物,這是所作。有個主宰,祂能作一切萬事萬物,一切萬事萬物是祂所作出來的;一般宗教,都是這樣說法。可是往眞實來講,沒有那個人能主宰一切萬事萬物,所以才說無能作所作,沒有一個能作者,也沒有所作的事。那是怎樣呢?所有一切的一切,都是起惑、造業、受報。業是從什麼地方生出來?是從妄想所造出來。在最初是不覺,不覺就是無明,因為無明,就生出迷惑。要是沒有無明,就沒有迷惑。有了迷惑,就生出妄想。有了妄想,這造出種種的業。

所造的業,是種善因,就有善的果報。是種惡因,就有惡的果報。是種不善不惡因,就有不善不惡的果報。所以衆生所遭遇,無非是自己所造的,沒有人來支配所造的;乃至在輪廻中轉來轉去,不能出離,隨業而受果報,生生死死,死死生生,永不離開生死。怎能知道是這樣呢?要是離開這種道理,就沒有其他道理可講的。

有的宗教,主張世間一切是受神的支配,既然是受神的支配,那麼,造善造惡與自己就沒有關係。但到時候受果報,還是要自己去受,神幫不了忙,這是不合理的道理。因為這個緣故,所以說是從自己的業想生出來。好像有人,主使一個人去殺人。殺人者雖然犯罪,可是主使人也有罪。如果神來支配我們,一切一切都由神來做主,那麼,我們所造的業,神應該分一半罪業,才合情理。如果不是這樣,神教我們所做的事情,罪業是我們的,有功德是祂的,這就不平等、不合理了!

自己所造的罪業,與他人無關。所做是善事,就得善的果報;所做是惡事,就得惡的果報,這是很合理的因果。所以我們一擧一動,並不受任何人來支配。如果眞是受神支配的話,就不應該教我們做種種惡,只應該做種種善,這樣才對。因為神不願意人做惡事,希望人做善事。如果神沒有這個能力,那麼,我們做惡,還是自己受報。做功德是祂的,做惡是自己承當的,這太不合邏輯學了!

一切法無住 定處不可得

諸佛住於此 究竟不動搖

佛說八萬四千法門,都是方便法,乃是對治衆生的貪瞋癡。所以說一切法的本體是無所住。不住於有,也不住於空。因之,沒有一定的處所。法無實體,都是因緣所生,所以是空。既然是空,還有什麼地方可以住呢?諸佛就住在非空非有的中道理體。佛的法身是無相,無在無不在;佛是如如不動,了了常明,所以究竟不動搖。

爾時,無上慧菩薩,承佛威力。普觀十方,而說頌言。

在這個時候,這位下方無上慧大菩薩,仰承佛的大威神力所加被。普徧觀察十方衆生的因緣和根性,用偈頌來說他想要說的法。

無上摩訶薩 遠離衆生想

無有能過者 故號為無上

這位無上慧大菩薩,他的智慧、修行、願力、神通等,都是無上。他所說的法,也是無上。他不但是位大菩薩,而且還是菩薩中的上首。領導一切菩薩,來到佛所,到妙勝殿聆聽大方廣佛華嚴經妙法。

這位無上慧大菩薩,他所有一切的一切,都已達到極點,沒有人能超過他的一切,所以稱為無上摩訶薩。

菩薩是半梵語,具足是菩提薩埵。菩提譯為覺,薩埵譯為有情。也就是覺有情,又叫有情覺,意思是一樣,沒有分別。

什麼叫「覺有情」?菩薩本來也是衆生,因為修六度萬行,所以成菩薩,乃是有情中的一位覺悟者。不但菩薩是衆生,就是十方諸佛,也是由衆生覺悟而成佛的。

凡是有知覺、有氣血都是衆生,是衆緣和合而生。佛菩薩在過去,和你我他都是一樣,不過佛菩薩勤修六度萬行,所以成佛成菩薩;我們懶惰,不肯修行,所以還是衆生。

我們現在雖然修行,但是不精進,好像發願修行,等明天再修行,明天又等明天,一日復一日,等到老了,也不修行,也沒有成就。有人說,我年紀還輕,等我長大再修。可是長大之後,就被世間網所縛,不肯修行。到年紀老時,更沒有時間來修行。等到死時,更不可能去修行,就因有這種思想,從無量劫以來,不發菩提心、不行菩薩道、不修六度萬行,怎能了生脫死?因此在輪廻中生生死死,流轉不已。如果我們不懶惰,像諸佛,菩薩,阿羅漢那樣勇猛精進,早就會成佛成菩薩成羅漢,而成為有情中的覺悟者。

菩薩又譯為大道心,因為道心特別大,不怕一切苦,不怕一切難,精進修佛法,盡力行菩薩道。又稱為大士,大人之士,是位大丈夫。所謂「南海大士」,就是觀世音菩薩的別名;又叫開士,開明之士,沒有自私、我見、我相。不嫉妬其他的人,也不障礙其他的人。

菩薩遠離一切衆生所有的妄想。衆生所想的,都是為自己作打算,怎樣才能利益自己。菩薩所有的妄想,都是想我要利益一切衆生,我要教化一切衆生,我要救度一切衆生——這是菩薩捨己為人的思想。

菩薩的思想和衆生的思想,恰好相反。衆生想自利,菩薩想利他。有人說:「我現在行菩薩道,我也是菩薩」,不錯,你是菩薩,可是,是初發心的菩薩,而不是老菩薩。老菩薩是無量劫以來,修行六度萬行。你才是剛剛往菩薩路上開步走,是個初發心菩薩而已。所謂「魚子奈摩羅,菩薩初發心,三事因中多,如期結果少。」一魚雖然產卵很多,可是成魚很少。奈摩羅樹開花很多,可是結果很少。初發心的菩薩,不知有多少?所謂「發心容易滿願難。」眞正能行菩薩道,成就菩薩果者很少。這三種事,在因地很多,在果地很少。我們既然是初發心的菩薩,應該發永遠的菩薩心,不要發五分鐘的菩薩心,過了五分鐘的熱度,就退失菩薩心,這一點是很要緊的,希望大家注意,要有始有終,貫徹到底。

諸佛所得處 無作無分別

粗者無所有 微細亦復然

十方三世一切諸佛,又可以說是本師釋迦牟尼佛,所得到的湼槃,而無所得。為什麼?因為本覺是自然的,不需要任何造作,或加功夫來得到這個湼槃,也就是本有的覺悟,所以說無作無分別。因為不造作,不可以用識來分別。沒有這個識了,就得到本有的智慧。不但六粗相完全沒有了,就是三細相也沒有了。這是佛內證德,自己所內證這種德性。這樣的偈頌有六首,後邊有二首偈頌是讚外化德,是教化一切衆生的德性。內證德、外化德是佛所特有的一種德行。

什麼是三細相?就是①業相②能見相③境界相。又說是業相、現相、轉相。這種細相, 是很微细,不容易觉察、不容易明白、不容易知道的相。

①業相:怎樣造的業?就是依不覺。無明生出三細相,所謂「一念不覺生三細,境界為緣長六粗。」又說「無明為因生三細,境界為緣生六粗。」我們為什麼來做人?因為造了做人的業,所以來做人。貓造了貓的業,狗造了狗的業,所以來做貓狗,這是自作自受。所以我們因為一念無明而來做人,因為無明而心動,這就是業。有業就有苦,所造的業,要受果報。造善業受善報,造惡業受惡報。

業相就是因為一念無明而起。簡言之,無明就是愛的生死根本。在十二因緣中的無明,就是指男女相見,生出喜悅心而相愛。有了情情愛愛,就有了行為。我們生死根本,就從這裏來的。

②能見相:有了業相,就生出能見之相。既有動作,就能見;如不動作,就不能見。

③境界相:有了見相,就生出境界之相。有見就有境界,無見就無境界。

無明心動,動就有苦。因為果不離因,造什麼因就受什麼果。有動就有見相生出,沒有動就沒有見相,所謂「念起百事有,念止萬事無。」動就有個見相,就有個境界相,即是所見到現出來的境界。

什麼是六粗相?就是①智相②相續相③執取相④計名字相⑤起業相⑥業繫苦相。境界為助緣,又生出這六種粗相來。由根本無明生出三細相,由枝末無明生出六粗相。

①智相:有了境界,就知道這個境界,便生出一個愛的心或不愛的心。這兩種心,生生不息,妄生分別。

②相續相:依智慧的分別,生出兩種心,愛和不愛,又生出苦和樂兩種思想。或愛或不愛,或苦或樂,這種思想,相續不斷。

③執取相:因為相續不斷的緣故,就生出執取相,執著苦樂的境界。不知這是虛妄不實,反而深生執取之念。

④計名字相:執取境界,就計量這個是什麼名字?那是個什麼名字?就執著虛妄不實的名字,而生出分別的煩惱。

⑤起業相:執著虛妄不實的境界,又生出苦業、樂業、善業、惡業種種的相。依名字而取著,造出種種染淨諸業。

⑥業繫苦相:這種相生出之後,被業繫纒,而不自在,無法擺脫。好像教人修行,他說環境不許可,家中無人照料,總之,有種種理由,這就是纒縛不脫的業繫苦相。

諸佛所行境 於中無有數

正覺遠離數 此是佛眞法

諸佛教化衆生這種境界,超出一切數目之外,因為佛已經遠離一切數。衆生還在數裏邊,有數就有言語可說,有思想可想。佛已超出言語道思想路。要能瞭解這種境界,這就是佛眞正的方便法門。

學佛法的人,要沒有我相、我見。如果有我相就有所執著,有我見還是有所執著。有所執著,就不能明白空理。若想明白空理,就要破一切執著。不為我自己做打算,而為衆生的利益著想。不要憂慮,一切放下,所謂「放下身心佛自成。」我們為什麼不自在,就因為身心放不下。我們對衣食住不要有貪欲心。衣服能遮寒就可以,不要穿漂亮的衣服。吃飯能飽肚就可以,不要吃太有營養的東西。房子能遮風避雨就可以,不要住豪華大廈。不要為身體發愁,愁白了頭髮。到時候,它不説明你,要退休,且逃之夭夭。既然是這樣無情無義,何必為這個假的東西,煞費思量,千焦萬慮呢?

如來光普照 滅除衆暗冥

是光非有照 亦復非無照

佛光普照,佛的智慧光明,普照一切衆生心。把衆生的心照亮了,把貪瞋癡消滅除盡,把黑暗照成光明,息滅八萬四千種習氣毛病。我們學佛法,就是滅除衆暗冥,不要執著佛光,我怎沒有看見?研究佛法,開了智慧,這豈不是佛光嗎?若越研究越糊塗,不懂眞正佛法的道理,這是沒有滅除習氣毛病,不能說佛光不普照。自己不開智慧,貪瞋癡還是老樣子,一點也沒有改,這就是亦復非所照。也不是有照,也不是無照,照而不照,無照而照。這是說自己的智慧光明現出來,就是佛光普照。自己的智慧光明不現出來,就是佛光不普照。

佛光譬如電力公司,我們所住的房子,將電線、電燈、開關等等,都已裝妥,已經接通電力了。但如果不去按開關,這電燈始終不會明亮,這屋內永遠是黑暗的。為什麼?因為電不通,所以不起作用,要按開關,立刻燈光明亮,照破黑暗。我們衆生的心,就是開關,把心的開關打開,佛光就亮了。若心的開關不開,就是有佛光,也照不到。這個譬喩雖淺,但有相同之理。各位!快把心的開關打開,接受佛的智慧光來引證,這樣就得到佛光普照。

每個衆生,都有他自己的習氣毛病,有的歡喜吃酸味,有的歡喜吃甜味,有的歡喜吃苦味,有的歡喜吃辣味,有的歡喜鹹味,這五味各有所好。佛說法也是這樣的情形,是因人施教。有人歡喜小乘法,佛就說三藏教。有人歡喜大乘法,佛就說般若、法華、湼槃。佛教分出多種教,每種教都不同。按天臺宗來講,分為四教,就是藏、通、別、圓。按賢首宗來講,分為五教,就是小、始、終、頓、圓。因為 人所歡喜的教理不同,所以分出這種種的教。佛說完這部經,又說那部經。把那部經說完,又說那部經。每部經都是對治衆生的習氣毛病。那類衆生需要那部經,那部經就是眞經。這類衆生需要這部經,這部經就是眞經。換言之,對治衆生的機,能除去衆生的毛病,就是眞的。不能除去衆生的習氣,都是假的。

佛將要入湼槃的時候,有人問佛:「世尊!您說了這樣多的經典,怎樣流通?」佛說:「我一個字也沒有說,那有什麼經典?」這豈不是佛在打妄語嗎?佛說了三藏十二部那麼多的經典,怎說一字也沒有說?不是的。這就是說,有用是眞的,無用是假的。衆生若都不用,這經典當然一個字也沒有了。

佛曾經預言:「一切佛法在殞滅的時候,是楞嚴經最先滅。」現在已發生這種現象。全世界上有很多人說楞嚴經是偽造的。究竟是眞是假?也沒有什麼憑據,不過,他們只是望空捕影,亂加批評而已,不但一般學者是這樣評論,連出家人也公開說楞嚴經是假的。這是隨著學者境界所轉。不但說楞嚴經是假,慢慢的所有的經典都是假的,沒有一部經是眞的,一點一點就消滅了。末法!末法!就是這樣的末法。大家都說楞嚴經是假的,楞嚴經當然也是假的,如是者一傳十,十傳百,百傳千,千傳萬,這樣的宣傳,佛教徒本身都搖動起來,就沒有人來學楞嚴經,來誦楞嚴咒。那麼,就沒有智慧,來認識那個法是眞,那個法是假。

其實,不論那部經,對自己有利益,就是眞經。沒有利益,就是假經。雖然是佛說的,不對機又有什麼用?總而言之,契合就是眞的,不契合就是假的。

於法無所著 無念亦無染

無住無處所 不壞於法性

一切法為度一切衆生,若無一切衆生,一切法也空了。法是對衆生而有。佛經就是衆生經,也就是心裏的經。所以一切一切都要反問自心。所謂心眞法就眞,心眞,假經也是眞。為什麼?因為沒有那樣多的分別。如果心有分別,眞的經也變成假的經,眞的法也變成假的法。這和誦咒一樣,沒有分別心來念,沒有妄想心來念,雖然咒音有點錯誤,可是照樣有感應。為什麼?心誠專一則靈。如果有分別妄想來念,咒就是靈也不靈了。所謂「正人行邪法,邪法也是正。邪人行正法,正法也是邪。」可以這樣說:「正人念假經,假經也是眞。假人念眞經,眞經也是假。」不是經有眞假,而是人有分別。計較這個是眞,那個是假,這是不懂佛法。若是懂得佛法,絕對不會在這個地方來用功夫。所以說於法無執著,也就是沒有分別心。沒有淨念,也沒有染念,染淨俱不立,常遇白牛車。如果染淨都空了,就能常常遇到眞實的法。這個法是盡虛空徧法界,無住而無所不住。但是都在自性中包括著。這個就是不壞於法性。法性是盡虛空徧法界,不是這個小地方是我的,那個大地方不是我的。或者,那個大地方是我的,這個小地方不是我的。沒有一個是我,沒有一個不是我,都沒有超出法界之外,都在法性中包括著。

此中無有二 亦復無有一

大智善見者 如理巧安住

這是不二法門,就是在性上不二。也就是一,甚至連一也不立,所謂「一法不立,萬法皆空。」一也沒有,二也沒有。也就是沒有一沒有二這種的念,連念也沒有了。若是還有個二的念,那還是罣礙、還是虛妄、還是有念。把沒有念的念也沒有了,這才是「眞空無人我,大道無形相」的境界。

有大智慧的人,善見一切理,就是眞空妙有的道理。這是微妙不可思議的住而不住,所以叫安住。

無中無有二 無二亦復無

三界一切空 是則諸佛見

在無中要沒有二的念。要有二的念,那就是沒有空。沒有二的念,就是一念不生。一念不生,就和法界理體相合,所以才說三界一切空。空就是第一義空。第一義空了,這時候,便和法界合而為一。法界就是我們的自性,自性就是法界;這是諸佛共同一種的見解、一種的境界。

凡夫無覺解 佛令住正法

諸法無所住 悟此見自身

凡夫的知見,總有一種執著和罣礙,沒有眞正的智慧,所以對一切一切都不明白。因為凡夫不覺不解,所以佛教化一切衆生,合住于正法,不要有邪知邪見。衆生要住正法,法住在什麼地方?因為諸法本空,所以諸法無所住,若能明白這個道理,就能把一切執著破了,能眞正認識自己的本來面目。

非身而說身 非起而現起

無身亦無見 是佛無上身

在金剛經上說:「佛說非身,是名大身。」要是身,就不是大身,大身就是法身,法身說是身;實際上,沒有一個形體,它是大而無外,小而無內,所以佛說非身,是名大身。沒有一個眞實的身體,而只是說一個身體。佛是如如不動,了了常明,無在無不在,無知無不知,無照無不照,無現無不現的,所以說非起而現起。不是像凡夫分別有起有不起,有動有不動,佛是靜不礙動,動不礙靜,動靜一如,這是非起而現起的道理。

既然沒有身,又怎會有個見呢?無身無見,就是佛的無上身無上見;無上法身,是沒有形相的。要知道沒有形相,猶如虛空一樣,所謂「若人欲識佛境界,當淨其意如虛空。」在意念中不但沒有染汚法,就是清淨法也不生,所以一切一切都是本來具足,本來圓滿,這就是佛的無上身。

如是實慧說 諸佛妙法性

若聞此法者 當得清淨眼

像前邊所說種種的道理,是從眞實慧菩薩那裏聽來的,他是這樣的說,我(無上慧菩薩)也是這樣的說,這就是十方三世一切諸佛所說的妙法性,若有人聽到這種妙法性,應當得到大智慧,得到清淨法眼。

爾時,堅固慧菩薩,承佛威力。普觀十方,而說頌言。

在這個時候,這位上方堅固慧大菩薩,仰承佛大威神力所加被,普徧觀察十方衆生的因緣和根性,用偈頌來說出所想要說的法。

偉哉大光明 勇健無上士

為利羣迷故 而興於世間

非常偉大的佛陀!他的智慧大光明,已達到最高頂峰,佛是勇猛強健,對六度萬行,非常勇健,佛有十個名號,無上士是其中之一,佛是最尊最上的大士,沒有人在他的上邊,佛為什麼來到娑婆世界?是為利益一切羣迷的衆生,佛令衆生,反迷歸覺,捨邪為正,返本還原,見到本來眞面目。佛為了教化一切衆生,離苦得樂,了生脫死,才出興於世間。

世間有三種:①器世間②有情世間③正覺世間。什麼是器世間?就是山河大地、房廊屋舍。什麼是有情世間?就是一切衆生所住的地方。什麼是正覺世間?就是一切聖人所住的地方。在有情世間,有的成佛,有的成菩薩,有的成阿羅漢,他們住的世間,叫正覺世間。

現在所說的世間,包括這三種世間。佛來到這世間教化一切衆生,令其明心見性,究竟成佛,這是佛的心願,也是佛的慈悲心。

佛以大悲心 普觀諸衆生

見在三有中 輪廻受衆苦

佛用大悲心,普徧觀察十方所有的衆生,見一切衆生在三有中受生死,在輪廻中受一切苦,實在很可憐,所以來這世界,教化衆生出離苦海,得到湼槃的安樂。

佛教化衆生,用慈悲喜捨四無量心,所謂「無緣大慈,同體大悲。」什麼是無緣大慈?就是遇到無緣的人,要用慈心來對待他、來感化他,這樣才結善緣,如果對無緣的人,不去結緣、不注意他、不接近他,始終是無緣人。什麼是同體大悲?就是要看自己不對,不要看他人不對。佛看衆生不對,當作自己的不對。我常說這幾句話:「眞認自己錯,莫論他人非。他非即我非,同體名大悲。」你們大概都會背得出來,可是還不會用,所以還是常常議論他人不對。如果能夠這樣想:他人的不對,就是我的不對。他人的罪業,就是我的罪業。不要有彼此分別,看成一體,這就是大悲心。

我們為什麼有生死?就因為有欲心。欲念是生死的根本。我們修道的目的,就是了生脫死,怎樣修呢?方法非常簡單,就是斷欲去愛。如果徹底修有成就,生死就會了,沒有欲念,就把地獄門關上。所以修道人,主要是修沒有欲念,有欲念就有漏,有漏就有生死。無欲念就無漏,無漏就無生死。

佛看衆生在欲界、色界、無色界,生生死死,死死生生,今生給姓張做兒子,來生給姓李做孫子。再來生給姓趙做爸爸,或給姓王做爺爺。這樣頭出頭沒,沒有休息。有時,前生是父子,今生是兄弟,或者前生是爺爺,今生做孫子。這種顚倒,是差別的因緣。有時做善事,生到諸天,有時做惡事,墮落地獄。在輪廻中,轉來轉去。

在欲界的衆生,欲念特別重,所以不證果。在色界還有形色可見。在無色界雖無形色可見,但有一個分別的識。因為有識,還沒有超出三界,因為分別的根還沒有斷盡。衆生沒有出三界,就要受諸苦。苦有三苦:①生苦②老苦③病苦④死苦⑤愛別離苦⑥怨憎會苦⑦求不得苦⑧五陰熾盛苦。尚有無量的苦,是盡未來際也說不完的。

衆生要受無量的苦。有一人而受多苦,經過很多種的苦難;又有多人受一苦,例如戰爭,多人無飯吃、無衣穿、無屋住,大家共受一種的災難。種種的苦,一言難盡。

外道不是執斷就是執常,都是極端的主張,不是中道的理論。執斷者,強調人死如燈滅,什麼也沒有了,沒有因果、沒有輪廻,做善做惡皆無報應。這是執斷的邪見。執常者,強調人死來生還是做人,不會做畜生;畜生永遠做畜生,不會做人。這是執常的邪見。他們不明白因果循環的報應,所以在輪廻中流轉,而受諸苦,永不得解脫。

唯除正等覺 具德尊導師

一切諸天人 無能救護者

佛以大悲心,拔除衆生之苦。佛看衆生在三有中,輪廻輾轉,受一切苦。唯獨佛才能救衆生離苦得樂。一切諸天的人,無能解救衆生苦。佛是具足福慧雙圓的大導師,也是三界的救護者。我們願意改惡向善、改邪歸正、悔過自新。我們願意廻光返照,反迷歸覺,都能得到佛的救護,出離苦海,達到彼岸。

若佛菩薩等 不出於世間

無有一衆生 而能得安樂

假設諸佛、菩薩、及一切聖衆,不出現於三世間,那麼,就沒有一個衆生能得安樂,為什麼?因為不知道修行的方法,也沒有人來指導如何修行,來成就佛道。

如來等正覺 及諸賢聖衆

出現於世間 能與衆生樂

佛成無上正等正覺,出現於世。一切賢聖僧衆,也出現於世,他們能給衆生一切眞正的快樂。什麼是眞正的快樂?就是沒有苦只有樂。

若見如來者 為得大善利

聞佛名生信 則是世間塔

為什麼想要見到佛?因為想得到大善利,也就是想得到無上正等正覺。如果聞到每一位佛的名號,都生出信仰心,這個人就是世間的燈塔,能照明黑暗,引導迷途的衆生,安全抵達安樂之境。

我等見世尊 為得大利益

聞如是妙法 悉當成佛道

我們大家想要見到世尊的目的,就是想要得到大利益。聆聽世尊所說這種不可思議的妙法,將來都應當成佛。在法華經上說:「一稱南無佛,皆已成佛道。」又說:「若人散亂心,乃至以一華,供養於佛像,漸見無數佛。或有人禮拜,或復但合掌,乃至擧一手,或復小低頭,以此供養像,漸見無量佛。」我們進塔廟時,或者單合掌,或者低低頭,再能念南無佛、十方三世一切佛;南無法、諸佛所說一切尊法;南無僧、十方一切賢聖僧。不但具足念三寶的名字,就是單念一聲南無佛,將來就會成佛。

諸菩薩過去 以佛威神力

得清淨慧眼 了諸佛境界

所有來到菩提道場的菩薩,他們在過去仰承十方三世一切諸佛的大威神力所加持,而得到清淨的智慧眼,照了諸法實相,所以明瞭一切諸佛的境界。諸佛境界如虛空,可是還有妙有。空不礙有,有不礙空,空有無二,這就是諸佛的境界。

今見盧舍那 重增清淨信

佛智無邊際 演說不可盡

我們現在見到圓滿報身千丈盧舍那佛,更能增加清淨的信心。有人見佛像莊嚴而信佛,這種信不清淨。有人學佛法,不是想弘揚佛法,而想作大法師,辯才無礙,得到勝利,這也是不清淨。清淨信,就是懇誠親切的信,沒有染汚法摻雜在內,純粹是清清淨淨的信仰。

佛的智慧是無邊際,無論怎樣演說,也不可以說完的,佛的智慧是超出一切,不可以言宣的。佛是無所不知、無所不曉的聖人。

勝慧等菩薩 及我堅固慧

無數億劫中 說亦不能盡

堅固菩薩說:「西方勝慧菩薩和其他八方菩薩,以及我堅固慧,就是在無數億大劫中,雖欲把佛的智慧和境界,完全都說出來,可是無法可以說盡的。」

大方廣佛華嚴經淺釋

唐于闐國沙門實叉難陀譯

美國萬佛聖城宣化上人講述

卷第十六 十住品第十五

十住品第十五

菩薩的地位,有四十二階梯。就是十住(十信在內)、十行、十廻向、十地、等覺、妙覺。因為菩薩有四十二分無明惑,所以要從十住開始,修行圓滿一個法門,便減少一分無明,而增加一分法身,便向上增進一位。乃至等覺位時,尚有一分生相無明未斷。如果斷盡,就是妙覺菩薩,也就是佛。

這一品是講菩薩的十住。十是代表數目的無量。十能生百,百能生千,千能生萬。華嚴經無論講什麼法,都說十種,表示法是重重無盡,圓融無礙的境界。住是安住。所謂「慧住於理,得位不退,而為之住。」慧是能住,理是所住,得入正位,位不搖動。什麼是十住呢?就是①初發心住②治地住③修行住④生貴住⑤具足方便住⑥正心住⑦不退住⑧童眞住⑨法王子住⑩灌頂住。這十住是菩薩開始修行的法門。十住的義理,在下邊經文有詳細的解釋。這一品在華嚴經排列為第十五品,所以叫十住品第十五。

爾時,法慧菩薩,承佛威力。入菩薩無量方便三昧。

當第十四品講完之後,在這個時候,有一位法慧菩薩,仰承十方諸佛大威神力所加持,在定中觀察一切衆生的因緣,應以什麼法能得度,就演說什麼法來教化衆生。

無論是佛或是菩薩,在說法之前,一定先要入三昧。這位法慧菩薩,他入菩薩無量方便三昧。菩薩是覺有情,覺悟的有情;又叫有情覺,有情中的覺悟者。方便是權巧方便。權是善權,巧是巧妙。三昧是正定正受。菩薩在觀察衆生所歡喜的法門來說法,令衆生得到法喜充滿。這種方便法有無量無邊。

由戒生定,由定發慧。所以在講經以前,要靜坐兩小時,把心清淨,沒有雜念。等到講經時,眞正的智慧,便會現前,從自性流出來。猶如泉水,滔滔不絕;令聽經的人,覺得津津有味,欲罷不能。如果在講經之前,不能靜坐。那麼,所講的道理,便會枯燥無味,令聞者不起感應。所以要先入定,清淨其心,掃除雜念,才能辯才無礙。

以三昧力。十方各千佛剎微塵數世界之外,有千佛剎微塵數諸佛,皆同一號,名曰法慧,普現其前。告法慧菩薩言。善哉善哉。善男子。汝能入是菩薩無量方便三昧。

法慧菩薩入定,以定的力量。在十方中每一方都有千佛刹微塵數那樣多世界之外,又有千佛刹微塵數那樣多的諸佛。雖然有那樣多的佛,但是同一名號,都叫法慧佛,他們普徧現於法慧菩薩的面前,而言「善哉!善哉!你是最好的善男子!你為教化衆生,而入菩薩無量方便三昧。然後出定,說法教化衆生。這是最好的一件功德事。」

善男子。十方各千佛剎微塵數諸佛,悉以神力共加於汝。又是毗盧遮那如來往昔願力,威神之力,及汝所修善根力故。入此三昧,令汝說法。

千佛刹微塵數那樣多的法慧佛,同時對法慧菩薩說:「你是位很好的男子!我們十方各有千佛刹微塵數那樣多的諸佛,各率領千佛刹微塵數那樣多的菩薩,一起來到這裏。用我們智慧光明的大威神力,共同來加持你,令你入菩薩無量方便三昧。你出定時,來說無量方便法門。不但我們諸佛來加持你,又有清淨法身毗盧遮那佛也來加持你。因為毗盧遮那佛在往昔時,曾經發大願力,以大威神力來加持說法者。這也是你在往昔所修種種善根的力量,才能入這種無量方便三昧,令你在華嚴法會上為衆生演說華嚴妙法。」

為增長佛智故、深入法界故、善了衆生界故、所入無礙故、所行無障故、得無等方便故、入一切智性故、覺一切法故、知一切根故、能持說一切法故,所謂發起諸菩薩十種住。

法慧菩薩入定、住定、出定,都是蒙十方諸佛所加持,才有這種境界。法慧菩薩為什麼要說法呢?因為①令信解菩薩聞法開解,增長佛智慧的緣故。②令信解菩薩深入法界的緣故。我們衆生雖然是法界中的一份子,但是沒有和法界合為一體,不了解法界性,不明白法界理,所以不能深入法界。③令信解菩薩善於了知衆生界的緣故。九法界的衆生,各有各的因緣果報,各有所不同。④令信解菩薩所入沒有障礙的緣故。明瞭一切眞理——諸法實相,就無所障礙。⑤令信解菩薩所修行的業,沒有業障的緣故。⑥令信解菩薩得到無有可比方便法門的緣故。⑦令信解菩薩能深入一切智慧性的緣故。⑧令信解菩薩覺悟一切法的緣故。⑨令信解菩薩知道一切根性的緣故。⑩令信解菩薩能內持一切法,外說一切法的緣故。這是所說的發起菩提心的菩薩,所修十種住的法門。

善男子。汝當承佛威神之力。而演此法。

千佛刹微塵數那樣多的法慧佛,同時說:「善男子!你現在得到諸佛的加持。諸佛用身口意來讚歎你,令你得到利益和神力。你應當仰承諸佛大威神力,來演說十住的妙法,令一切衆生發菩提心。」

是時諸佛,即與法慧菩薩、無礙智、無著智、無斷智、無癡智、無異智、無失智、無量智、無勝智、無懈智、無奪智。何以故。此三昧力,法如是故。

在這個時候,十方諸佛同時施與法慧菩薩十種智慧。是那十種智慧呢?就是①無礙智:無所障礙的智慧。有辭無礙、義無礙、法無礙、樂說無礙四種無礙辯智。辭無礙辯就是所說的言辭是無量無邊,辯才無礙。義無礙辯就是所說的義理是無量無邊,辯才無礙。法無礙辯就是所說的法是無量無邊,辯才無礙。樂說無礙辯是樂於說法,隨時隨地宣揚佛法,令一切衆生聞法而修,由修而證。②無著智:無所執著的智慧。雖然有了無礙的智慧,但是不可目空一切,瞧不起任何人。否則就是執著,就得不到解脫了。要有無著的智慧,才能得到自在。③無斷智:無所間斷的智慧。智慧有時而有,就忽然聰明。有時而斷,又愚癡了。總而言之,智慧不能常常現前,就是斷智。無斷智就是智慧相續不斷,總是現前。④無癡智:無所愚癡的智慧。有智慧就聰明,無智慧就愚癡。常修佛學,智慧現前。所謂「深入經藏,智慧如海。」這時沒有愚癡、沒有無明、沒有黑暗,時時現出智慧光明。⑤無異智:無所變異的智慧。智慧始終是一樣的,不會變為兩樣而不相同。⑥無失智:無所錯失的智慧。所講的道理,都是正確沒有錯誤。⑦無量智:無所限量的智慧。這種智慧,取之不盡,用之不竭。智慧的泉源,源源而來,永不間斷。⑧無勝智:無能可勝的智慧:這是殊勝的智慧,沒有可勝過這種智慧。這種智慧有五種德。第一種德,甚深如雷:這種智慧,如同晴天一聲雷響,令迷惑的衆生醒悟。第二種德,清徹遠聞:這種智慧,不但清徹,而且在很遠的地方也能聽到。第三種德,其聲哀雅:這種聲音,令人哀愍而又和雅。好像迦陵頻伽鳥(好音鳥)的聲音,十分悅耳,人人都歡喜聽。第四種德,能令衆生入心敬愛:令衆生聽到這種聲音,能深入心中,而生出恭敬愛慕的思想。第五種德,其有聞者,歡喜無厭:凡是聽到這種殊勝聲音的衆生,常常歡喜而不討厭。具足這五種德,所以為無勝。⑨無懈智:無所懈怠的智慧。凡是懶惰不修行,就是懈怠。若是得到無懈怠的智慧,無論在什麼時候,都是精進。⑩無奪智:無能奪取的智慧。這種智慧,無論遇到什麼境界,不會被境界把智慧奪去。

為什麼要說這十種智慧?因為用這十種智慧加被法慧菩薩,令他入菩薩無量方便三昧,等出定時,以便為一切衆生說法。說法的規則,應該像這樣子。

是時,諸佛各伸右手,摩法慧菩薩頂。法慧菩薩,即從定起。告諸菩薩言。佛子。菩薩住處廣大。與法界虛空等。佛子。菩薩住三世諸佛家。

在這個時候,千佛刹微塵數那樣多的法慧佛,每位佛伸出右手,來摩法慧菩薩的頭頂。這時有人在打妄想:「法慧菩薩只有一個頭頂。那樣多的諸佛,同時伸出右手來摩頂,是怎樣摩法?」這就是一多無礙的道理。諸佛同時摩頂,沒有前後,這是不動而至,無為而成的道理。也就是多不礙一,一不礙多的境界。一多無礙,互相利益。摩頂的作用,除去愚癡,增長智慧,也是去業障增善根。這是直接利益法慧菩薩,也是間接利益一切衆生。因為法慧菩薩得到智慧,再為一切衆生說法,令衆生離苦得樂。

這位法慧菩薩在定中,蒙諸佛摩頂,即從三昧而出定,告訴十方來的菩薩說:「各位佛的弟子!發菩提心的菩薩,他們所住的地方,廣大無邊,如同法界虛空一樣。」菩薩的法身,也是盡虛空徧法界,徧滿一切處。

法慧菩薩又稱一聲:「各位佛的弟子!菩薩是住在十方三世一切諸佛的家中。」因為佛是法王,菩薩是法王之子,稱為法王子。菩薩應該紹隆佛位,繼承正等正覺的地位,所以說菩薩住三世諸佛家。

彼菩薩住,我今當說。諸佛子。菩薩住有十種。過去未來現在諸佛。已說當說今說。

發菩提心的菩薩,所住的地位,我(法慧菩薩)現在應當說出來:「各位佛的弟子!菩薩所住的地位,有十種住。過去諸佛,已經說過菩薩十種住的道理。未來諸佛,應當說菩薩十種住的道理。現在諸佛,要說菩薩十種住的道理。」

何者為十。所謂初發心住、治地住、修行住、生貴住、具足方便住、正心住、不退住、童眞住、法王子住、灌頂住,是名菩薩十住,去來現在諸佛所說。

什麼叫做十住?所說的①初發心住:就是菩薩在過去所種的善根,所修的菩薩道,所行的六度萬行,善根成熟,發大菩提心,住在此位,所以叫初發心住。②治地住:就是菩薩在往昔修治心中的貪瞋癡、無明、煩惱、執著、習氣等,一點一點除盡,住在此位,所以叫治地住。菩薩的煩惱有去無增,我們凡夫的煩惱有增無去。去一分煩惱,而增二分煩惱,所以一天比一天多,有了八萬四千的煩惱,這是沒有治地。③修行住:就是菩薩勤修種種行門,對一切知見都能明瞭。所謂「勤修戒定慧,息滅貪瞋癡」,所以叫修行住。④生貴住:菩薩因為修行,有種種善根,所以生在佛家,既尊且貴,一切和佛相同,所以叫生貴住。⑤具足方便住:菩薩既然生在佛家,就能具足一切方便法門,來教化衆生,所以叫具足方便住。⑥正心住:在這時候,菩薩住在正心三昧,道心和佛相同,所以叫正心住。⑦不退住:就是念不退、行不退、位不退。念不退就是不退菩提心,行不退就是精進修行,位不退就是不退於二乘。菩薩有這三種不退,勇猛向前精進,所以叫不退住。⑧童眞住:就是童子眞實的體,也就是沒有結婚。菩薩生生世世保持本來面目(童體),所以叫童眞住。⑨法王子住:菩薩是法王之子,有繼承佛位的權利,所以叫法王子住。⑩灌頂住:法王子將要成佛時,要接受十方諸佛用法水來灌頂,令其具足慈悲喜捨四無量心,所以叫灌頂住。

這十住的義理,在下邊經文有詳細的解釋。在每一住中,菩薩對於衆生要發十種心,應勸發衆生學習十種法門。現在是簡約的說一說。

這是菩薩的十住位。在過去、未來、現在諸佛,都是說這種法門,教給所有來聽法的人,令所有人發菩提心,將來能得到這十種住的地位。

一、初發心住

佛子,云何為菩薩發心住。此菩薩見佛世尊,形貌端嚴,色相圓滿,人所樂見,難可值遇,有大威力,或見神足、或聞記別、或聽教誡、或見衆生受諸劇苦、或聞如來廣大佛法,發菩提心,求一切智。

法慧菩薩又稱一聲,各位佛的弟子!怎樣叫做菩薩初發心住呢?就是要發菩提心、修無上道、行菩薩道,所以叫初發心住。初發心住的菩薩,見到佛世尊,有十種緣。①形貌端嚴:佛的形相,非常端正而威嚴,所謂「三十二相,八十種隨形好」。②色相圓滿:佛的色相,非常莊嚴而圓滿,所謂「佛面猶如淨滿月,亦如千日放光明。」③人所樂見:因為佛相圓滿,所以人人都想見佛。④難可值遇:佛要經過百千萬劫,才出興於世,來利益衆生,所以不容易遇到佛。⑤有大威力:佛有十力無畏,能降伏天魔,制諸外道。⑥或見神足:佛的神通變化不可思議,或者見到佛的神足輪。⑦或聞記別:或者聞到佛給授記別。⑧或聽教誡:或者聽到佛的教誡,知惡可斷,善可進修。⑧或見衆生受諸劇苦:或者見到衆生受苦時,生起大悲心,代衆生受苦。或聞如來廣大佛法:或者聞到如來所說的廣大佛法,有不可思議的境界。

以上所說的十種緣,菩薩聞見之後,而發菩提心,求一切佛的智慧,而住在初發心住的地位上。

此菩薩緣十種難得法,而發於心。何者為十,所謂是處非處智、善惡業報智、諸根勝劣智、種種解差別智、種種界差別智、一切至處道智、諸禪解脫三昧智、宿命無礙智、天眼無礙智,三世漏普盡智,是為十。

初發心住的菩薩,依照十種難得的法,而發於心,這十種法,在菩薩分上來說,是為十智。在佛分上來說,是為十力。因為菩薩的定力還沒有堅固,只能說是智,不可以說是力。佛的定力到究竟處,所以智變成力。什麼是十種難得的法?所說的①是處非處智:是處是合理,非處是不合理。合理的就能得到覺悟,不合理的就是迷惑。又可以說是處是出離三界之處,非處是在六道輪廻裏邊。智是智慧,這不是分別而明白的理論,而是無分別就能明白這種是處非處的理論。②善惡業報智:凡是利益於人叫做善,損害於人叫做惡,所謂「勿以善小而不為,勿以惡小而為之。」善雖小,不可不作;惡雖小,不可去作。所謂「泰山不卻微塵,滄海不擇細流。」泰山自小累成高大,滄海自淺小而成深廣。作善要一點一點去作,集少成多。惡也是由一點一點而集多。所以說是一點點的惡,也不要去作。所謂「善有善報,惡有惡報;善惡終有報,不報,時辰未到。」修行人為什麼要持戒?就是止惡防非。止惡就是諸惡莫作,防非就是衆善奉行。有了這種智慧,就不會顚倒是非,善惡不分。③諸根勝劣智:菩薩不但知道衆生的諸根勝劣,也知道自己的諸根勝劣。菩薩有這種智慧。智慧是沒有分別,識心才有分別。這種諸根勝劣不是由分別心所明白的,而是由智慧所照了的。④種種解差別智:菩薩對一切法都瞭解,能認識諸法實相的道理。菩薩有這種的智慧。⑤種種界差別智:無論是那一界的衆生,菩薩都能認識清楚,雖有種種不同的境界,可是都知道。菩薩有這種的智慧。⑥一切至處道智:就是一切究竟的智慧。知道五戒十善的行門,又知道四諦十二因緣和六度萬行的法門。⑦諸禪解脫三昧智:諸禪是四禪八定,解脫有八解脫,三昧是定,有九次第定,就是四禪、四空、滅盡定。滅盡定是滅盡第七識,這是聖人所修的定。菩薩有這種的智慧。⑧宿命無礙智:宿命是前生的因緣果報。菩薩知道衆生在往昔生生世世所行所作的因果。這種無有障礙的智慧,菩薩已具足了。⑨天眼無礙智:在初發心住的菩薩,已得到天眼通,能觀察諸天的根性,和人間衆生的善惡,沒有障礙。菩薩有這種的智慧。⑩三世漏普盡智:三世就是過去世、未來世、現在世,人雖在今生,但和三世有關係。有什麼關係?就是有業報的關係。漏就是習氣毛病,把三世的漏流到三界裏邊來。三界就是欲界、色界、無色界。為什麼有漏?因為有欲念、有無明。如果沒有欲念和無明,就說是漏盡。菩薩把三世的漏普徧滅盡,所以有這種的智慧。

這是初發心住的菩薩,緣這十種難得的法,而發菩提心,住於初發心住的地位上。

佛子,此菩薩應勸學十法。何者為十,所謂勤供養佛。樂住生死。主導世間,令除惡業。以勝妙法,常行教誨。歎無上法。學佛功德。生諸佛前,恆蒙攝受。方便演說,寂靜三昧。讚歎遠離生死輪迴。為苦衆生,作歸依處。

法慧菩薩又稱一聲,各位佛的弟子!初發心住的菩薩,應該勸說衆生來學習這十種法門,可是自己也要學習這十種法門。什麼是十種法?所說的①勤供養佛:教導衆生,廣修供養一切諸佛。有人在打妄想:「佛有無量之多,我怎能在每位佛前來供養?就是一生的時間,也不能滿供養諸佛的願。那麼,怎樣才能滿願?」要以法界為心,以法界為體。所謂「禮拜一佛,即是禮拜無量佛;供養一佛,即是供養無量佛。」只要誠心觀想:「我在供養一位佛;就是供養多位佛。」或者供養本師釋迦牟尼佛,或者供養東方藥師佛,或者供養西方阿彌陀佛,或其他諸佛。就是一供養,即是一切供養;一切供養,還是一供養。又要觀想自己的身是盡虛空徧法界,都在諸佛面前廣修供養,這就是勤供養佛。②樂住生死:菩薩是心甘情願住生死,所謂「乘願再來。」雖住生死,但不執著生死相。不像二乘人,一定要了生死。所謂「觀三界如牢獄,視生死如冤家。」菩薩是普度衆生,常住生死。我常對你們說:「凡是見到我的面、或聞到我的名、或皈依我的弟子、或聽我講經的信衆,我曾經發願:要他們在我以前而成佛;如有一人未成佛,我也不成佛。等待他們都成佛後,我再成佛。就是等一生或百生,也要等待。甚至一劫或百劫,也要等待。這樣,即在生死相而無生死相,即在生死而了生死。」所謂「生死即湼槃」,都是一樣的。③主導世間,令除惡業:作為衆生的依護主,教導世間的衆生,令除一切惡業,捨邪歸正,反迷歸覺。④以勝妙法,常行教誨。⑤歎無上法:讚歎無上甚深微妙法。⑥學佛功德:要學習諸佛的功德。⑦生諸佛前,恆蒙攝受:要生在諸佛在世的時代,常常蒙諸佛攝受而被教化。⑧方便演說,寂靜三昧:用權巧方便法門來演說一切教理,修寂靜的定。⑨讚歎遠離生死輪廻:菩薩自己雖然樂住生死,但讚歎遠離生死的輪廻。⑩為苦衆生,作歸依處:為所有受苦的衆生,作為他們所歸依的地方。

何以故。欲令菩薩於佛法中,心轉增廣。有所聞法,即自開解。不由他教故。

為什麼原因要勸學這十種法門?因為想令初發心住的菩薩,使他們在佛法中,菩薩心一天比一天增加廣大。無論在那位佛的法會中,所聽聞佛所說的法,自己就能豁然貫通,開悟瞭解一切諸法實相。也不需要耳提面命的教誨,便能聞一知十,發大菩提心,求無上道。

在大藏經中,有部法滅盡經。這部經是說末法是怎樣的情形。其內容說,到末法的時候,楞嚴經先滅,其次是佛力三昧經。這兩部經代表正法時代的表現。

為什麼要先滅楞嚴經呢?因為楞嚴經把人的毛病說得太清楚了。有邪知邪見的人,不能存在。因為若有楞嚴經存在的話,人人應該有正知正見,不可不守戒律。如果沒有楞嚴經存在,便可以隨便,為所欲為。其他經典沒有說得像楞嚴經那般清楚。

明末藕益大師說:「有人說楞嚴經是假的,我認為是佛說的。若不是佛說的,怎有那樣有條不紊,順序有次的經文?假設釋迦牟尼佛現身,對我說楞嚴經是假的,我也不會相信!」我們是要護持正法的人,就應該深信楞嚴經,不可有一毫髮那樣細的懷疑。所以楞嚴經是正法時代的代表者。換言之,有楞嚴經就是正法時代;沒有楞嚴經,就是末法時代。

凡是金山寺的出家人或在家人,對楞嚴經不可以有所懷疑。不要聽信一般無知無識,沒有正知正見的人,亂講楞嚴經是偽造。不可相信這種謬論!可是,人有特性,對他說正的,很不容易相信,對他說不正的,却很容易生信心。例如學不好的事,他能無師自通。教他學好的事,縱使耳提面命,他也不相信。人就是這樣的奇怪。所以正知正見的人少,而邪知邪見的人多。佛曾經說過:「衆生好度人難度」,人雖然是衆生之一,但是人為萬物之靈,就因為太靈了,所以難度。所謂「甯度衆生不度人」,人的心太複雜,妄想太多,是不容易度的。古德說:「佛門雖廣,不度無緣人」,就是這個道理。

二、治地住

佛子,云何為菩薩治地住。此菩薩於諸衆生發十種心。何者為十,所謂利益心、大悲心、安樂心、安住心、憐愍心、攝受心、守護心、同己心、師心、導師心,是為十。

法慧菩薩又稱一聲,各位佛的弟子!怎樣叫做菩薩治地住呢?這住的菩薩,用這十種心來修治自己的心地,依法修持,所以叫治地住。治地住的菩薩,要發出十種教化一切衆生的心。什麼是十種心?所說的①利益心:要利益一切衆生,不是利益自己。②大悲心:對一切衆生有大悲心。悲能拔苦,能拔除衆生的痛苦。③安樂心:衆生如有不安樂時,菩薩能發大悲心,令他們安樂,而沒有憂愁。④安住心:令衆生安住在菩提覺道上。⑤憐愍心:菩薩有憐愍衆生的心,見衆生顚倒、愚癡、無知,實在可憐,而生出救護的心。⑥攝受心:菩薩常生攝受衆生的心,令衆生將不良的習氣毛病去除,慢慢改惡向善。⑦守護心:菩薩有守護正法的心,令正法久住不滅。⑧同己心:菩薩有慈悲的心腸,見衆生受饑受寒,如同自己在受饑寒一樣。⑨師心:菩薩存心教化衆生,作為善知識。⑩導師心:就是佛心,菩薩的心像佛心一般的慈悲,普度衆生。這是菩薩應該發的十種心。

佛子,此菩薩應勸學十法。何者為十,所謂誦習多聞。虛閑寂靜。近善知識,發言和悅。語必知時。心無怯怖。了達於義。如法修行。遠離愚迷。安住不動。

法慧菩薩又稱一聲,各位佛的弟子!治地住的菩薩①誦習多聞:要讀誦大乘經典,學習大乘經典,多聞大乘經典,研究大乘經典。菩薩不但自己要這樣,也要勸化衆生這樣做。②虛閑寂靜:住在寂靜處來修行。③近善知識:要常常親近善知識,要遠離惡知識。④發言和悅:菩薩所說的話,非常和藹,令人聞之,而生喜悅。⑤語必知時:菩薩說話是知時的,到說話的時候才說話,不隨便亂講話。⑥心無怯怖:菩薩自己心中沒有怯怖,也勸其他衆生心中沒有怯怖。⑦了達於義:菩薩對於一切經典及一切義理,都明白瞭解它的眞實義。⑧如法修行:按照佛法來修行,不修無益的苦行。⑨遠離愚迷:菩薩能遠離一切愚癡迷惑,也就是把無明破了,也教衆生遠離愚迷。⑩安住不動:常常修定,觀智照理,決定究竟,所以安住不動。

何以故。欲令菩薩,於諸衆生,增長大悲。有所聞法,即自開解,不由他教故。

為什麼緣故要勸修這十種法?是想令治地住的菩薩,對於一切衆生增長大悲心。若有所聞到的一切佛法,自己就能開悟瞭解,不需要善知識苦口婆心來教導。

三、修行住

佛子,云何為菩薩修行住。此菩薩以十種行,觀一切法。何等為十,所謂觀一切法無常、一切法苦、一切法空、一切法無我、一切法無作、一切法無味、一切法不如名、一切法無處所、一切法離分別、一切法無堅實,是為十。

法慧菩薩又稱一聲,各位佛的弟子!怎樣是菩薩修行住呢?這住的菩薩,依照佛所說的法修行。知道有為法是無常、苦、空、無我,所以叫修行住。修行住的菩薩,用十種修行的方法,來觀察一切諸法實相。菩薩修行的法門是六度萬行。六度就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若(智慧)。①要常修行布施:布施給人,不是教人布施給自己。②要常修行持戒,就是止惡防非。諸惡莫作,衆善奉行。③要常修行忍辱,能忍饑渴、忍寒暑、忍風雨,一切要忍受,不被境界所轉。④要常修行精進,身精進、心精進、晝夜常精進。身精進就是參加早晚課,認眞坐禪。心精進就是勤修戒定慧,息滅貪瞋癡。⑤要常修行禪定。為什麼要修習禪定?因為由定能生出智慧。所謂「久坐有禪」,要經過長久時間來靜坐,才能有所成就。⑥要常修行般若,努力研究經典,才能明白佛法眞實義。所謂「深入經藏,智慧如海。」修行的目的,就是對治煩惱,控制妄想。一切不如意的事,都能忍受,所謂「逆來順受。」栽培自己的菩提果,就能達到波羅蜜的彼岸。修行人就怕懶惰。如果懈怠不精進,就會把菩提果枯乾了,失去成道的機會。

什麼是十種修行的法門?所說的①觀一切法無常:什麼是無常?就是前念生,念後滅;後念生,後後念滅,念念都無常,念念是生滅。

釋迦牟尼佛在往昔修菩薩道的時候,為半首偈,而捨性命,所謂「為法忘軀」。有一天,釋迦牟尼佛(行菩薩道的某一生)在樹下靜坐,耳聞有人說:「諸行無常,是生滅法。」睜眼一看,見一個羅刹鬼(以人為食)在前邊站著。菩薩心裡想,偈頌都是四句,乃對羅刹鬼說:「請你說出下兩句好嗎?」羅刹鬼說:「你要聞法,我要吃飯。我有三天沒有吃人,沒有氣力說出下兩句。如果你能把身體供養於我,我才肯說出來。」菩薩一聽,即時答應了:「這個條件我接受,請你說吧!」羅刹鬼說:「生滅滅已,寂滅為樂。」說完之後,羅刹鬼就老實不客氣要吃他。菩薩要求的說:「請你稍等片刻,我把這首偈頌寫在大樹上,將來有人看到,便可以依法修行。」羅刹鬼同意的說:「可以!」於是便把偈寫在樹上。又一想,寫的字會被大雨淋掉,不如刻在石頭上,時間能耐久,受益的人比較多。又向羅刹鬼要求,說明本意,羅刹鬼說:「你要快點刻字,我餓得不耐煩了。」菩薩迅速地將「諸行無常,是生滅法,生滅滅已,寂滅為樂」這十六個大字刻在石頭上。心願已了,便對羅刹鬼說:「請你來吃我吧!」說完之後,心靜無念,閉目等待羅刹鬼來吃,過了約有五分鐘,聽不到羅刹鬼的聲音,睜眼一看,羅刹鬼已淩身虛空中,現天人身而說:「善哉!善哉!汝是最精進修行人,為半偈語,肯捨性命」,言畢淩空而去。原來是天人前來考驗,看看釋迦牟尼佛修行的功夫如何?

凡是生滅法,都是無常。不生滅法,也是無常。世間一切法,都是無常。根本就沒有一個常,也沒有一個不常。按眞正法來講,實相的理體,沒有一個常,也沒有一個不常。

修行有十種觀想的行門:一是無常、二是苦、三是無我、四是食不淨、五是一切世間不可樂、六是死、七是不淨(白骨觀)、八是斷、九是離、十是盡想。觀一切法無常,就是這十種觀想中之一。

②一切法苦:苦有無量無邊。簡言之,有三苦和八苦。三苦就是苦苦、壞苦、行苦;八苦就是生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。雖然有無量苦,可是娑婆(堪忍)世界的衆生,迷失自性不認識苦,所以染苦為樂。③一切法空:諸法從緣生,諸法從緣滅。自己沒有體性,凡是因緣所生的法,都是空的,所以說一切法空。④一切法無我:凡夫執著我,放不下我:這是我的,那是我所有的。如果能知一切法空的道理,一切法就沒有我,也沒有個我所有,所以不執著有個我。⑤一切法無作:既然一切法無我,那麼,一切法也沒有一個造作者。⑥一切法無味:因為一切法無作,所以一切法沒有可樂的味道。⑦一切法不如名:一切法也沒有一個眞實的名字。⑧一切法無處所:因為一切法無我,所以一切法出沒有一個處所。⑨一切法離分別:一切法應該離開分別心。若無分別心,一切法的實相理體,就會現前。⑩一切法無堅實:一切法都是虛妄而生,虛妄而滅,沒有堅固不壞的眞實。這是修行住的菩薩,要觀的十種行門。

佛子,此菩薩應勸學十法。何者為十,所謂觀察衆生界、法界、世界。觀察地界、水界、火界、風界。觀察欲界、色界、無色界。

法慧菩薩又稱一聲,各位佛的弟子!修行住的菩薩,應該勸化衆生學習十種法門,自己也要學習這十種法門。什麼是十種法呢?所說的①衆生界:衆生界就是菩薩、緣覺、聲聞、天道、人界、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄九法界。用觀照的智慧,來觀察無量無邊的衆生界。要明白衆生界的因緣,才能度衆生,所謂「盡人性,盡己性,盡物性。」要知道人性的界限,我性的界限,物性的界限,所以說衆生界是無量無邊的。②法界:就是人的眞心,大而無外,小而無內。盡虛空,徧法界,無量無邊。③世界:此世界、他世界、無量諸世界。觀察起來,都是無量。可是要明白一切世界未離一切心,所謂「十法界不離一念心。」那麼,這些衆生界、法界、世界是從什麼地方造成的?就是從衆生的心造出來的。所謂「若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造。」不但要觀察衆生界、法界、世界的因緣。還要觀察地界、水界、火界、風界四大種的因緣。④地界:地有斷截色妄想大種,生出內外地界。內就是身體,外就是山河。⑤水界:水有津潤妄想的大種,便生出內外水界。內是身體的水,外是大地的水。⑥火界:火有堪能妄想大種,它能堪可令一切物成熟,而生出內外火界。內是身體的水,外是虛妄的火。⑦風界:風有飄動妄想大種,而生出內外風界。內是身體內的氣,外是虛空的氣。地水火風四大,和合而成一個身體,分而各歸其位。堅性歸還於地大,濕性歸還於水,熱性歸還於火大,動性歸還於風大。⑧欲界:觀察欲界的衆生,有無量的因緣。欲界的衆生有欲念、物質、心識。⑨色界:觀察色界的衆生,有無量的因緣。色界雖有色相,但無眞實之形質。但這是我們凡夫的肉眼所看不見的,必須是證得天眼通的人,才能看到色界天人的行動和境界。⑩無色界:此界的天人,連形色都沒有了,只有一個識。修行住的菩薩,應該勸衆生,學習這十種觀察的法。

何以故。欲令菩薩智慧明了。有所聞法,即自開解,不由他教故。

為什麼緣故要勸修這十種法?是想令修行住的菩薩,智慧明瞭,無論在那一位佛的道場中,有聞到的佛法,自己就會開悟瞭解,不需要佛重新教導,因為菩薩有聞一知十的智慧。

四、生貴住

佛子,云何為菩薩生貴住。此菩薩從聖教中生,成就十法。何者為十,所謂永不退轉。於諸佛所,深生淨信。善觀察法。了知衆生、國土、世界、業行、果報、生死、湼槃。是為十。

法慧菩薩又稱一聲,各位佛的弟子!什麼叫做菩薩生貴住?這住的菩薩,生在富貴處,住在富貴位,所以叫生貴住。生貴住的菩薩,是從佛所說的聖教中生出來的。此住菩薩成就十種法。是那十種法呢?所說的①永不退轉:菩薩修行,只向前精進,絕對不後退。勤修六度萬行,得到住不退、行不退、念不退。地位在生貴住,不退於二乘。生生世世行菩薩道,念念之中,發菩提心,不為貪瞋癡所轉。因為有三不退的意志,所以永不退轉。②於諸佛所,深生淨信:菩薩常在諸佛道場中,禮敬諸佛,稱讚如來,廣修供養,常隨佛學。修這種法門,深深生出清淨的信心。對佛法沒有絲毫的懷疑,而得到相應。③善觀察法:善於觀察法界,明白法界性不出自心。④了知衆生:菩薩明瞭知道一切衆生的根性。⑤國土:菩薩了知所有十方國土,是怎樣成,怎樣壞。⑥世界:菩薩了知一切世界的成住壞空四劫的過程。⑦業行:菩薩了知一切衆生所造種種的業行,是善業還是惡業?⑧果報:衆生所受一切的果報。⑨生死:衆生是怎樣生的?是怎樣死的?怎樣能了生死?菩薩都曉得了。生死有兩種:一種是分段生死,一種是變易生死。分段生死,就是每人各有一分,各有一段。變易生死,就是念念生,念念滅,念念不停。二乘人了分段生死,未了變易生死。菩薩已了變易生死,所謂「二死永亡。」⑩湼槃:就是不生不滅,一般人認為圓寂就是湼槃。其實,湼槃有常樂我淨四德的境界。這是生貴住菩薩應該成就的十種法。

人的生死,按照自己所造的業來決定。造善業向上升,造惡業向下降。人死的時候,第八識最後才離開軀殼。從上身走,證明生三善道;從下身走,證明墮三惡道。怎能知道?第八識所走出軀體的地方,是有熱度的。例如最後足心熱,這是墮地獄的象徵。如果是頭頂熱,這是生天的現象。總而言之,生平行善,定生三善道;生平作惡,定生三惡道。這是永恆不變的因果律。

人死之後,在七七四十九天這期間內,在地府裡要經過多番的審判。審判之後,善業重,就生在善道;惡業重,就生在惡道,這是人的生死大概情形。所謂「若要人不死,須作活死人。」這話怎樣講呢?就是說想要不死,就要做活死人。活死人就是眼不看東西,耳不聽聲音,口不言語,心不思想,就像活死人一樣。如果能到這種境界,就了生死。活死人不容易作成功。所謂「眼觀形色內無有,耳聽塵事心不知」,這就是活死人的標準。

佛子,此菩薩應勸學十法。何者為十,所謂了知過去未來現在一切佛法、修集過去未來現在一切佛法、圓滿過去未來現在一切佛法、了知一切諸佛平等。

法慧菩薩又稱一聲,各位佛的弟子!生貴住的菩薩,應該勸衆生學習這十種法,自己也要學習這十種法;否則,便成為口頭禪。是那十種法呢?就是一般所說的①要明瞭知道過去諸佛所說一切佛法。②要明瞭知道未來諸佛所說一切佛法。③要明瞭知道現在諸佛所說一切佛法。但對於佛法不單是明瞭就可以,還必須躬行實踐,知道一點佛法,就去修行一點。知道兩點佛法,就去修行兩點。總而言之,知多少佛法,就修行多少佛法。集少成多,集沙成塔,功到自然成。修六度的法門,是一度一度的修,一行一行的持。④要修集過去諸佛一切佛法。⑤要修集未來諸佛一切佛法。⑥要修集現在諸佛一切佛法。⑦要圓滿過去諸佛一切佛法。⑧要圓滿未來諸佛一切佛法。⑨要圓滿現在諸佛一切佛法。知道佛法之後,還要修行佛法,修行才能證得圓滿。⑩要瞭解知道一切諸佛是平等,一切佛法也是平等。

何以故?欲令增進於三世中心得平等。有所聞法,即自開解,不由他教故。

為什麼要勤學這十種法?因為想令生貴住的菩薩,增加精進,對於三世中,心都得到平等。有所聞到的法,立即自己開悟瞭解,不需要善知識來教導。所謂「聞一知十」「擧一反三」,有這種的智慧。

佛子,云何為菩薩具足方便住。此菩薩所修善根,皆為救護一切衆生、饒益一切衆生、安樂一切衆生、哀愍一切衆生、度脫一切衆生、令一切衆生離諸災難、令一切衆生出生死苦、令一切衆生發生淨信、令一切衆生悉得調伏、令一切衆生咸證涅槃。

法慧菩薩又稱一聲,各位佛的弟子!怎樣叫做菩薩具足方便住?這位菩薩,深入善巧方便法門,修行成功,具足具足功德,所以叫具足方便住。具足方便住的菩薩,所修六度萬行,所修福慧,所修一切善根,都是為衆生所修行。各位注意!讀這段經文時,應該廻光返照,檢討自己所行所做,所種的善根,是不是為衆生?要做到下邊的十種法門:①要救護一切衆生:要發菩薩的慈悲心,要行菩薩的救生道。不要做個自了漢,不要有自私自利的思想,一切為救護衆生出離苦海。②饒益一切衆生:無論什麼,要利益衆生,不要利益自己。凡是對衆生有益的事,儘量去做,做到盡善盡美為止。③安樂一切衆生:衆生有災難,要去救護他。衆生有困苦,要去饒益他。衆生有憂愁,令他得安樂。行菩薩道的菩薩,只知有衆生,不知有自己。這種犧牲的精神,多麼的偉大!我們修道人,應該向菩薩來學習。存菩薩心就是菩薩,存佛心就是佛。所謂「志在聖賢,則為聖賢;志在豪傑,則為豪傑。」志在忠臣孝子,就是忠臣孝子;志在偉人哲士,就是偉人哲士。志在菩薩,就是菩薩;志在成佛,就能成佛。佛是人成的,菩薩也是人成的。那麼,我們也是人,為什麼不能成佛不能成菩薩?因為沒有發成佛成菩薩的志願。怎樣發心?就要救護、饒益、安樂、哀愍、度脫一切衆生。④哀愍一切衆生:看見衆生沒有飯吃、沒有衣穿、沒有屋住,在受一切苦,就如同自己在受苦一樣。要盡自己的力量,去援助受苦的衆生,或者用良言婉語去安慰受苦的衆生,要有這種哀愍心。⑤度脫一切衆生:衆生無論有什麼痛苦,皆設法度脫,令他們得到解脫。⑥令一切衆生離諸災難,在沒有辦法之中,也要想辦法令衆生離開一切的災難。這是菩薩的心腸。⑦令一切衆生出生死苦:阿難尊者在楞嚴法會上所發的願:「如一衆生未成佛,終不於此取泥洹。」阿難的大願,是令一切衆生出離生死的苦海。菩薩所修善根,就是令衆生登到湼槃的彼岸。⑧令一切衆生髮生淨信:令所有的衆生,都發生清淨的信心,沒有半點的懷疑。⑨令一切衆生悉得調伏:令一切衆生沒有煩惱,剛強的衆生,完全被調伏了,知道改邪歸正,反迷歸覺。⑩令一切衆生咸證湼槃:令一切衆生同證得湼槃的妙理,常樂我淨的眞快樂。

佛子。此菩薩應勸學十法。何者為十。所謂知衆生無邊、知衆生無量、知衆生無數、知衆生不思議、知衆生無量色、知衆生不可量、知衆生空、知衆生無所作、知衆生無所有、知衆生無自性。

法慧菩薩又稱一聲,各位佛的弟子!具足方便住的菩薩,應該勸導衆生學習這十種法門。但是自己也要學習這十種法。是那十種法門呢?所說的①知衆生無邊:菩薩應該知道十二類的衆生,都是無邊的。②知衆生無量:應該知道衆生是沒有量的,無法統計有多少?③知衆生無數:應該知道衆生是沒有一定的數目。④知衆生不思議:知道衆生是無邊際、無數量、無數目,又知道衆生是妙不可言。一切衆生的顚倒妄想,是不可思議,修行道果也是不可思議的。

⑤知衆生無量色:又知道衆生有無量的色相,身形也不相同。⑥知衆生不可量:又知道衆生是不可以用心來思量。⑦知衆生空:又知道衆生有生住異滅四相,終歸於空。⑧知衆生無所作:又知道衆生根本就是空的,怎能有所做。所以沒有一個能做,也沒有一個所做。⑨知衆生無所有:衆生本來性空,所以知道衆生本來無所有。⑩知衆生無自性:知道衆生都有佛性,皆堪作佛,衆生本來是沒有自性的。

何以故?欲令其心,轉復增勝。無所染著。有所聞法,即自開解,不由他教故。

為什麼要勤學這十種法?因為想令具足方便住的菩薩,其心比以前更加殊勝。智慧殊勝、思想殊勝、一切的一切都殊勝,沒有染汚的思想,沒有情愛的欲望,誰能沒有這種染汚執著的思想,誰就是具足方便住的菩薩。可是教人沒有染著的心,那是不容易的事情,沒有大的染著心,還有小的染著心。就是沒有小的染著心,在八識田中還有染著的種子,所以說不容易把它全部沒有的。那要怎樣辦才能沒有染著?就要修行,嚴守戒律,發菩提心,行菩薩道。此住的菩薩,無論在什麼道場,聞佛說法,便會開悟瞭解眞實義,不需要他人再教導。

從前泰國有位高僧,是修小乘法的禪師。他住在深山中,終年不下山,吃松子喝泉水,維持生命,過著所謂「餐食無飽,居無求安」的生活。有一天,在定中來了一個境界,耳聽有人對他說:「明天你的宿配(前生的妻子)來找你,會給你麻煩,看你怎麼辦?」我常說:「一切是考驗,看爾怎麼辦?覿面若不識,須再從頭煉。」這位禪師即將面臨考驗,看他的定力到何等程度?第二天中午,果然來了一位中年的男人,約有五十多歲,風度翩翩,屬於教授型。還有一位少女,約有二十多歲,乃是父女二人。這倆人,到這位禪師面前合掌問訊。這位教授便問禪師修道的情形。禪師一一囘答。教授讚歎修行者之苦行,眞是了不起,十分敬佩。

此時,他的女兒向他要求:「爸爸!我要嫁給禪師。」他非常驚奇!便問他女兒:「為什麼?」他女兒說:「因為禪師太苦了!無人照顧他,等到老時,更要苦了。所以我決定和禪師結婚,照料他一輩子!」禪師一聽,大吃一驚,便說:「不可以!我是出家人,不能結婚。」這位少女一聽,大失所望,便哭起來,要求禪師答應,和她結婚。禪師堅決不同意。少女苦苦哀求,禪師卻無動於衷。這位教授型的紳士,大發雷霆,將禪師所有的東西,都拿走了。可是禪師的定力,已到了不為境界所轉的程度。他如如不動,仍然打坐。心不煩,意不亂,決定打餓七,餓死算了。開始時,不吃不喝,可是那個少女的影子仍然在他的面前出現,痛哭流涕一定要嫁給他。第二天也是現出這種境界。第三天忽隱忽現。第四天少女的影子不現前,乃恢復以前的清淨,這是定力克服境界。禪師從此以後,專心靜坐,沒有一切執著,不為境界所轉。

由此觀之,衆生的業報是不可思議的。我們修道人,一定要斷欲去愛,用定力來克制淫欲的念頭,不要生出不清淨的思想。要學習這位禪師的作風,美女當前而不動心。如果定力不夠,戒律不堅固,隨著境界而轉,那麼便很容易失去道業,後悔莫及,所謂「一失足成千古恨,再囘頭已百年身。」勉之!勉之!

六、正心住

佛子,云何為菩薩正心住。此菩薩聞十種法,心定不動。何者為十。所謂聞讚佛毁佛。於佛法中,心定不動。聞讚法毁法。於佛法中,心定不動。聞讚菩薩毁菩薩。於佛法中,心定不動。聞讚菩薩毁菩薩所行法。於佛法中,心定不動。聞說衆生有量無量。於佛法中,心定不動。聞說衆生有垢無垢。於佛法中,心定不動。聞說衆生易度難度。於佛法中,心定不動。聞說法界有量無量。於佛法中,心定不動。聞說法界有成有壞。於佛法中,心定不動。聞說法界若有若無。於佛法中,心定不動。是為十。

法慧菩薩又稱一聲,各位佛的弟子!怎樣叫做菩薩正心住?因為這住的菩薩,對於佛法認識得十分清楚,沒有迷惑,用正心的智慧來思惟這個法,所以叫正心住。正心住的菩薩,有正定正受,聽到這十種法,而心定不搖動,所謂「八風吹不動,端坐紫金蓮。」是那十種法?所說的①正心住的菩薩,聽到有人讚歎諸佛或毁謗諸佛,對於佛法中,而心定不動搖。為什麼?因為此住的菩薩,心中沒有讚歎和毁謗的分別,一切平等。有智慧的人,被人稱讚也不歡喜,被人毁謗也不煩惱,所謂「毁譽不動於心。」若是愚癡人,被人說個好,就抱著好跑到天上去,高興的不得了。被人說個壞,就抱著壞跑到地獄去,傷心到極點。高興就是笑,傷心就是哭。人能常常發笑,就是等於到天上去;如果常常憂愁,就等於到地獄去。所以修行人,不要感情用事,也不要意氣用事。要有理智,才能控制感情的衝動。所以人要常笑,笑的時候,才有理智,分別善惡才清楚。笑是長壽的密訣,所謂「自古神仙無別法,廣生歡喜不生愁。」這是至理名言。②正心住的菩薩,聽到有人讚歎諸法或毁謗諸法。對於佛法中,而心定不搖動。③正心住的菩薩,聽到有人讚歎菩薩(僧)或毁謗菩薩。對於佛法中,而心定不搖動。總之,聽到讚歎三寶,或者毁謗三寶,也不歡喜,也不發脾氣。這是不被境界所轉,也就是定力堅固的緣故。④正心住的菩薩,聞到有人讚菩薩或毁菩薩所修行的法。在佛法中,而心定不搖動。⑤正心住的菩薩,聽到有人說衆生有量或無量。在佛法中,而心定不搖動。⑥正心住的菩薩,聽到有人說衆生有垢或無垢,在佛法中,而心定不搖動。⑦正心住的菩薩,聽到有人說衆生易度或難度,在佛法中,而心定不搖動。⑧正心住的菩薩,聽到有人說法界有量或無量。在佛法中,而心定不搖動。⑨正心住的菩薩,聽到有人說法界有成或有壞。在佛法中,而心定不搖動。⑩正心住的菩薩,聽到有人說法界或有或無。在佛法中,而心定不搖動。這是不為境界所轉的十種法。

有人在打妄想:「正心住的菩薩,既不是木頭人,也不是泥土人,為什麼心不動?」因為此住菩薩,已證正定正受,不為境界所轉的緣故。所謂「人能轉境,境不轉人。」正心住的菩薩已經修到這種程度了。

佛子。此菩薩應勸學十法。何者為十。所謂一切法無相、一切法無體、一切法不可修、一切法無所有、一切法無眞實、一切法空、一切法無性、一切法如幻、一切法如夢、一切法無分別。

法慧菩薩又稱一聲,各位佛的弟子!正心住的菩薩,應該勸導衆生學習這十種法門。可是自己也要學習,不然的話,就成為口頭禪。教人修行,自己不修行,是無用處。要以身作則,躬行實踐,實實在在去修行,才有效果。是那十種法?所說的①一切法無相:法本來就沒有相。如有執著,就有個法相存在。若無執著,人也空,法也空,這就是無相。②一切法無體:一切法是即相離相,沒有眞實的體性。所以在金剛經上說:「法尚應捨,何況非法。」這是說就是正法也就應捨去,何況不是法,更應該捨去。有所執著有個本體,那是錯誤的。③一切法不可修:不執著什麼法可以修行,什麼法不可以修行。一切法沒有一個可修或一個不可修。修不修是在人,而不在法。法沒有修不修。有人說:「一切法不可修,那麼,我們不要修行了。」因為法的本身,不需要修不修,可是我們要依法修行,才能除去習氣毛病。④一切法無所有:一切法本來是什麼也沒有,都是空的。⑤一切法無眞實:法是方法,法是規則,所以一切法沒有一個眞實體。⑥一切法空:證得一切法空,什麼也沒有了。這就是六祖大師所說:「本來無一物,何處惹塵埃。」這就是一切法空的境界,到了這種境界,還有什麼可執著?貪瞋癡慢疑五種煩惱沒有了,只有常樂我淨的湼槃四德。⑦一切法無性:為什麼說一切法空?因為一切法無自性。有人才有法,法才有用。人空了,法也沒有用處。所謂「人能弘法,非法弘人。」⑧一切法如幻:一切法好像幻化,不是眞實的。⑨一切法如夢:一切法好像作夢,也不是眞實的。所謂「人生一場夢」人死夢一場,夢裏身榮貴,夢醒在窮鄉。朝朝是作夢,不覺夢黃梁,夢中若不醒,枉作夢一場。」⑩一切法無分別:所有一切法,都沒有分別。我們聽經,不要用分別心來聽。為什麼?因為一切法無分別嘛!

這段經文是教我們不要執著法,如果有了法執,就和我執一樣的重。所謂「見事省事出世界,見事迷事墮沉淪。」就在迷悟之間,執著就沉淪六道,不執著就出離三界。也就是「即相離相」,就在相上,就離開相;「在塵出塵」,在塵世間就要超出塵世。所謂「身在塵心出塵」,心中沒有染汚的妄想。好像井裏栽花不染塵,這叫一塵不染,萬慮皆空。這種境界,多麼自在!

何以故?欲令其心,轉復增進。得不退轉無生法忍,有所聞法,即自開解,不由他教故。

為什麼要把法執破了?因為想令正心住的菩薩和其所教化的衆生,輾轉增強精進,就是沒有罣礙。修行人,要能提起一念修行。到成功時,便要把一念放下。一念也沒有了,那還有什麼可憂慮?還有什麼可罣礙?如果沒有罣礙,就遠離顚倒夢想。為什麼有顚倒夢想?就因為有所罣礙。大而言之,放不下世界;小而言之,放不下身心。如果無罣礙,就得到位不退、行不退、念不退,得到一切不退轉。不退轉什麼?就是不退轉無生法忍。什麼叫無生法忍?就是「不見少法生,不見少法滅」,這就是法空的境界。人也空、法也空,自性了了在其中。這時候,明明了了,忍可於心。這種境界,有點受不了,有點忍不住,但是還要忍受。不要認為不見少法生、不見少法滅這種境界是容易事。是很難能證到這種境界的。如果到了這種境界,就無憂無慮,遠離顚倒夢想,究竟湼槃。

在這個時候,正心住的菩薩,所聞一切法,立刻開悟瞭解,所謂「粗言及細語,皆歸第一義。」到了這種境界,有人罵你,或者有人讚你,無動於衷,這就是心定不動。這個不動,就是在中庸上說:「喜怒哀樂之未發,謂之中。」就是說也沒有歡喜、也沒有微怒、也沒有悲哀、也沒有快樂。這四種感情還沒有發生的時候,這就是中道,也就是定。所聞的法,能契合眞理,不需他人來教化。

七、不退住

佛子,云何為菩薩不退住。此菩薩聞十種法,堅固不退。何者為十,所謂聞有佛無佛。於佛法中,心不退轉。聞有法無法。於佛法中,心不退轉。聞有菩薩無菩薩。於佛法中,心不退轉。聞有菩薩行無菩薩行。於佛法中,心不退轉。聞菩薩修行出離修行不出離。於佛法中,心不退轉。聞過去有佛過去無佛。於佛法中,心不退轉。聞未來有佛未來無佛。於佛法中,心不退轉。聞現在有佛現在無佛。於佛法中,心不退轉。聞佛智有盡佛智無盡。於佛法中,心不退轉。聞三世一相三世非一相。於佛法中,心不退轉。是為十。

法慧菩薩又稱一聲,各位佛的弟子!怎樣叫做菩薩不退住?就是不退菩提心,住在菩提心。什麼叫菩提心?就是覺悟的心;沒有無明、煩惱、愚癡。覺悟一切有為法是無常、苦、空、無我的道理,這就叫不退住。不退住的菩薩,為什麼要聽這十種法?因為要堅固菩提心,不退轉菩提心。是那十種法呢?所說的①不退住的菩薩,聽見有人說三世有佛或者三世無佛。在佛法中,而不退轉菩提心。什麼叫佛?佛是一位大覺悟者,無所不知、無所不曉的大智慧人。佛是諸天的導師,也是人間的導師。菩薩眞正認識佛,我們凡夫不會認識佛。好像一生出就沒有眼睛的人,根本就不知太陽的形相。有人對他說太陽是圓的,他就相信是圓的;有人對他說太陽是方的,他就相信是方的。究竟太陽是什麼樣子?他也不知道是圓還是方?說不出個所以然。無知無識的人,不知道有佛,就和生盲的人不知太陽一樣的情形。不退住的菩薩,都有定力,不會被言語所轉動。②不退住的菩薩,聽見有人說有佛法或無佛法。在佛法中,心不退轉。③不退住的菩薩,聽見有人說有菩薩或者沒有菩薩。在佛法中,心不退轉。④不退住的菩薩,聽見有人說有菩薩行或者沒有菩薩行。在佛法中,心不退轉。小乘人不承認有諸佛,只承認有釋迦牟尼佛。也不承認有菩薩,只承認有阿羅漢。大乘的菩薩,是腳踏實地去行菩薩道,救度衆生。無論任何人說什麼,都是如如不動,不為境界所轉,不被言語所支配,對佛法有深刻的認識,所以在順境或逆境,都是精進,而不退轉。⑤不退住的菩薩,聽見有人說菩薩修行,能出離三界,或者不能出離三界。在佛法中,心不退轉。⑥不退住的菩薩,聽見有人說過去有佛住世,或者無佛住世。在佛法中,心不退轉。⑦不退住的菩薩,聽見有人說未來有佛住世,或者無佛住世。在佛法中,心不退轉。⑧不退住的菩薩,聽見有人說現在有佛住世或者無佛住世。在佛法中,心不退轉。⑨不退住的菩薩,聽見有人說佛的智慧有窮盡的時候,或者說佛的智慧沒有窮盡的時候。在佛法中,心不退轉。⑩不退住的菩薩,聽見有人說三世是一相,或者說三世不是一相。在佛法中,心不退轉。凡夫聽到這些理論,手忙脚亂,不知如何是好?一念無明起,就不明白了,便生退轉心。菩薩沒有一念的無明,於佛法中,心不退轉。這是十種法。

佛教的教義,是盡虛空,徧法界,沒有一粒微塵不是佛教所在處。不過所做的工作不同而已。各做各的工作,都是勸人向善。改邪歸正。因為這個道理,所以人人都可成佛。佛曾經這樣說:「一切衆生,皆有佛性,皆堪作佛。」這是佛的金口所言,絕非妄語。我的宗旨,相信佛的衆生也成佛,不相信佛的衆生也成佛。今天不信佛,明天會信佛。今生不信佛,來生會信佛。今劫不信佛,來劫會信佛。終有一天會信佛。只要信佛,就有成佛的機會。佛教以法界為體、為用、為宗、為教,什麼都是法界。譬如有人討厭月光跟著他走,走到那裏,月光跟到那裏。於是他跑到東勝神州去,看見月光仍然在他的頭上。又跑到南贍部洲去,看月光還是在他的頭上。又跑到西牛賀洲去,看月光還是在他的頭上。又跑到北俱盧洲去,看月光還是在他的頭上。東南西北各處跑,始終見到月光跟著他跑。有眼睛的人,想不要月光跟著他,但是沒有辦法不見月光。

佛教好像月光,不管你怎樣的跑,也跑不出佛教的外邊,都在佛教智慧光明的裏邊所包括著。所以糊塗人就做糊塗事,明白人就做明白事。本來沒有一個糊塗,一個明白,根本就沒有事,所謂「天下本無事,庸人自擾之。」

這世界上所有的人,所做的事,都是在還債。還完了債,就不需要做了。

行菩薩道的人,要利益人,不要損害人。自己問自己,為什麼要自私自利?為什麼要損人害人?一切的一切,要替旁人想一想,要對旁人有好處,不要對旁人有害處。這就是菩薩的發心,菩薩是犧牲自己,而成就他人。這是菩薩的思想,也是菩薩的行為。我們每個人,都要問問自己,我為什麼來到這個世界?是不是為吃飯穿衣?來找好的享受?若是這樣的想法,就沒有做人的價值,沒有什麼意思。我們來到這個世界,就應該幫助這個世界,令世界一天比一天好。不要在世界上爭呀!貪呀!只知有自己,不知有他人,千萬不要這樣子。如果有這種思想,趕快糾正過來,不要糊塗一輩子。我們做人,要有功於世,有德於民,對天下國家有所貢獻,對一切衆生有所利益,這樣做人,才有意義。

從前有位老修行,吃飽飯沒事做,和徒弟講笑話。有一天,師父對徒弟說:「人人都喜歡第一,事事比人強,要有好名譽,要有好地位。今天我們倆說一說誰最賤,被人瞧不起。誰說不出來,就是輸了,被罰買糖果請客。」徒弟有辯才無礙,同意師父這個辦法。師父說:「我是一隻狗。」徒弟說:「我是狗的屎中的蟲子。」師父說:「你在那裏做什麼?」徒弟說:「我在狗屎中沐浴。」師父無言可辯,承認輸了,乃請徒弟吃糖。這雖然是個笑話,但是有哲理。這是說不垢不淨的道理。如果心中一生分別心,就會作嘔。所謂「心淨一切淨,心穢一切穢。」我們修到不生不滅、不垢不淨、不增不減的境界時,就有成就了。

佛子,此菩薩應勸學十種廣大法。何者為十,所謂說一即多,說多即一。文隨於義,義隨於文。非有即有,有即非有。無相即相,相即無相。無性即性,性即無性。

法慧菩薩又稱一聲,各位佛的弟子!不退住的菩薩,應該勸化衆生,修學這十種廣大的法,但是自己也要學習這十種廣大的法。因為這種法,令衆生不相信、不明白、不瞭解,所以叫廣大法。什麼是十種廣大法?就是①說一即多②說多即一。說一種法,就是一切法;說一切法,也是一法。說一切微塵,就是由一粒微塵所成就的。把一切微塵再分開,還是一粒微塵。一粒微塵集聚衆多微塵合起來,這是多的微塵。說多就是一,所謂「一本散為萬殊,萬殊仍歸一本。」一本譬如大地,萬殊是大地所生長所成就的一切花草樹木、五穀雜糧,包羅萬象。這樣多的種類,將來還復於大地。

我們的身體,也有一個一。一散為無量,無量歸為一,如果能把一成0,那麼,什麼麻煩也沒有了。所謂「本來無一物,何處惹塵埃。」能悟得這個空理,能證得這個空理,在空理上入空定,一切煩惱也沒有了。一切的一切都沒有了。這是一多不二的道理,一就是多,多就是一。③文隨於義④義隨于文。經文要順著義理來講說,由經文產生出義理。義理又要隨著經文,要文義無礙。譬如,經文上說:「忉利天能天主。」如果不以文隨於義來講,便說閻羅王住在忉利天,在那裏管理鬼。這就是把義講錯了。若講忉利天的能天主,在那裏統理一四天下,四天下就是義,這就是文隨於義。那麼,統理四天下的能天主,這是歸囘來講,還是講能天主。這就是義隨於文。⑤非有即有⑥有即非有。非有即有就是妙有,有即非有就是眞空。眞空不礙妙有,所以非有。妙有非有,所以不礙眞空。眞空妙有,妙有眞空,互相無礙。所謂「色即是空,空即是色。」⑦無相即相⑧相即無相。「離一切相,即一切法。」離開一切相,就是一切法。就在相上要離相,把它看空了,這就是無相即相,即相無相的道理。⑨無性即性⑩性即無性。因為性相不二,所以在相上要瞭解性,在性上也要把它看空了。在相裏就是性,在性裏就是相,性相不二,性相一如。這種道理,是廣大不可思議的理,不是凡夫所能眞明白的。

何以故?欲令增進,於一切法,善能出離。有所聞法,即自開解,不由他教故。

為什麼緣故?要勸說衆生學習這十種廣大法?因為想令不退住的菩薩,一步比一步精進,對於一切法,善能出離,而能明瞭。有所聞的法,自己就能開解,不需要善知識來教導。

八、童眞住

佛子,云何為菩薩童眞住。此菩薩住十種業。何者為十,所謂身行無失、語行無失、意行無失。隨意受生。知衆生種種欲、知衆生種種解、知衆生種種界、知衆生種種業、知世界成壞。神足自在,所行無礙,是為十。

法慧菩薩又稱一聲,各位佛的弟子!怎樣是菩薩童眞住?因為此住菩薩身如童體,思想純眞,沒有不良的習氣,所以叫童眞住。童眞住的菩薩,常住在十種業,而無過失。是那十種業?所說的①身行無失:身體所行所做,不會有一切的錯誤或一切的過失。②語行無失:所說的話,都是正確無訛。絕對不說妄言、綺語、惡口、兩舌的話。③意行無失:在心中所思想都是清淨、光明、仁慈、憐憫,絕對沒有染汚的思想,也不打有過失的妄想。④隨意受生:隨著自己的意思去受生。來生願意做什麼就做什麼,也就是遂心所欲。⑤知衆生種種欲:清清楚楚知道衆生種種的欲念。⑥知衆生種種解:知道一切衆生所瞭解的是什麼?⑦知衆生種種界:知道每一界的衆生所行所做。蜜蜂界的蜜蜂,就知道採花汁來釀蜜糖。螞蟻界的螞蟻,就知道尋找食物搬囘洞中。在十二類衆生中,每類都不相同,各有其生活的技能。⑧知衆生種種業:知道所有的衆生造種種的業。狗為什麼做狗?因為造做狗的業。貓為什麼做貓?因為造做貓的業。總而言之,造什麼業,就受什麼果報。⑨知世界成壞:知道世界是怎樣成就?是怎樣破壞?又知道人是怎樣生?怎樣死的過程。⑩神足自在,所行無礙:有神足通,隨意而去,自在變化無窮。遂心如意,所行沒有障礙。這是童眞住的菩薩所住的十種法。

佛子,此菩薩應勸學十種法。何者為十,所謂知一切佛剎。動一切佛剎、持一切佛剎、觀一切佛剎、詣一切佛剎、遊行無數世界、領受無數佛法、現變化自在身、出廣大徧滿音、一剎那中、承事供養無數諸佛。

法慧菩薩又稱一聲,各位佛的弟子!童眞住的菩薩,應該勸化衆生學習這十種法,可是自己也要學習這十種法。什麼是十種法?所說的①知一切佛剎:童眞住的菩薩,應該知道十方三世一切諸佛的佛刹。每位佛的刹土在那一方?在那一方中的那一方?②動一切佛剎:知道一切佛刹方向之後,要想震動某一佛刹,必須知道某一佛刹的所在方位。③持一切佛剎:④觀一切佛剎:雖然護持一切佛刹,但是還要觀察一切佛刹的因緣。是否應該來護持?⑤詣一切佛剎:應該護持那個佛刹,便到那個佛刹去。⑥遊行無數世界:童眞住的菩薩,都有神足自在,可以遊行無數無量世界。⑦領受無數佛法:到無數世界去做什麼?去領受一切諸佛所說的法。⑧現變化自在身:現出自無化有,自有化無;自小化大,自大化小;自少化多,自多化少,遂心如意,變化無窮這種的自在身。⑨出廣大徧滿音:出廣長舌相,發廣大音,徧滿諸佛刹土,講說佛法。⑩一剎那中,承事供養無數諸佛:在一念之間,能到十方世界去承事供養十方三世一切諸佛。他有這種神通妙用的力量。

何以故?欲令增進,於一切法,能得善巧。有所聞法,即自開解,不由他教故。

為什麼原因,要勸學這十種法?因為想令童眞住的菩薩,增加精進。對於佛所說的八萬四千法門,每一法門,都能得到善巧方便這種智慧。無論在那位佛的法會中,所聽聞佛所說的法,自己就會豁然貫通,開悟瞭解一切諸法實相的道理,不需要佛再詳細解說,再來教化。

九、法王子住

佛子,云何為菩薩王子住。此菩薩善知十種法。何者為十,所謂善知諸衆生受生、善知諸煩惱現起、善知習氣相續、善知所行方便、善知無量法、善解諸威儀、善知世界差別、善知前際後際事、善知演說世諦、善知演說第一義諦,是為十。

法慧菩薩又稱一聲,各位佛的弟子!怎樣叫菩薩法王子住?因為佛是法王,菩薩是法王子。有繼承法王的位,所以叫法王子住。法王子住的菩薩,善於知道這十種法門。是那十種法?所說的①善知諸衆生受生:他善於知道一切衆生怎樣造的業?怎樣受生死?每類衆生各有其獨特的因緣,完全曉得。②善知諸煩惱現起:他善於知道一切衆生為什麼現出煩惱的起因。③善知習氣相續:他善於知道一切衆生的習氣,好像波浪一樣,相續不斷。衆生前生的習氣,而生出今生的習氣;今生的習氣,而生出來生的習氣,生生世世,相續不斷。菩薩怎能知道呢?因為菩薩證得宿命通的智慧,所以知道一切衆生的習氣。④善知所行方便:他善於知道應該所行的方便法門。就是應以何身得度,就現何身而為說法。應以何法得度,就用什麼方便法門來為說法。⑤善知無量法:菩薩是照了諸法實相,所謂「深入經藏,智慧如海。」善於知道無量的妙法。⑥善解諸威儀:他善於瞭解三千威儀,八萬細行。⑦善知世界差別:他善於知道世界成住壞空的四劫,各有些什麼不同的特徵。⑧善知前際後際事:他善於知道前邊的邊際事,也知道後邊的邊際事。又知衆生前邊的心念是怎樣生的,後邊的心念是怎樣生的,一切事都曉得。⑨善知演說世諦:他善於知道衆生的根性,用世間有為法,來為他們說世諦法。⑩善知演說第一義諦:他善知衆生有利根者,給他們演說出世間無為法,令衆生了悟第一義諦的道理。這是法王子位的菩薩,善於知道的十種法。

佛子,此菩薩應勸學十種法。何者為十,所謂法王處善巧、法王處軌度、法王處宮殿、法王處趣入、法王處觀察、法王灌頂、法王力持、法王無畏、法王宴寢、法王讚歎。

法慧菩薩又稱一聲,各位佛的弟子!法王子住的菩薩,應該勸化衆生來學習這十種法。可是自己也要學習這十種法。是那十種法?所說的①法王處善巧:法王(佛)處理善巧的方法。也可以說在法王所住處,怎樣處理一切善巧方便。法王子應該倣佛之儀,合子法度。總之,一切要向佛學習。②法王處軌度:軌是規矩,度是法度。法王怎樣處理一切的儀式和軌度,應該學習。③法王處宮殿:宮是休息處,殿是議事處。法王在內宮時,法王子應行子禮,法王子在外殿時,法王子應行臣禮。這也有一定的軌度。④法王處趣入:法王趣入一切禮的時候,儀式怎樣,也應該學習。⑤法王處觀察:法王在位時,法王子要觀察一切因緣。所謂「入則觀父王,察其聲色。出則觀羣臣,知其賢愚。」菩薩入則觀佛教理,出則審機可否?⑥法王灌頂:法王子要受法王位時,要經過灌頂的儀式。十方諸佛用法水灌其頂,令發四無量心,來教化衆生。⑦法王力持:法王怎樣力持一切法?法王子應當學習。菩薩六度四攝,萬行總持,這是力的意思。⑧法王無畏:法王怎樣無所畏?菩薩修行,離五種怖畏,得十種無畏。⑨法王宴寢:法王怎樣睡覺?宴於側室,寢於正處。所謂「晝無故不內宴,夜無故不外寢」,都有一定的規矩。⑩法王讚歎:法王應該讚歎什麼?菩薩應該仰讚佛德,哀歎衆生。這十種法,法王子住的菩薩都應該知道,要學習這些法度。

何以故?欲令增進,心無障礙。有所聞法,即自開解,不由他教故。

法王子住的菩薩,為什麼要學習這十種法?因為想令其增加精進,心裏沒有一切障礙和執著。凡是在諸佛道場中,所聞的法,自己就會明白,不需要佛再來教導。

十、灌頂住

佛子,云何為菩薩灌頂住。此菩薩得成就十種智。何者為十,所謂震動無數世界、照耀無數世界、住持無數世界、往詣無數世界、嚴淨無數世界、開示無數衆生、觀察無數衆生、知無數衆生根、令無數衆生趣入、令無數衆生調伏,是為十。

法慧菩薩又稱一聲,各位佛的弟子!怎樣叫做菩薩灌頂住?因為菩薩繼承法王子位時,先要受灌頂的儀式,十方諸佛來灌頂,所以叫灌頂住。菩薩要成就這十種不可思議的智慧,才能得到灌頂的地位。什麼是十種智慧?所說的①震動無數世界:灌頂住的菩薩,有大威神力的智慧,知道那個世界應該震動,就現六種震動,來攝伏一切衆生。②照耀無數世界:灌頂住的菩薩,有大智慧、大光明,能照耀無數世界。③住持無數世界:灌頂住的菩薩,用神通力來護持無數世界,令其持久安住,而不毀壞。④往詣無數世界:灌頂住的菩薩,要去十方一切諸佛的道場,承事、供養所有的佛。⑤嚴淨無數世界:灌頂住的菩薩,能莊嚴清淨無數的世界。⑥開示無數衆生:灌頂住的菩薩,用他不可思議的智慧,來開導一切衆生,來指示一切衆生,令無數衆生發菩提心,將來成佛道。⑦觀察無數衆生:灌頂住的菩薩,善於觀察無數衆生的因緣,用種種方便法來教化。⑧知無數衆生根:灌頂住的菩薩,知道無數衆生的根性。衆生的根性不同,有的善根種得多,就聰明;有的善根種得少,就愚癡。知道衆生根性之後,要用方法來救度,令衆生離苦得樂。⑨令無數衆生趣入:灌頂住的菩薩,能令無數衆生趣入菩提道。⑩令無數衆生調伏:灌頂住的菩薩,用大智慧來調伏剛強的衆生,所謂「剛強衆生,難調難伏。」可是此住的菩薩,都能調伏無數衆生,發菩提心,修無上道。這是灌頂住菩薩的十種智慧。

佛子,此菩薩身,及身業、神通、變現,過去智、未來智、現在智,成就佛土,心境界、智境界。皆不可知。乃至法王子菩薩,亦不能知。

法慧菩薩又稱一聲,各位佛的弟子!灌頂住菩薩的身和所造的身業,都是神通所變化的。他有一種不可思議的境界。用過去所修的智慧、未來所修的智慧、現在所修的智慧,成就一切諸佛的佛土、莊嚴一切諸佛的佛土、清淨一切諸佛的佛土。一切衆生心的境界,一切衆生智的境界,都不能知道菩薩這種境界。乃至法王子住的菩薩,也不能知道灌頂住菩薩如上所說種種的境界。

佛子,此菩薩應勸學諸佛十種智。何者為十,所謂三世智、佛法智、法界無礙智、法界無邊智、充滿一切世界智、普照一切世界智、住持一切世界智、知一切衆生智、知一切法智、知無邊諸佛智。

法慧菩薩又稱一聲,各位佛的弟子!灌頂住的菩薩,應該勸化衆生學習諸佛的十種智慧。自己也要學習這十種智慧。什麼是十種智慧?所說的①三世智:就是過去、未來、現在三世的智慧。②佛法智:諸佛所說佛法的智慧。③法界無礙智:理事無礙法界,事事無礙法界這種智慧。④法界無邊智:法界是沒有邊際,這種的智慧。⑤充滿一切世界智:這種智慧,能充滿一切世界。⑥普照一切世界智:這種智慧,能普徧照耀一切世界。⑦住持一切世界智:這種智慧,能住持一切世界。⑧知一切衆生智:知道一切衆生的智慧。⑨知一切法智:知道一切法的智慧。⑩知無邊諸佛智:知道無邊諸佛的智慧。

何以故?欲令增長一切種智。有所聞法,即自開解,不由他教故。

為什麼要學習諸佛十種智慧?因為想令灌頂住的菩薩,增長一切種的智慧。有所聽聞的法,自己就能開悟瞭解,不需要諸佛再來教導。

爾時,佛神力故,十方各一萬佛剎微塵數世界,六種震動。所謂動、徧動、等徧動。起、徧起、等徧起。踊、徧踊、等徧踊。震、徧震、等徧震。吼、徧吼、等徧吼。擊、徧擊、等徧擊。

在這個時候,因為釋迦牟尼佛大威神力的緣故。在十方中的每一方,都有一萬佛刹微塵數那樣多的世界。每個世界,都有六種震動的情形發生。但是不會令衆生受到損害,是令衆生醒悟。什麼是六種震動?就是動、踊、起(屬於形),震、吼、擊(屬於聲)。這六種現象又變為十八種現象。所說的①動:此動而彼不動,或者彼動而此不動,是局部的動。②徧動:是普徧的動,整個世界都在動。③等徧動:等於所有的世界,同時普徧動。④起:在這個地方有起,在另外地方沒有起。或者在這地方沒有起的情形,在另外地方有起的情形。⑤徧起:在這世界普徧而起,在其他世界沒有起。⑥等徧起:等於在所有的世界,同時普徧而起。⑦踊:在這個地方有踊的現象,在那個地方沒有的現象。⑧徧踊:在整個世界普徧在踊。⑨等徧踊:等於所有世界,同時普徧而踊。⑩震:在這方有震動的感覺,可是在另外方就沒有震動的感覺。⑪徧震:在全世界普徧的震動。⑫等徧震:等於所有的世界,同時有震動的感覺。⑬吼:在這地方有吼聲,在另外地方沒有吼聲。⑭徧吼:在全世界普徧有吼聲。⑮等徧吼:等於所有世界,同時普徧有吼聲。⑯擊:在這地方有擊撞的聲音。在另外地方沒有擊撞的聲音。⑰徧擊:全世界普徧有擊撞的聲音。⑱等徧擊:等於所有世界,同時普徧有擊撞的聲音。這是十八種震動的情形。

雨天妙華、天末香、天華鬘、天雜香、天寳衣、天寳雲、天莊嚴具。天諸音樂,不鼓自鳴。放大光明,及妙音聲。

在大地六種震動的時候,從虛空中像降雨一般而落下天上的妙華。天上的末香,天華所編的華鬘,天上的雜香,天人所穿的寳衣,天上的寳雲,天上一切的莊嚴妙具。天上所有的音樂,都自然發出妙音,不需要去演奏。又放出天上所有的光明和天上所有的妙音聲。

如此四天下須彌山頂,帝釋殿上,說十住法,現諸神變。十方所有一切世界,悉亦如是。

好像娑婆世界的四天下須彌山頂,帝釋天所住的寳殿上,而演說十住法,現出種種的神通變化。在十方所有的世界,統統像娑婆世界這樣子,釋迦牟尼佛在須彌山頂帝釋殿上說十住法。

又以佛神力故,十方各過一萬佛剎微塵數世界,有十佛剎微塵數菩薩,來詣於此。充滿十方。作如是言。善哉善哉。佛子。善說此法。

十方所有的菩薩,又以佛的大威神力緣故,乘佛願力的寳筏,從十方中的每一方超過一萬佛刹微塵數那樣多的世界,有十佛刹微塵數那樣多的菩薩,來到娑婆世界須彌山頂帝釋天的殿上,充滿十方,他們同時的說:「善哉!善哉!佛的弟子!你善於說十住的妙法。」

我等諸人,同名法慧。所從來國,同名法雲。彼土如來,皆名妙法。我等佛所,亦說十住。衆會眷屬,文句義理,悉亦如是,無有增減。

這些菩薩說:我們所來的菩薩,大家同一個名字,都叫法慧。我們所從來的國土,也是同名,都叫法雲。在所有法雲國土中的佛號,都叫妙法佛。我們在佛的處所,也是說十住的法。法會中的大衆和所有的眷屬,都是一樣的。所講十住的文句和義理,都和現在娑婆世界所講十住法是一樣的,一字不增,一字不減。所謂「十方三世佛,同共一法音。」都是說這個妙法。

佛子。我等承佛神力,來入此會,為汝作證。如於此會。十方所有一切世界,悉亦如是。

十佛刹微塵數那樣多的菩薩,來到華嚴法會對法慧菩薩說:「佛的弟子!我們大家仰承釋迦牟尼佛的大威神力,來到娑婆世界,入華嚴法會,是為你說十住法來證明。在十方所有一切的世界,都和這法會一樣的情形,沒有分別,都在說十住妙法。」

爾時,法慧菩薩,承佛威力。觀察十方,暨於法界,而說頌曰。

在這個時候,這位法慧菩薩,仰承釋迦牟尼佛的大威神力,普徧觀察十方一切衆生的因緣,乃至法界所有衆生的因緣,而說出一百首偈頌,來教化法界的衆生。

見最勝智微妙身 相好端嚴皆具足

如是尊重甚難遇 菩薩勇猛初發心

法慧菩薩說:我現在見到佛的最殊勝的智慧,又見到微妙不可思議的佛身。因為佛身是變化無窮,隱顯莫測。又有三十二大人相,八十種隨形好,既端正又莊嚴。福也具足,慧也具足,所謂「兩足尊」。一般衆生尊重佛、供養佛,因為佛的微妙身不容易遇到。有時生在佛前,有時生在佛後。能生在佛世時,也很難遇到佛。因為這個緣故,所以菩薩勇猛發菩提心,精進修無上道。

見無等比大神通 聞說記心及教誡

諸趣衆生無量苦 菩薩以此初發心

見到佛無有可比的大神通,聽到佛所說的授記法、權巧方便法、眞實法,來教誡衆生,令衆生止惡行善。所謂「諸惡莫作,衆善奉行。」六道輪廻中的衆生,都有無量的諸苦。每道的衆生有每道的苦楚。初發心住的菩薩,見到這種情形,要救受苦的衆生得到快樂,所以發菩提心,修無上道。

聞諸如來普勝尊 一切功德皆成就

譬如虛空不分別 菩薩以此初發心

又聞到一切如來普勝尊,所有的功德,統統有所成就。佛的功德,究竟有多少?是無法可說。所謂「刹塵心念可數知,大海中水可飲盡;虛空可量風可繫,無能盡說佛功德。」所以說佛的一切功德皆成就。佛的功德好像虛空一樣,沒有分別。虛空是無所不容、無所不包,能容納一切萬事萬物。初發心住的菩薩,仰慕佛所修的功德、所成的功德。因為這種緣故,而發菩提心,勤修佛道。

三世因果名為處 我等自性為非處

欲悉了知眞實義 菩薩以此初發心

過去世的因果、未來世的因果、現在世的因果,各為受果報的處所。所謂「欲知前世因,今生受者是;欲知來世果,今生作者是。」這是三世因果的說明。前生種什麼因,今生就結什麼果。種善因就結善果,種惡因就結惡果。種不善不惡的因,就結不善不惡的果。要想知道來生的果是怎樣,就要看看今生所行所作是什麼。今生盡做善事,來生就會結善果。今生盡做惡事,來生就會結惡果。所以因果是絲毫不爽。因果是自己所造的,並不是佛菩薩所造的;好像自己走路,願往東走,就向東走;願往西走,就向西走,隨自己的心念而走。因果也是這樣子,所以說三世因果名為處。我們的自性,空無所有,就是和法界合而為一。這是眞空,也是妙有。眞空妙有是自性,自性是找不出一定的處所。初發心住的菩薩,想要眞正明白這種眞實的道理,而發菩提心,勤修無上佛道。

過去未來現在世 所有一切善惡業

欲悉了知無不盡 菩薩以此初發心

過去生、未來生、現在生,這是三世。過去心、未來心、現在心,這也是三世。過去念、未來念、現在念,這也是三世。三世有長時間的三世,又有短時間的三世。在三世中所造的業,是善惡夾雜的。有時善中有點惡,或惡中有點善。不是純淨的善業,也不是純淨的惡業,是善惡混合的業。菩薩想把這一切道理都瞭解,直至沒有不明白的地方。因為這種原因,所以菩薩住於初發心住地位上,發菩提心,求無上道。

諸禪解脫及三昧 雜染清淨無量種

欲悉了知入住出 菩薩以此初發心

四禪、八解脫、九次第定、雜染、清淨,都有無量無邊那樣多的種類。菩薩願意了知入定、住定、出定種種的境界。因為這種關係,所以菩薩住在初發心住地位上,發菩提心,修無上道。

隨諸衆生根利鈍 如是種種精進力

欲悉了達分別知 菩薩以此初發心

有的衆生,生來就聰明,這是利根;有的衆生,生來就愚癡,這是鈍根。所以衆生的根性有所不同。但是,無論是利根或鈍根,都要勇猛精進,才有成就。有種種精進的方法。想要完全明瞭通達,分別知道衆生利鈍的根性。因為這種關係,菩薩住在初發心住地位上,發菩提心,求無上佛道。

一切衆生種種解 心所好樂各差別

如是無量欲悉知 菩薩以此初發心

一切衆生,有種種的知見、種種的解。每個衆生心中所歡喜的,各有不同。像這樣無量無邊的解,為了想完全知道,菩薩因此住在初發心的地位,來發菩提心,修無上道。

衆生諸界各差別 一切世間無有量

欲悉了知其體性 菩薩以此初發心

衆生是由衆緣和合而生。衆生有十二類,就是胎、卵、濕、化、有想、無想、有色、無色、非有想、非無想、非有色、非無色。詳細分析起來,在每一類衆生中,又有無量無邊之多衆生。衆生的界各有不同。在一切世間上的衆生,是沒有數量,菩薩想要完全瞭解知道衆生的界和衆生的體性,因為這種原因,所以菩薩住在初發心住地位上,發菩提心,修無上道。

一切有為諸行道 一一皆有所至處

悉欲了知其實性 菩薩以此初發心

所有一切有為修行的道路,每一種行道,都有一個所至處,就是將來所到的地方。菩薩想瞭解知道這種眞實性,而住在初發心住地位上,發菩提心,修無上道。

一切世界諸衆生 隨業漂流無暫息

欲得天眼皆明見 菩薩以此初發心

十方所有一切世界的衆生,都是因為起惑、造業、受報的緣故,所以隨著所造的業而漂流。忽然而天,忽然而地,在六道輪廻中旋轉,沒有停止的時候。菩薩欲得天眼無礙的智慧,才能明見這種境界。因為這個原因,而住在初發心住地位上,發菩提心,求無上道。

過去世中曾所有 如是體性如是相

欲悉了知其宿住 菩薩以此初發心

在過去宿世中,曾經所有像這樣的體性和這樣的相。菩薩為了想明瞭知道宿世的因緣,所以住在初發心住地位上,發菩提心,求無上道。

一切衆生諸結惑 相續現起及習氣

欲悉了知究竟盡 菩薩以此初發心

所有一切的衆生,都有自己所造的結業和所有的迷惑,都是相續不斷。現起和習氣,而不間斷。菩薩想要明瞭知道這些結惑相續現起習氣種種問題,究竟怎樣能斷盡?因為這個原因,所以住在初發心住地位上,發菩提心,求無上道。

隨諸衆生所安立 種種談論語言道

如其世諦悉欲知 菩薩以此初發心

隨順一切衆生所安立,有種種的談論,有種種的語言道。每一類的衆生,都有自己的談論語言道。以人類而言,在全世界上有許多的文字或語言。每一個國家都有一種文字和數種語言。衆生的種族不同、語言不同、文字不同,所有世間的俗諦法,十住菩薩都想知道,因為這個原因,所以住在初發心住地位上,發菩提心,修無上道。

一切諸法離言說 性空寂滅無所作

欲悉明達此眞義 菩薩以此初發心

所有一切法,凡是能說出來的,都不是眞實法。眞實的法,是離言說相、離文字相、離心緣相。它是掃一切法,離一切相,所以說「一切諸法離言說。」若是眞諦法,皆是離開言說,所謂「言語道斷,心行處滅。」言語的道已經斷了,心所行的地方也沒有了,這就是法的實相理體。一切法的自性是空的,沒有實體,所以「性空寂滅無所作。」沒有一個能作,也沒有一個所作。菩薩想要明瞭通達這種眞實義,所以住在初發心住地位上,發菩提心,求無上道。

欲悉震動十方國 傾覆一切諸大海

具足諸佛大神通 菩薩以此初發心

菩薩欲悉十方國土有六種震動,能傾覆一切大海,為什麼能有這種力量?乃是具足諸佛的大神通力。菩薩以此住在發心住地位上,發菩提心,求無上道。

欲一毛孔放光明 普照十方無量土

一一光中覺一切 菩薩以此初發心

菩薩想在一根毛孔中,放出大光明藏,普徧照耀十方無量諸佛國土。在每一根毛孔中,都能放光。在每道光中,能覺悟一切衆生,令衆生皆發菩提心。菩薩以這種因緣境界,而住於初發心住地位上,發菩提心,求無上道。

欲以難思諸佛剎 悉置掌中而不動

了知一切如幻化 菩薩以此初發心

菩薩想把不可思議的諸佛刹土,完全安置在自己的手掌中,而且又不搖動。十方諸佛刹土,也沒有小,菩薩的手掌也沒有大,這是不可思議的境界。為什麼能這樣?凡夫的知見是不會明白的。等證得五眼六通時,輕而易擧就明白其中的道理。菩薩明瞭一切法,如幻如化,沒有眞實性。因為這種原因,所以住在初發心住地位上,發菩提心,求無上道。

欲以無量剎衆生 置一毛端不迫隘

悉知無人無有我 菩薩以此初發心

菩薩想把無量無邊諸佛刹土的衆生,完全放在一根毛的端上,而又不相迫隘,也就是互相不擁擠。為什麼能怎樣?因為菩薩悉知無人、無我這種境界。菩薩以此而住於初發心住地位上,發菩提心,求無上道。

欲以一毛滴海水 一切大海悉令竭

而悉分別知其數 菩薩以此初發心

菩薩想用一根毫毛來沾大海水,能令一切大海水完全乾竭(菩薩有這種神通妙用,不能不相信)。菩薩又能知道用了多少次的毫毛,把海水沾竭了。菩薩以這種神通妙用,住在發心住地位上,發菩提心,求無上道。

不可思議諸國土 盡抹為塵無遺者

欲悉分別知其數 菩薩以此初發心

十方世界所有的國土,有不可思議那樣的多。如果把所有不思議的國土,抹成微塵,沒有遺漏的,菩薩欲悉分別而知道有多少粒微塵?因為這個原因,所以菩薩住在初發心住地位上,發菩提心,求無上道。

過去未來無量劫 一切世間成壞相

欲悉了達窮其際 菩薩以此初發心

過去無量劫、未來無量劫、現在無量劫,所有一切世間是怎樣成?是怎樣住?是怎樣壞?是怎樣空?這四種劫相,菩薩欲悉明瞭,窮達其境。因為這個原因,住在初發心住地位上,發菩提心,求無上道。

三世所有諸如來 一切獨覺及聲聞

欲知其法盡無餘 菩薩以此初發心

三世所有一切諸佛、一切獨覺、一切聲聞,菩薩想知道怎樣修成佛的法?怎樣修成獨覺的法?怎樣修成聲聞的法?因為這個原因,所以住在初發心住地位上,發菩提心,求無上道。

無量無邊諸世界 欲以一毛悉稱擧

如其體相悉了知 菩薩以此初發心

有無量無邊那樣多的世界。菩薩想用一根毫毛完全把它們稱擧。這種世界或者是體?或者是相?菩薩完全明瞭知道。十住菩薩,以這種神通妙用,而發菩提心,住在初發心住地位上。

無量無數輪圍山 欲令悉入毛孔中

如其大小皆得知 菩薩以此初發心

有無量無數那樣多的輪圍山,菩薩欲把它們入到一毛孔中。這種輪圍山,或者是大,或者是小。在一根毛孔中,都能知道。菩薩要修這種神通妙用,所以住在初發心住地位上,再向前求勝定,修無上道。

欲以寂靜一妙音 普應十方隨類演

如是皆令淨明瞭 菩薩以此初發心

菩薩想以寂靜一種微妙的聲音,普徧應十方所有的衆生,隨類而演說不可思議的妙法。所謂「佛以一音演說法,衆生隨類各得解。」好像這樣,令一切衆生都能清淨明瞭這種法音。因為菩薩也要得到這種神通妙用,所以發菩提心,所以住在初發心住地位上。

一切衆生語言法 一言演說無不盡

悉欲了知其自性 菩薩以此初發心

所有一切衆生的語言法,人類的語言和畜生的語言。有神通的菩薩,用一句話就能把一切語言完全說盡。菩薩想要完全明瞭知道語言的自性,所以十住菩薩發菩提心,住於初發心住地位上。

世間言音靡不作 悉令其解證寂滅

欲得如是妙舌根 菩薩以此初發心

菩薩對於世間一切的語言音聲,沒有不能說的。令所有每一類的衆生,都能明白,而能證得

常寂滅之法。菩薩要想得到這種微妙的舌根,能辯言一切妙法。十住菩薩,因為這種因緣,而發菩提心,住於初發心住地位上。

欲使十方諸世界 有成壞相皆得見

而悉知從分別生 菩薩以此初發心

菩薩想令十方所有一切的世界,有成住壞空這四種相,皆能得見。而且又能知道成住壞空,都是由衆生分別思想而成就的。因為這樣,所以十住菩薩發菩提心,住於初發心住地位上。

一切十方諸世界 無量如來悉充滿

欲悉了知彼佛法 菩薩以此初發心

十方所有一切的世界,在每一個世界中,都有佛在那裏教化衆生,所以說「無量如來悉充滿。」菩薩想要知道諸佛所說一切法,所以十住菩薩發菩提心,住於初發心住地位上。

種種變化無量身 一切世界微塵等

欲悉了達從心起 菩薩以此初發心

菩薩願意得到種種變化無量無邊的化身。希望化成像一切世界所有微塵數那樣多。這種神通妙用的境界,還沒有離開一念心,都是從心生起的。十住的菩薩,因為欲悉了達從心起的道理,所以發菩提心,而住於發心住地位上。

過去未來現在世 無量無數諸如來

欲於一念悉了知 菩薩以此初發心

在過去世、未來世、現在世,有無量無數諸佛。菩薩想在一念之中,都能明瞭知道諸佛的數目,十住菩薩因為這個緣故,而發菩提心,住在初發心住地位上。

欲具演說一句法 阿僧祇劫無有盡

而令文義各不同 菩薩以此初發心

菩薩想具足演說圓滿一句佛法,就是窮盡無量無邊的劫,也說不完一句法。所有的文和義,各有不同。有時文隨義,有時義隨文。十住菩薩,因為欲滿這種願,所以發菩提心,住於初發心住地位上。

十方一切諸衆生 隨其流轉生滅相

欲於一念皆明達 菩薩以此初發心

十方世界所有的一切衆生,都是生了又死,死了又生,在生死輪廻中,周而復始,循環無端,流轉生滅的相。菩薩想在一念之中,皆能明瞭通達衆生的生滅相。怎樣令衆生不在生死輪廻流轉,而囘到聖人法性流中。十住菩薩想得到這種智慧眼,所以發菩提心,而住於初發心住的果位上。

欲以身語及意業 普詣十方無所礙

了知三世皆空寂 菩薩以此初發心

菩薩想用身語意三業,在一念之中,能普徧到十方去親近諸佛、供養諸佛。教化衆生,普度衆生。這三業到十方去無所障礙。所謂「無入而不自得焉」,願怎樣就怎樣。菩薩要明瞭知道三世都是空寂。所謂「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。」十住菩薩因為這種原因,而發菩提心,住於發心住的果位上。

菩薩如是發心已 應令往詣十方國

恭敬供養諸如來 以此使其無退轉

十住菩薩發這些大菩提心之後,應該到十方世界諸佛國土去,恭敬諸佛、供養諸佛。菩薩因為要勇猛精進,而發大菩提心,令所發菩提心,永遠不退轉。

菩薩勇猛求佛道 住於生死不疲厭

為彼稱歎使順行 如是令其無退轉

菩薩是上求佛道,下化衆生。在念念中皆發菩提心,而不起其他妄念。菩薩雖然住於生死,但不疲厭生死。為什麼?因為菩薩有慈悲心,認為是自己的責任,所以心甘情願住於生死,來教化衆生,離苦得樂。可是二乘人,就沒有這種思想。他們看三界如牢獄,視生死如冤家。所以急急出離生死。菩薩的思想,在生死就是湼槃,沒有兩個想法,所以不疲厭生死,為衆生所稱讚勤修戒定慧,息滅貪瞋癡,這就是順行。因為菩薩是順行精進而修行,所以一天比一天向前精進,而不向後退轉。

十方世界無量剎 悉在其中作尊主

為諸菩薩如是說 以此令其無退轉

十方世界有無量無邊的刹土,每個刹土中,都有佛在那裏教化衆生。為十住菩薩演說十住法門,令十住菩薩發大菩提心,而不退轉這種果位。

最勝最上最第一 甚深微妙清淨法

勸諸菩薩說與人 如是教令離煩惱

法是最殊勝、最高上、最第一的。在開經偈:「無上甚深微妙法, 百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來眞實義。」這個法,是甚深微妙清淨法。這個法要說,才能微妙。若是不說,微妙也不微妙了。所以佛希望一切菩薩把這種無上甚深微妙法,來對人演說,令其明白這種法的微妙。因為菩薩是幫助佛來教化衆生。所以倒駕慈航,來到娑婆世界,教化衆生,離開煩惱,得到自在。

一切世間無與等 不可傾動摧伏處

為彼菩薩常稱讚 如是教令不退轉

這種堅固的金剛心,是一切世間沒有可比的。也不可傾動,也不可摧伏,為十住菩薩,常常稱讚勇猛精進菩提心。像這樣子,佛教令菩薩和衆生不退轉菩提心。

佛是世間大力主 具足一切諸功德

令諸菩薩住是中 以此教為勝丈夫

佛是世間大雄大力的主人,已經具足所有一切的功德,令發菩提心的一切菩薩,住在大力中,住在功德中,以這種因緣,教化菩薩和衆生,成為殊勝的丈夫,也就是大丈夫。

無量無邊諸佛所 悉得往詣而親近

常為諸佛所攝受 如是教令不退轉

在無量無邊諸佛的處所,菩薩都能到所有諸佛道場去親近佛,常常為諸佛所攝受。像這樣子,佛教令一切菩薩不退菩提心,勇猛精進,求無上道。

所有寂靜諸三昧 悉皆演暢無有餘

為彼菩薩如是說 以此令其不退轉

所有寂靜一切三昧,常常都在演暢這種妙法,而沒有餘。佛常為十住菩薩說這種妙法,令菩薩不退轉菩提心,也令衆生不退轉菩提心。

摧滅諸有生死輪 轉於清淨妙法輪

一切世間無所著 為諸菩薩如是說

摧滅諸有生死的輪廻。諸有就是三界二十五有,有生有死。要勤轉清淨的妙法輪,所謂「法輪常轉」,令一切世間的衆生無所執著,又為一切菩薩來說無著大法。令十住菩薩轉不可思議的無上妙法輪。

一切衆生墮惡道 無量重苦所纏迫

與作救護歸依處 為諸菩薩如是說

法慧菩薩說:一切衆生為什麼會墮於三惡道?因為貪瞋癡太重,所以造出罪業過。有了罪業過,當然要墮落在三惡道中,就要受無量無邊的重苦。在地獄要受上刀山下油鍋的苦刑,渴時飲鐵法汁,饑時吃鐵丸,有說不盡的諸重苦,來纒繞、來迫害。菩薩作為受苦衆生的救護者,也是衆生的歸依處。為一切菩薩說應該救護衆生的法。

此是菩薩發心住 一向志求無上道

如我所說教誨法 一切諸佛亦如是

這是十住中第一住——菩薩發心住。因為一向志求無上道,所以住于初發心住。像我(法慧菩薩)現在所說十住法,是教誨菩薩和衆生的法,一切諸佛也是這樣說的。

第二治地住菩薩 應當發起如是心

十方一切諸衆生 願使悉順如來教

第二住是治地住。住在治地住的菩薩,應當發起這樣的心(如下所說的心),但願十方世界所有的衆生,都要順從如來所教化的道理,依法修行。

利益大悲安樂心 安住憐愍攝受心

守護衆生同己心 師心及以導師心

治地住的菩薩,對衆生要發十種心。就是利益心、大悲心、安樂心、安住心、憐憫心、攝受心、守護心、同己心、師心、導師心。總而言之,菩薩處處為衆生而發各種的慈悲心。

已住如是勝妙心 次令誦習求多聞

常樂寂靜正思惟 親近一切善知識

二住菩薩已住於前邊所說的殊勝微妙不可思議的心,求無上道。其次,又令一切菩薩和一切衆生誦經習法,求博學多聞。也就是誦經寫經、受持經典、多聞佛法。要常樂寂靜,願習禪定,這是思惟修的法門。又要親近一切善知識,遠離一切惡知識。為什麼?因為善知識能教導你如何去修行,怎樣能除去習氣毛病。惡知識教你不修行,增加你的習氣毛病。所以要親近善知識,遠離惡知識。

發言和悅離麤獷 言必知時無所畏

了達於義如法行 遠離愚迷心不動

無論在什麼時候,說話的態度要和顏悅色,不可粗言暴語,更不可說些沒有禮貌的話。到需要說話的時候,再說應說的話,不要有所畏懼。不該說話的時候,就不要亂講話,要愼言,切記「言多必失」的古訓。古人說:「病從口入,禍從口出」,這是經驗之哲理。要明瞭一切義理,依方法去修行,要遠離愚迷,這時,心有定力,而不能搖動,不會被外境所轉。所謂「泰山崩前而不驚,美女當前而不動。」

此是初學菩提行 能行此行眞佛子

我今說彼所應行 如是佛子應勤學

這是初發心的菩薩,所修習的菩提行門。能修行這種行門,就是眞正的佛子。我(法慧菩薩)現在為初發心菩薩,說一說應該修行的菩提行。像這樣的法,一切佛的弟子!應該勤習精進,不可懈怠。

第三菩薩修行住 當依佛教勤觀察

諸法無常苦及空 無有我人無動作

第三住是菩薩修行住。住在修行的菩薩,應當依照佛所教的法,勤加觀察,依教修行。要知諸法是無常、苦、空、無我。不但沒有我,也沒有人,也沒有動作。要把一切執著破了,就沒有我執和法執。我執就是煩惱障,法執就是所知障。

一切諸法不可樂 無如名字無處所

無所分別無眞實 如是觀者名菩薩

一切諸法,都是不可樂,也沒有名字、也沒有處所、也沒有分別(識心有分別,智心無分別)、也沒有眞實,一切都是虛妄的。能這樣來觀察一切法,名為菩薩。

次令觀察衆生界 及以勸觀於法界

世界差別盡無餘 於彼咸應勸觀察

其次,又令菩薩觀察一切衆生界和勸說觀察法界。所有的世界,怎樣的分別,都要明白瞭解。所有的衆生界、法界、世界,都應該勸說觀察。

十方世界及虛空 所有地水與火風

欲界色界無色界 悉勸觀察咸令盡

十方世界和虛空界,以及所有地水火風四大,乃至欲界、色界、無色界,都要勸說菩薩和衆生仔細的觀察。這一切的法,要知道它的一切差別相。

觀察彼界各差別 及其體性咸究竟

得如是教勤修行 此則名為眞佛子

觀察所有衆生界、法界、世界、欲界、色界、無色界和地水火風四大界,各種的差別相。和每界的體性,究竟明瞭,能得這樣教勤修行,觀察一切法的因緣,能以照了一切法,這就是眞正的佛子。

第四生貴住菩薩 從諸聖教而出生

了達諸有無所有 超過彼法生法界

第四住是菩薩生貴住。生貴住的菩薩,是從一切聖教中所生出的。能了達一切諸有(二十五有)都是空的,沒有眞實體性。超過一切有為法,以法界為體。

信佛堅固不可壞 觀法寂滅心安住

隨諸衆生悉了知 體性虛妄無眞實

信仰佛的心,要比金剛還要堅固,不能破壞。觀察一切諸法,都是寂滅相,心中不驚不怖,安住於法。隨順衆生界都明瞭知道,體性是虛妄,而沒有眞實的。

世間剎土業及報 生死涅槃悉如是

佛子於法如是觀 從佛親生名佛子

世間有正覺、有情、器三世間。佛菩薩聖人所住的叫正覺世間,一切衆生所住的叫有情世間。一切山河大地、房廊屋舍所在處叫器世間。世間刹土的衆生,因為一念無明,生出迷惑。迷惑就去造業,造業就要受果報。造善業受善報,造惡業受惡報。生死和湼槃,都是這樣。有煩惱就是生死,把煩惱變成菩提,就是湼槃。佛的弟子,對於一切法,都要這樣的觀察。如果沒有一切執著,就是等於從佛親自所生,名為佛的弟子。

過去未來現在世 其中所有諸佛法

了知積集及圓滿 如是修學令究竟

在過去世、未來世、現在世,這三世之中,諸佛所說的佛法,都明瞭知道是由少積集成多,由不知而少知,由少知而多知,由多知而圓滿。這樣修學六度萬行,令到究竟果位上。

三世一切諸如來 能隨觀察悉平等

種種差別不可得 如是觀者達三世

十方三世一切諸佛,能隨著因緣來觀察一切衆生,都是平等。種種的分別,皆是了不可得。這樣沒有執著的觀察,便能通達三世無礙的道理。

如我稱揚讚歎者 此是四住諸功德

若能依法勤修行 速成無上佛菩提

好像我(法慧菩薩)所稱揚讚歎一切菩薩,這就是第四住的菩薩所有一切的功德。若能依法勤加修行,就很快成就佛的菩提果。

從此第五諸菩薩 說名具足方便住

深入無量巧方便 發生究竟功德業

第五住是菩薩具足方便住。具足方便住的菩薩,深入無量無邊善巧方便法門,修行成功時,而能發生種種究竟功德,得到圓滿的業報。

菩薩所修衆福德 皆為救護諸群生

專心利益與安樂 一向哀愍令度脫

菩薩因為修了一切福德,所以有大神通的力量,可以救護一切衆生。菩薩是專一其心,來利益衆生,令衆生得到快樂。菩薩一向對衆生哀愍,令衆生反迷歸覺,改邪從正;發菩提心,修菩提道,從生死此岸,經過煩惱中流,達到湼槃的彼岸。

為一切世除衆難 引出諸有令歡喜

一一調伏無所遺 皆令具德向涅槃

菩薩以慈悲為懷,為一切世間除去一切災難,接引一切衆生出離一切煩惱。令一切衆生都得到歡喜。每一個剛強的衆生,都被調伏了,沒有遺漏一個衆生沒有調伏,完全都得到救脫。令一切衆生都具足福德,向湼槃道路上走。

一切衆生無有邊 無量無數不思議

及以不可稱量等 聽受如來如是法

所有一切衆生是沒有邊際、限量、數目,有不可思議那樣之多。也不可以用秤來稱,用尺來量。這樣多的衆生,都聽受佛所說具足方便住的法。

此第五住眞佛子 成就方便度衆生

一切功德大智尊 以如是法而開示

這第五住的眞佛子,所成就具足方便法,來普度一切衆生出離苦海。一切功德所積集大智慧的世尊,用這種法來開示一切衆生,令發菩提心,求無上道。

第六正心圓滿住 於法自性無迷惑

正念思惟離分別 一切天人莫能動

第六住是菩薩正心圓滿住,正心住的菩薩,對佛法是明明瞭瞭,認識非常清楚,沒有絲毫的迷惑。菩薩用正念的智慧,來思惟這個法,離開分別心。所以天上的人和人間的人,無法測量這種境界,也無法能搖動這種正心念。

聞讚毁佛與佛法 菩薩及以所行行

衆生有量若無量 有垢無垢難易度

正心住菩薩的定力都圓滿,所以聽到讚歎佛或毁謗佛,讚歎法或毁謗法,讚歎菩薩或毁謗菩薩,而不動心。不會被言語風所吹動。菩薩所行的行門,或者讚歎、或者毁謗,都不動心。或者衆生有量、或者衆生無量、或者衆生有垢、或者衆生無垢、或者衆生難度、或者衆生易度,正心住菩薩聽到有人說這些問題,不動其心。為什麼?因為正心住菩薩的定力,非常堅固,不會被外境所搖動。

法界大小及成壞 若有若無心不動

過去未來今現在 諦念思惟恒決定

有人說法界是大的、或者是小的、或者是成就的時候、或者是破壞的時候、或者是有、或者是無,這些說法,都是假借之詞,不是實有的,所以心不動。不管是過去、或未來、或現在,諦念來思惟,恒常來決定。

一切諸法皆無相 無體無性空無實

如幻如夢離分別 常樂聽聞如是義

所有一切法,都沒有一個形相,也沒有一個體,也沒有一個性,不是實在,而是寂滅相。好像幻化不實,好像夢中的虛妄境界。法的本體,是離開分別的。正心住的菩薩,常常願意聽聞這種不可思議的道理。

第七不退轉菩薩 於佛及法菩薩行

若有若無出不出 雖聞是說無退轉

第七住是菩薩不退住。不退住的菩薩,對於佛法僧三寶,有人讚歎或毁謗,不動於心。有人說有三寶或沒有三寶,也不動於心。有人說修行能出離三界或不能出離三界,也不動於心。雖然聞到這種種的說法,而心不搖動,不退轉菩提心。

過去未來現在世 一切諸佛有以無

佛智有盡或無盡 三世一相種種相

有人說三世有佛、或者無佛;佛的智慧有盡、或者無盡;三世是一相、或者多相,這種種的說法,不退住的菩薩,都無動於衷。

一即是多多即一 文隨於義義隨文

如是一切展轉成 此不退人應為說

一就是多,多就是一。有執著的人,認為一就是一,多就是多。如果對他說一是多,他不會相信,說多是一,他更不會相信。為什麼?因為有所執著。假設沒有執著的人,知道一是由多而一,多是由一而多,本來沒有什麼分別,所以「一即是多,多即是一。」在文字裏有個義,文是顯義,義也是由文生出來的。文字般若就是文,觀照般若就是義。實相般若就是文和義的眞理,好像多即是一,一即是多,這是文隨於義,義隨於文。這種種的道理,都是相續不斷,互相成就,輾轉而成的。這種理事無礙,事事無礙的道理,不退住的菩薩,都明白了,應該為衆生說。

若法有相及無相 若法有性及無性

種種差別互相屬 此人聞已得究竟

或者說這法有相、或者說這法無相、或者說這法有性、或者說這法無性,不退住的菩薩,聽到這種種說法,不會被境界所轉。這種種的差別,互相為眷屬。不退住的菩薩,聞這法之後,已得究竟的義理。

第八菩薩童眞住 身語意行皆具足

一切清淨無諸失 隨意受生得自在

第八住是菩薩童眞住。童眞就是純陽童子的眞體。童眞住的菩薩,沒有不正當的思想,也沒有不良的習氣,所以身語意三業,都具足清淨,沒有一切的過失。隨著自己的心願而去受生,願意到那類衆生界去度化衆生,就到那類衆生界去,不受限制。

知諸衆生心所樂 種種意解各差別

及其所有一切法 十方國土成壞相

童眞住的菩薩,知道一切衆生心中所願意的事。所有的衆生、所有的思想、所有的見解,各有差別,而不相同。和所有修行一切法,十方國土的成住壞空四相,菩薩都知道而且瞭解。

逮得速疾妙神通 一切處中隨念往

於諸佛所聽聞法 讚歎修行無懈倦

童眞住的菩薩,很快得到神通妙用,一切處中,隨心念而往,到十方世界諸佛道場,去聽經聞法。讚歎修行,就是躬行實踐,勇猛精進。無懈倦,就是不懈怠、不疲倦。

了知一切諸佛國 震動加持亦觀察

超過佛土不可量 遊行世界無邊數

童眞住的菩薩,明瞭知道一切諸佛國土,有時震動,有時加持,也善於觀察。所震動所加持,超過佛土不可量之多,又能現出遊戲三昧的境界,遊行世界,沒有數量。

阿僧祇法悉諮問 所欲受身皆自在

言音善巧靡不充

諸佛無數咸承事

有無量無數那樣多的法,童眞住的菩薩,在一念之間,可以諮問。因為菩薩不怕生死,所以所欲受的身,都很自在,沒有一切的痛苦。童眞住的菩薩,所說的言語,都很和雅悅耳。他善於演說一切妙法,靡不充滿法界,並且到十方世界去承事諸佛、供養諸佛。

第九菩薩王子住 能見衆生受生別

煩惱現習靡不知 所行方便皆善了

第九住是菩薩法王子住。法王子位的菩薩,能見到一切衆生受生的區別。煩惱的現象和習氣,靡有不知道。所修行一切方便法門,都善於明瞭。

諸法各異威儀別 世界不同前後際

如其世俗第一義 悉善了知無有餘

所有一切法不同,所有一切威儀也不同,所有一切世界也不同,前後際也不同。或有世俗的俗諦,或有出世的眞諦。這些法門,法王子住的菩薩,完全善於了知,所以沒有不明白的地方。

法王善巧安立處 隨其處所所有法

法王宮殿若趣入 及以於中所觀見

法王善於教化衆生,安立救護衆生,隨其處所的情形,而用何種方法來教衆生。法王所住的宮殿,法王所趣入的菩提大道。以及法王於法所明白,所觀見種種的法。

法王所有灌頂法

神力加持無怯畏

宴寢宮室及歎譽 以此教詔法王子

佛為法王,菩薩為法王之子。菩薩要成佛時,必須先受灌頂法。十方諸佛都來為他灌頂。佛以神力加持,令他沒有怖畏,常行慈悲喜捨四無量心。法王怎樣宴寢?怎樣住宮殿?在宮殿應做些什麼?法王被人歎譽的時候,應當怎樣?這種種的規矩,諸佛都教詔法王子怎樣去做。

如是為說靡不盡 而令其心無所著

於此了知修正念 一切諸佛現其前

像前邊法王為法王子說種種的規矩,靡不說盡。佛說法的目的,是破執著,而令其心沒有執著。改邪歸正,去識存智。了知怎樣修行正念,才有正知正見,得到正定。如果依正念來修行,諸佛便現前來灌頂授記。

第十灌頂眞佛子

成滿最上第一法

十方無數諸世界 悉能震動光普照

第十住是菩薩灌頂住。灌頂住的菩薩,是眞正的佛子,不會退轉,常隨佛學,成就圓滿最上的第一法。能在十方無數的世界,用六種震動,令衆生發菩提心,又放出大光明普照十方法界,令衆生學無上道。

住持往詣亦無餘 清淨莊嚴皆具足

開示衆生無有數 觀察知根悉能盡

灌頂住的菩薩,他能住持世間一切佛法,又能以神通力到十方世界,供養一切諸佛,沒有一個佛土不去供養。凡是有佛的國土,都去供養,清淨莊嚴,皆具足而。

發心調伏亦無邊 咸令趣向大菩提

一切法界咸觀察 十方國土皆往詣

灌頂住的菩薩,發心調伏剛強的衆生。調伏無量無邊的衆生,皆令趣向菩提大道,走到佛的果位。所有十法界,菩薩都用智慧來觀察。十方諸佛國土,都去承事供養一切諸佛。

其中身及身所作 神通變現難可測

三世佛土諸境界 乃至王子無能了

灌頂住的菩薩,身和身所作的業,所修的淨業,神通變現不可思議、不可測量。十方三世一切諸佛國土,所有的境界,都不相同。這種境界,住在法王子住的菩薩,也不能明瞭,只有灌頂住的菩薩,才能明瞭這種境界。

一切見者三世智 於諸佛法明瞭智

法界無礙無邊智 充滿一切世界智

一切見者有三世的智慧,對於一切佛有明瞭的智慧。用圓融無礙的智慧來觀察法界,要充滿一切世界的智慧,這是灌頂住菩薩的妙觀察智。

照耀世界住持智 了知衆生諸法智

及知正覺無邊智 如來為說咸令盡

有智慧才有光明,有光明才能照耀一切的世界。住持佛法的智慧,要明瞭知道一切衆生的因緣和果報,以及起惑造業受報這種諸法的智慧,又要知道正覺佛的無邊智慧,佛為一切菩薩說這種智慧,完全令其明白。

如是十住諸菩薩 皆從如來法化生

隨其所有功德行 一切天人莫能測

這些十住的一切菩薩,都是從佛所說的法化生出來。所謂「從佛口生,從法化生。」是為法王子,隨著菩薩所有一切功德行。一切諸天的人和人間的人,都不能知道菩薩所修的一切功德行,也無能可以測量。

過去未來現在世 發心求佛無有邊

十方國土皆充滿 莫不當成一切智

十住的菩薩在三世中,就發心求無上道,這種修行的行門是沒有邊際。在十方國土中,皆充滿了這種的功德,很快成就一切智,圓滿佛果。

一切國土無邊際 世界衆生法亦然

惑業心樂各差別 依彼而發菩提意

有一個須彌山、一個日月、一個四大洲,稱為一個世界(地球)。在世界上有很多國家,這叫國土。國土沒有邊際、世界沒有邊際、衆生沒有邊際,衆生因為無明,而生出三細相。①業相:就是起惑造業。②現相:現出業相。③轉相:輾轉輪廻這種業相。起惑就要造業,造業就要受果報,這是自然的道理。衆生心中所好樂、歡喜、欲望,各不相同,無明所生的惑業苦,若是能覺悟,就發菩提心,研究怎樣來修行?怎樣能返本還原。

始求佛道一念心 世間衆生及二乘

斯等尚亦不能知 何況所餘功德行

在初發心來修佛道,這一念的心,世間所有的衆生和二乘人就沒有辦法能知道。何況所余功德行呢?更沒有人能知道了。

十方所有諸世界 能以一毛悉稱擧

彼人能知此佛子 趣向如來智慧行

此世界、他世界、無量諸世界,菩薩能以神通力,用一毛可把十方所有世界稱擧起來。十住的菩薩,才能知道佛子的功德和能力,才能趣向佛智慧圓滿的行門。

十方所有諸大海 悉以毛端滴令盡

彼人能知此佛子 一念所修功德行

十方所有一切大海,菩薩用一毛端來沾大海水,可以令大海的水乾盡。有這樣神通的菩薩,才能知十住菩薩的境界。在初發心的一念,所修行所成就的功德行,皆能知道。

一切世界抹為塵 悉能分別知其數

如是之人乃能見 此諸菩薩所行道

如果把十方一切世界抹成微塵,菩薩也能分別出來究竟有多少粒微塵。像這樣有神通的菩薩,才能見到十住菩薩所修行的道路。

去來現在十方佛 一切獨覺及聲聞

悉以種種妙辯才 開示初發菩提心

過去十方佛、未來十方佛、現在十方佛,所有一切獨覺(辟支佛)及一切聲聞(阿羅漢),他們用種種微妙的辯才,來開示教導一切衆生,令其初發菩提心。

發心功德不可量 充滿一切衆生界

衆智共說無能盡 何況所餘諸妙行

十住中的初發心住菩薩的功德,已經是不可思議,何況其餘九住菩薩的功德,更是不可思議。普徧充滿一切衆生界。所有一切的智慧,共同來說十住的功德,也是說不盡。何況其餘的妙行,更是不能盡了。

◎ 回 向 偈 ◎

願 以 此 功 德 莊 嚴 佛 淨 土

上 報 四 重 恩 下 濟 三 途 苦

若 有 見 聞 者 悉 發 菩 提 心

盡 此 一 報 身 同 生 極 樂 國

此經書由尹國富(普覺)請,全套二十四冊總共歷時三年,(24-7)由上海智誠法師發心打字並校對,有錯誤之處敬請大家體諒,並指點。願把此經廻向給各人父母、師長,以及法界一切衆生,願生者消災免難,增福延壽,闔家平安,生活幸福,身體健康!社會和諧,大家都能了生脫死,百年以後都能往生極樂,各人各姓堂中亡者老祖宗、歷代宗親、各人過去七世父母、冤親債主齊超生,得見彌陀!

Word文档转为PDF版以及网页易读版:生死书 2011.02.13


大方广佛华严经

大方廣佛華嚴經淺釋 目錄 疏序 01 02 03 04 05 06 07 08 09 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23

大方廣佛華嚴經淺釋 Word版下载 PDF版下载

生死书 回到顶部